經文(八27~九1)
耶穌和門徒出去,往該撒利亞腓立比村莊去;在路上問門徒說:「人說我是誰?」
他們說:「有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是先知裡的一位。」
又問他們說:「你們說我是誰?」彼得回答說:「祢是基督。」
耶穌就禁戒他們,不要告訴人。
從此,祂教訓他們說:「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。」
耶穌明明地說這話,彼得就拉著祂,勸祂。
耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說:「撒但,退我後邊去吧!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」
於是叫眾人和門徒來,對他們說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在祂父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」
耶穌又對他們說:「我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必要看見神的國大有能力臨到。」
轉捩點:該撒利亞腓立比#
彼得認耶穌為基督,是本卷福音到目前為止的高潮(並參太十六 13 ~ 16;路九 22 ~ 27)。學者公認馬可福音大體按年代編排,因此這事件極可能正是耶穌傳道的轉捩點:從彼得對耶穌身分的了解有了突破起,主就開始積極專心地培訓門徒,預備他們面對將來。
在該撒利亞腓立比的兩段經歷,一前一後形成對比:前一段(27 ~ 30 節)給人極大鼓舞,後一段(31 ~ 33 節)卻使人憂愁失望。
「你們說我是誰?」#
鼓舞人的一段由耶穌的提問開始,像是正式教導前的鑑定考試。眾人怎麼看祂?
- 有人以為祂是復活的施洗約翰(希律王必然如此想,六 16)。
- 有人以為是以利亞回來了(瑪四 5 應許:「我必差遣先知以利亞到你們那裡去」)。
- 又有人以為是先知裡的一位。
接著耶穌問了那價值連城的問題:「你們說我是誰?」(29 節)一向率先發言的彼得開口了:「祢是基督。」
「基督」的意義#
「基督」(希臘文)與「彌賽亞」(希伯來文/亞蘭文)都意指「受膏者」,暗示這人被神分別為聖、指定去完成特定的工作:
- 舊約中,受膏者通常指君王、祭司或先知(出二十九 7、21;撒上十 1)。
- 受膏者既代表神的揀選,也代表神加能力在他身上(撒上十 1、6,十六 13;賽六十一 1)。
- 後來這稱號逐漸指向那要拯救猶太人脫離壓迫的人,因此「受膏者為大衛子孫」的觀念廣被接受(耶穌後來矯正律法師對這層關係的錯誤觀念,十二 35 ~ 37)。
彼得敢在眾人面前稱耶穌為彌賽亞,是極大的突破(馬太福音中他還加上「永生神的兒子」,耶穌也因此稱讚他、應許他要被稱為磐石,太十六 16 ~ 18)。
三點值得注意#
耶穌的回應裡有三件事值得留意:
- 即使馬可的敘述簡短,耶穌並沒有否認彼得的話。祂接受這認信為正確——祂的確是神的受膏者,要使神的國降臨。
- 但祂隨即吩咐門徒不要告訴人(30 節)。理由可能有二:(i)當時人對彌賽亞如何拯救他們,已有先入為主的政治成見;(ii)祂要把彌賽亞塑造成遵行天父旨意的人,而那方式是眾人無法明白的。
- 祂並未以彌賽亞自居,而以「人子」自居,並說人子要受許多苦(31 ~ 33 節)。
「人子」的新意義#
「人子」在舊約中通常指普通人;但在但以理書七章 13 節,卻指一位受尊崇者,代表「至高者的聖民」(但七 18),得了「權柄、榮耀和國度」,且其國永不敗壞。
耶穌用「人子」自稱,與接受「彌賽亞」並不衝突,反而讓祂得以脫離當時人對彌賽亞一成不變的期望,並把創新的意義加在這稱號上。祂或許聯想到以賽亞書五十三章受苦僕人的形像:彼得用「彌賽亞」喚起尊榮的想像,耶穌卻說人子必須受許多苦、並且被殺。
若耶穌同時提到復活,而在場門徒既不記得也不明白,並不奇怪——受難的宣告已令他們震驚到無法思考其他事。
「撒但,退我後邊去吧」#
彼得又率先發言,這次卻是拉著耶穌、勸祂(32 節)。剛被誇獎的他,轉眼遭嚴厲責備:「撒但,退我後邊去吧!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(33 節)
- 第一句責備,使人想起耶穌在曠野駁斥魔鬼的話(太四 1 ~ 11;路四 1 ~ 13)。
- 第二句責備指出:若彼得不容祂受死,便與當時的猶太人一樣,只在尋求屬地的軍事領袖兼拯救者。
耶穌要彼得明白:軍事領袖式的彌賽亞不是神所揀選的;神所賜的自由,必須經過死亡與復活才能得著,而非靠軍事勝利。
背十字架:通往自由的路#
公開認信、預言受難、彼得受責之後,耶穌又向門徒與群眾發出更深的宣告(八 34 ~九 1):不但祂要走受難之路,每一位門徒也要跟隨。
毛勒(C. F. D. Moule)指出,耶穌不是說一生背負重擔就是背十架,而是要求更深——「那背負十架的人,乃是前往刑場去受死的人。」背十架作門徒,意味著全人奉獻、跟隨祂。
而這條十架的道路,其實是得著完全自由的門徑:
- 若你緊抓自己的生命、極力自保、保有一切權利與特權,反而失去生命,因為那已不再是生命。
- 若你不把生命佔為己有,視它為神的恩賜,活在自我犧牲的愛中,便完全擁有了生命,每件事都算為獲利(35 節)。
- 賺得全世界的財富,卻失去愛人的能力與神的愛,於你有何益處(36 節)?你能拿什麼換取從神而來的平安喜樂?
內在的生命是一切屬靈事物的核心,更顯出我們的心是神居住的所在。表面上使人悲傷恐懼的十架宣言,實際上是通往完全自由與滿足的途徑。
最後耶穌提到那榮耀的大日:以祂為恥的人,人子也要把他當作可恥(38 節,仍可能本於但七 13)。為免一切顯得太遙不可及,祂說在場有人要看見神國大有能力臨到(九 1)。
「神國大有能力臨到」指什麼?
耶穌可能暗指六天後的登山變像(九 2),或預言自己傳道生涯中將發生的事,尤其是祂的死與復活——這些都將成為神國大能臨到的記號。這比「耶穌錯以為國度將在某人有生之年完全實現」的解釋更合理。
下定決心#
馬可福音從施洗約翰開始,提出一連串挑戰,呼籲人決志信主。馬可不是要提供學術材料,而是要幫助人明白耶穌呼召作門徒的本質,並引導人正面回應。到此為止,只有少數人作了正面回應。
彼得在該撒利亞腓立比的回應成為轉捩點。他與其他使徒對耶穌或許有了初步認識(八 29),但仍跌跌撞撞地摸索(八 32 ~ 33)。憑著到那時的證據,彼得下了總結:耶穌是基督。
帶領人的方法很重要,無論對快要入門的人或尋求幫助別人的人都一樣。關鍵是把耶穌的故事告訴人,並幫助人把意義應用在生活中。可用一連串問題引人自省:
- 這教導在我的生活經歷中是否真實?
- 我過分保護自己時,生命是否失去意義?敞開與人交往時,是否更充實?
- 只做表面文章的生命是否使我滿足?我能否察覺生命中隱藏的豐富?
- 醫治與趕鬼的神蹟,是否使我想起自己也有需要、危機與內在掙扎?
- 我是否願意因信委身於那全然自我犧牲的浩瀚之愛?
故事在第九章並未結束,但主角已然清楚是耶穌,主題是祂向一切接觸過的人發出委身的挑戰;用人的話說,祂今天仍向人發出同樣的挑戰。