經文（八1～21）
那時，又有許多人聚集，並沒有什麼吃的。耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」
門徒回答說：「在這野地，從哪裡能得餅，叫這些人吃飽呢？」
耶穌問他們說：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」
祂吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。眾人都吃，並且吃飽了。收拾剩下的零碎，有七筐子。人數約有四千。耶穌打發他們走了。隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。
法利賽人出來盤問耶穌，求祂從天上顯個神蹟給他們看，想要試探祂。耶穌心裡深深地歎息，說：「這世代為什麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」祂就離開他們，又上船往海那邊去了。
門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」
他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧？」
耶穌看出來，就說：「你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？你們有眼睛，看不見麼？有耳朵，聽不見麼？也不記得麼？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？」他們說：「十二個。」
「又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？」他們說：「七個。」
耶穌說：「你們還是不明白麼？」
兩次餵飽是不同的事件（八 1 ～ 10）#
第 1 ～ 10 節與六章 30 ～ 44 節餵飽五千人有「重複」的問題：兩段都以渡海、登岸開始，都提到耶穌的憐憫、門徒的驚訝、餅與魚，結尾都剩下大量食物。
但兩段故事的細節極不相同。
人數不同；本段是耶穌主動指出群眾需要吃的，前一段是門徒建議散開；前一段更詳細描述分配食物。甚至可能由地點與裝食物的容器不同（六 43「籃子」，八 19「筐子」），推測前者群眾為猶太人、後者為外邦人。
至於門徒仍對第二次分餅感到驚訝，是因馬可特意在同章中叫讀者注意門徒的後知後覺（八 17 ～ 21）。我們可苛責門徒，但自己也常一樣遲鈍盲目。馬可在八章 1 節用「又有」一詞（again, RSV；NEB 作「在另一場合」），可信這是不同的事件。福音書作者篇幅有限，必須仔細挑選材料，一定還有許多類似場合未被記載。
馬可要我們把三段故事連在一起讀：餵飽四千人（1 ～ 10 節）、與法利賽人辯論神蹟（11 ～ 13 節）、與門徒談論酵（14 ～ 21 節）。
兩個問題#
法利賽人求神蹟，耶穌為何不行（八 11 ～ 13）#
那位曾以神蹟餵飽五千、四千人的耶穌，為何不在法利賽人面前行神蹟？
- 一般情況下，耶穌行神蹟是因人們把需要帶到祂面前，祂以憐憫回應（六 34，八 2）。祂拒絕故意製造情況來證明自己的大能；祂的事工不是為了證明自己，而是為所造的人彰顯神的愛，並聚集他們一同進入天國。任何使人看不到神愛自然流露的事（如「行神蹟比賽」）都令人憎嫌。
- 另一原因是法利賽人錯誤的態度——他們想要試探祂（11 節）。
耶穌的神蹟並非要叫旁觀者相信祂的憑據。
神蹟出於對有需要者的愛；只有對帶著謙卑開放心懷、領受並思考其意義的人，神蹟才會成為一個標記。法利賽人顯然沒有這樣的心懷。
門徒親眼見神蹟，為何仍不明白（八 14 ～ 21）#
答案與耶穌要他們「防備法利賽人的酵和希律的酵」有關。因門徒忘了帶餅（14 節），就以為耶穌是警告他們不要隨便向人接受餅——把簡單的話弄複雜，完全誤會了。
「酵」的象徵
聖經中酵通常代表邪惡（利二 11；林前五 6 ～ 8；加五 9）；酵使麵團發起來，可代表令人驚奇或轉移注意力的事物。馬太福音十六章 12 節把酵比作法利賽人和撒都該人的教訓，路加福音十二章 1 節則指假冒為善。此處耶穌警告門徒：不要落入法利賽人尋求耶穌身分之證據的錯誤（八 11），也不要像希律拒絕光明的指引、處死施洗約翰（六 14 ～ 29）。
法利賽人要求太高，門徒期望太小。
門徒所想的只是下一頓飯的餅；至少法利賽人還想看火從天降的神蹟，相較之下門徒更差——他們的眼目只看地上的事，心中全沒想到天上的事。
信心與實際的關聯#
耶穌堅決反對藉神蹟證明祂的身分，加上門徒遲遲不能察覺祂的身分，引發對信仰在文化中角色的嚴重疑問。今日西方世界受極大壓力，要證明信仰與社會有實際關聯：「如果你們能對社會有貢獻，我們就願多花時間在你們的信仰上。」
我們的回應常跌入陷阱：或引溫約翰（John Wimber）的神蹟奇事與權能佈道，以為人看到病得醫治、鬼被趕出就必相信；或認同華理士（Jim Wallis），專心改變社會架構；或推崇德蕾莎修女（Mother Teresa of Calcutta）、金恩博士（Dr. Martin Luther King Jr.）、杜圖大主教（Archbishop Desmond Tutu）。這些人行善並非為製造教會的良好形象，但教會卻被迫模倣他們以證明信仰真實有用，結果產生兩個錯誤。
第一，把神蹟和信仰的實際混淆了。
信仰的實際應以「耶穌是神、神愛世人」的至高啟示為主體。前述善行都出於神的愛，是為彰顯神的愛而非製造形象。當愛被看重並彰顯，神蹟便對能感受這愛的人出現。若過分強調神蹟，神蹟背後愛的原動力反被忽略。
第二，過分看重人所製造的奇觀。
其實，照例參加崇拜本身就是神蹟，奉基督的名關懷鄰舍、信徒過聖潔生活、為事奉基督做好每日工作，都是神蹟。我們卻像不信的人一樣忽略這些，去注意華而不實的奇觀。每個基督徒的義務，是在日常生活中活出神的愛；神自己會照管神蹟的事。
眼光不要太高也不要太低#
法利賽人要求太高，門徒見識淺薄。事奉基督既非一連串成功的興奮經歷，也不是枯燥的例行公事，而是介於兩極之間——一個被賦予屬神目的與意義的普通生活。這正是耶穌講國度比喻時總用日常生活細節做比方的原因：在祂看來，自然界的一切都是通往屬靈實際的大門與窗戶。
護教不是要證明信仰與生活有關，而是要證明神的愛表現在一切真理中。
只要我們願意看，就必看得清楚。正如本段（八 17 ～ 21）所記，耶穌必須常對門徒說：「你們還不省悟，還不明白嗎？」