他們來到海那邊格拉森人的地方。耶穌一下船,就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著祂。那人常住在墳塋裡,沒有人能捆住他,就是用鐵鍊也不能;因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他,鐵鍊竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫,又用石頭砍自己。
他遠遠地看見耶穌,就跑過去拜祂。大聲呼叫說:「至高神的兒子耶穌,我與祢有什麼相干?我指著神懇求祢,不要叫我受苦!」是因耶穌曾吩咐他說:「污鬼啊,從這人身上出來吧!」
耶穌問他說:「你名叫什麼?」回答說:「我名叫『群』,因為我們多的緣故」;就再三地求耶穌,不要叫他們離開那地方。
在那裡山坡上,有一大群豬吃食;鬼就央求耶穌說:「求祢打發我們往豬群裡,附著豬去。」耶穌准了他們,污鬼就出來,進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖,投在海裡,淹死了。豬的數目約有二千。
放豬的就逃跑了,去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來,要看是什麼事。他們來到耶穌那裡,看見那被鬼附著的人,就是從前被群鬼所附的,坐著,穿上衣服,心裡明白過來,他們就害怕。看見這事的,便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人;眾人就央求耶穌離開他們的境界。
耶穌上船的時候,那從前被鬼附著的人,懇求和耶穌同在。耶穌不許,卻對他說:「你回家去,到你的親屬那裡,將主為你所作的是何等大的事,是怎樣憐憫你,都告訴他們。」那人就走了,在低加坡里傳揚耶穌為他作了何等大的事,眾人就都希奇。
一次進入外邦人中的宣教#
繼一個偉大的自然界神蹟之後,馬可記述一個同樣偉大、牽涉趕鬼的醫治神蹟,記載比其他福音書詳細,再次顯出目擊者(或許是彼得)的第一手資料。
神蹟發生地點的考證
地點至少有三種可能。馬可與路加(路八 26)說在革拉森;另一些可靠抄本說在格各色尼(Gergesenes);馬太說在加大拉(Gadarenes)。加大拉與革拉薩離湖岸有數哩之遙,豬跳下懸崖之事不可能發生在那裡(11 ~ 13 節),因此格各色尼從地理上最符合故事背景。克蘭菲爾(C. E. B. Cranfield)的結論最可能:馬可所指其實是較小的城鎮,即今天湖岸的克薩(Kersa)和庫西(Koursi)。
馬可按慣例不解釋耶穌行此神蹟的動機。根據後文,當時耶穌正遭受自己人的反對和懷疑,因此暫時進入外邦人的地界以緩和壓力——這似乎是最充足的理由。
第 3 ~ 5 節是第 2 節的註釋,細節精確地描述被附身者的種種現象,也為第 15 節強力簡潔的敘述(坐著、穿上衣服、心裡明白過來)作預備,顯出戲劇性的重大變化。
耶穌與「群」的對話#
那人雖狂暴粗野,卻不由自主地被耶穌吸引前來(6 節)。這場會面致使群鬼絕望哀求,因為牠們害怕耶穌的驅鬼令(7 ~ 8 節)。
人若正確知道另一人的名字,就有權柄制服他,因為名字代表本性(這也是耶穌用綽號和小名稱呼門徒的原因,可三 16 ~ 17)。邪靈直呼耶穌的名卻不能勝過祂;耶穌一問那人名字,回答便說出牠自己的狀況。
牠名叫「群」——按古羅馬軍隊編制,一「群」有六千多人。這回答未說出真名,卻描述了那人被眾多污鬼附身的慘狀,連他自己和群鬼的身分都混淆不清。他制止不了群鬼懇求留在那地(10 節)。耶穌不但把鬼趕出去,還趕進一群豬中,叫牠們跳崖自殺(13 節),使那人完全得自由(15 節)。
鬼入豬群的可信度
對有科學頭腦的讀者,這故事完全陌生。有人認為鬼入豬群是根據民間傳說編造的,因猶太人喜歡以不潔的豬作污鬼去處;或認為是耶穌與鬼搏鬥引起動亂、豬群驚惶的事後解釋。馬可仍按慣例平鋪直敘、不漏細節。我們若相信他的故事是因神的靈感動而寫,就必須接納其真實性。
我們最好保持謙卑開放的態度。這事發生在中東,其文化背景對許多西方人陌生,卻仍存在於當地許多民族中。西方醫學隨技術進步,卻難接受「不只醫病、也使心靈得健全」的觀念,這是一些非洲、亞洲民族早就知道的。反常現象今天仍存在世上,有集體性的,也有個人性的;但值得安慰的是,在其他文化中找不到比耶穌勝過鬼魔更大的權勢。
居民的拒絕與被醫者的差派#
故事後半(14 ~ 20 節)出現震撼人心的記載。看豬的人傳開消息,眾人跑來,看到主角竟完全得醫治,這彰顯使他們害怕(14 ~ 15 節)。
我們或以為那地會有屬靈大復興;事實正好相反——他們竟要求耶穌離開!馬可清楚表達他的信念:即使最有力的醫病神蹟擺在人面前,人仍無法生出信心。事件若要產生影響,目擊者就必須深入探索神蹟背後行神蹟者的身分。在這點上,外邦人與猶太人沒有差別。
相對地,被醫治者卻相信了耶穌,甚至要上船與祂同行(18 節)。接著是另一件令人吃驚的事:
耶穌當時還不信任門徒、不讓他們出去傳道(因他們剛得到一點信心,四 40),卻把名叫「群」的人差回家作見證、傳福音。這人已經知道門徒還不願發現的真理(四 35 ~ 41):人若全然把自己交託在耶穌手中,便成為真正「得救」的人,生命和前途都要改變。這樣的人可以放心讓他去傳救恩的信息,反倒是有知識背景的人,要在拓荒探索中跌跌撞撞。
為何此處准許傳揚,他處卻禁止?
一章 34、44 節命令被醫者不得傳說所發生的事,這裡(五 19)卻明明叫那人去傳道。耶穌不受嚴格模式限制,不同場合、不同的人需要不同帶領。一個可能的解釋是:這事發生在外邦人地界,聽見見證的人沒有耶穌同胞的偏見,對彌賽亞事工的內容毫無成見;若他們接受一個可以將生命交託的對象,又感到祂超自然的權能,就會因信祂而得自由。如此,奧祕不只宗教領袖、門徒和有迫切需要的人能知道,外邦人也能知道——而且不是從門徒,是從外邦人自己當中知道。
我們需要進入「群」出沒的地方服事#
這齣戲劇應用在今日,會對基督徒的見證構成挑戰:在不同的生活方式中,不論個人或群體,是否部分或全部有這個名叫「群」之人的病態?
耶穌已預備好要與惡魔爭戰、釋放被擄的人。我們仍在等候祂釋放的大能藉門徒在政治、社會、經濟、文化、家庭與個人各層面彰顯出來。然而該被使用的門徒卻隱藏在教會或舒適的次文化中不肯出來,以致人們無法完全感受到神的大能。
信心代表極端的冒險#
門徒應出現在世界舞台卻沒出現,這反映出我們的失敗:
- 不能活出完全奉獻的門徒心志
- 不能凡事憑信心仰望主
- 不能在耶穌基督裡把自己交在神手中
我們基督徒常多方尋找更安全的生活,其實也許是想逃避困難的現實環境。這正是馬可所要點明的。