當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把祂一同帶去；也有別的船和祂同行。忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了祂，說：「夫子！我們喪命，祢不顧嗎？」

耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大的平靜了。

耶穌對他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」

他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰，連風和海也聽從祂了。」

一個自然界的神蹟#

馬可在此引進兩項新發展：一個直接的「自然界神蹟」，以及耶穌與門徒關於信心的尖銳對話。

故事明顯有目擊者第一手資料的證據：神蹟的時間（35 節）、耶穌枕著舵手的枕頭睡覺（38 節上）、門徒粗魯的言語（38 節）、耶穌的責備（40 節）。馬可還提到有別的船同行（36 節），後文未再提及，這正說明他是照目擊者所見如實記述。

自然界的神蹟在以科學為主流的文化中易引起問題。趕鬼較容易被接受，因為心理學正努力尋找破壞性行為的病源；但平靜風和海的神蹟如何解釋？（顯然馬可相信耶穌的話是對風浪說的，而非對門徒說。）

面對神蹟，我們至少應存開放心態，承認神蹟可以有不同解釋。蘭塞（Ian Ramsey）指出，我們把生活分成物質界與屬靈界，其實它們是一個世界的兩部分；當我們更認識它們如何互動，就會知道兩者關係其實十分密切。

我們對神蹟的回應，會影響我們如何看道成肉身與耶穌的大能。若如新約所言，耶穌與神的關係十分獨特，那祂行各樣神蹟（包括自然界神蹟）就是理所當然。道成肉身是最大的神蹟，其他神蹟都屬其次。

耶穌為何在傳道階段行神蹟#

若比喻和神蹟本身不足以叫人生發信心，為何耶穌仍施行神蹟？神蹟不是會叫人產生錯覺嗎？

答案在於：耶穌不要群眾因不恰當的理由（看神蹟或聽比喻）而「相信」祂；只有祂的死和復活才是門徒跟從祂的重要理由。但這原則有三個例外：

• 與宗教領袖辯論：他們有地位、經驗和訓練，理應覺察所發生之事的意義（可二 1 ～ 12、27 ～ 28）。
• 與十二使徒有關：祂在證據顯明前就企求把國度的意義傳達給他們（可四 10 ～ 12），他們卻不明白。
• 牽涉人類的需要：當被鬼附之人到祂面前，祂寧可冒著被認出真實身分的危險，去滿足他們的需要。

平靜風和海的神蹟屬於第三種情況。若門徒早知道只要有耶穌同在、即使祂在休息，他們在風暴中也必安穩，耶穌根本不必行神蹟。但門徒卻把祂叫醒——這表示他們在信心上還有許多功課要學，還有漫長的路要走。

「為什麼膽怯？」#

第二件事是門徒與耶穌關於信心的尖銳對話（馬太、路加的記載沒有這麼尖銳）。我們實在要同情門徒：有些人是熟悉加利利海天候的漁夫，這些專家竟在暴風雨中驚慌失措！更難以相信的是，一位木匠竟在極端危險中自顧自地睡著。門徒的問話語氣明顯責備耶穌不顧他們的安危。

門徒萬萬沒料到，耶穌反過來責備他們：「為什麼膽怯，你們還沒有信心嗎？」這裡有一個作門徒的要素——他們要祂做事，祂卻要他們信祂。只要與祂同在，就可安穩地活下去。

自然界、恩典和神蹟#

自然界的神蹟帶出「自然界與救恩原則之關係」的問題。天主教神學一般強調兩者相關，更正教神學（特別自卡爾巴特〔Karl Barth〕以來）則堅持兩者無關。這個神蹟隱含了關係的要點。

若神是至高主宰、掌管一切受造物，則神與基督同在的事實，可加強我們對自然界正常運行原則的信念。我們也可期望耶穌與自然界有特別的關係，因為祂是神的兒子。

只要有基督同在便不用害怕#

從這故事我們學到個人屬靈長進的功課：只要有主同在，任何危機都可安然度過。不論環境變化多端或安穩平靜，有主同在我們就能隨遇而安。

有一類基督教信息鼓吹「充滿成功、刺激和事業發達」的生命。這種信息不但使不順利的人感到挫折，也引導門徒奔向錯誤的標竿。

在人生旅途上，只要有基督同行就夠了。我們不可因命運坎坷就抱怨祂看顧不周。我們乃是「在主裡滿有喜樂」，而非遷就環境強顏歡笑——保羅在腓立比書說得十分明白（腓三 1）。