耶穌又在海邊教訓人。有許多人到祂那裡聚集，祂只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說：「你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了；有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了，就不結實。又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」
又說：「有耳可聽的，就應當聽！」
無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒，問祂這比喻的意思。耶穌對他們說：「神國的奧祕，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻。叫他們看是看見，卻不曉得。聽是聽見，卻不明白。恐怕他們回轉過來，就得赦免。」
又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？撒種之人所撒的就是道。那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」
比喻的本質與目的#
馬可帶我們進入一段全講比喻的經節（四 1 ～ 34），先解釋背景（1 ～ 2 節），最後重申耶穌以講論比喻為教導方式之決心（33 ～ 34 節）。
泰勒（Vincent Taylor）為比喻下了恰當的定義：比喻是「與日常生活有關的暗喻或故事，用來解釋道德規範或屬靈真理」，並假設某一領域的原則可適用於其他領域。要點是比喻的範圍可大可小。
四章 10 ～ 12 節提到耶穌用比喻的目的，這成為爭論焦點，確實令人困惑。但用比喻教導有一個重要目標，就是要求人對信仰認真、執著、敏感：
- 認真：「聽耶穌講道」當時已成「流行的事」，群眾帶動群眾。但比喻使他們不得不下工夫思考。因此第 3 節耶穌大聲喊：「你們聽啊！」
- 執著：那時遊蕩的教師與術士很多，比喻不會引起無心者的興趣，有心追求者才肯費力探究。
- 敏感：表面上比喻像平凡甚至膚淺的小故事，但敏感的人能從中看到普通人看不見的道理。
撒種比喻的中心：土地的狀況#
撒種比喻（1 ～ 9、13 ～ 20 節，加上闡釋 10 ～ 12 節）十分吸引聽眾。其用字、閃族文化背景與農務細節，都反映當時敘利亞一帶的生活型態，見證了比喻的真實性。重點在第 8 節——其動詞時態反映農民慶祝三十倍、六十倍、甚至一百倍豐收的激動之情。
第 13 ～ 20 節的「解釋」其實只是把比喻應用在聽道的群眾身上，措詞平淡，等於說：「種子代表福音信息，撒種者代表傳道人，土地代表聽道的人；至於進深意義，請自行下工夫研討。」
比喻真正的中心線索在於土地接受種子的程度。撒種方式、種子好壞、甚至天氣都不是主因，主因在土地的狀況——它決定將來收成的多寡。
朱黎曲（Adolf Jülicher）早在 1899 年斷言每個比喻都有一個主題信息；陶德（C. H. Dodd）則指出比喻的意義是「國度」的意義。這樣，撒種的比喻就解釋了：為何有些人回應呼召進入神國，有些人沒有，雖然恩典原是白白賜給每一個人的。
萊森費爾（Harald Riesenfeld）指出，一個比喻雖只有一個解釋，應用範圍卻很廣。耶穌並非對別人的拒絕無動於衷（太二十三 37 ～ 39；路十三 34 ～ 35）。祂的門徒已開始覺得奇怪，宗教領袖懷疑祂的權柄（三 22 ～ 30），家人也不清楚祂在做什麼（三 21、31 ～ 35）——當初的讀者與今天的基督徒都面對同樣的疑問。
比喻和它的解釋都沒有回答「為什麼有人不接受恩典」，卻指出問題的根源：人心的剛硬、膚淺與任性。
神絕不強迫人接受祂的恩典，這是神賜恩的奧祕。強調「福音必然得勝」的觀念誤解了神的旨意，也使年輕基督徒因傳福音不順利而備感挫折。
最難解的經文：四章 10 ～ 12 節#
這是新約最難解的經文之一：意義難以確定，而一些可能的解釋又令人難以接受。
使徒覺得困惑便去請教耶穌（10 節），這舉動值得稱讚，卻也顯出他們只勉強夠格被揀選。第 11 節中耶穌提醒他們有特殊身分。所講的「奧祕」並非神祕宗教的教義，而是舊約的基本概念——某些隱藏的道理，除了神的啟示無從明白。這裡的奧祕關乎神的國度，與一章 14 ～ 15 節的宣告有關，已在祂的教導、醫治、趕鬼中發生，但只有敏銳察覺到耶穌與眾不同的人能體會。
克蘭菲爾（C. E. B. Cranfield）說得好：「道成肉身的事實並不明顯，只有憑著信心人才能明白，為何神的兒子取了拿撒勒人耶穌卑微的形像。神國的奧祕就是耶穌成為人的奧祕。」
比喻若沒有在耶穌裡的信心回應來配合，就不能產生作用（12 節）。耶穌引用以賽亞書六章 9 ～ 10 節（顯然摘自七十士譯本）。第 12 節的轉折點在「叫」字（原文是「以致」），有人建議解作「其結果是」會更易明白。馬太和路加都試圖軟化那尖銳的口氣，但主的話語本就十分犀利。
最可能的解釋是：光靠比喻不能使人生發信心，否則所有聽的人都會相信。比喻如同福音，是邀請人歸向信仰，並非強迫人相信；使人信主的要件是耶穌所說天國的奧祕。沒有這奧祕，比喻只會令聽眾挫折，因為他們誤把路標當終站、把影兒當實體。我們應像初聽比喻的人一樣，對「不利情況中仍有豐富收成」感到驚訝。
信心不易產生#
此時門徒對耶穌的信心達到最低點。福音書起初，施洗約翰與耶穌的傳道事工帶來一陣興奮，門徒興致勃勃；但如今宗教領袖作對，家人擔心祂精神失常，群眾中也有人懷疑祂發瘋（參 GNB 對三 21 的譯文）。更糟的是，門徒聽了幾個比喻卻不明白其意義。他們不免想：為什麼主不讓日子過得容易些？為什麼不乾脆講明自己的身分？
我們都喜歡走「信仰的易路」，但國度並非靠令人欽佩的講員或彰顯大能而建立。保羅在哥林多前書二章 1 ～ 5 節用「奧祕」二字提出強有力的聲明，他的目標只有一個：「只知道耶穌基督，並祂釘十字架」（林前二 2）。這正是馬可記載耶穌言行之最佳評語。
今日我們要留心傳福音的前提。保羅有清楚目標：「無論如何，總要救些人」（林前九 22），卻顯然並非「不計代價」。我們可以採取兩個行動：避免在人心理還沒預備好時就強迫他信；並清楚明白作門徒就是背起十架跟從祂，而非無窮無盡追求屬靈奮興經歷。
福音的僕人無法控制福音的傳佈#
另有一種觀念看似與前面衝突，卻也是新約的教訓：神的僕人也是福音的僕人，無法控制福音的傳佈以達某種效果。連耶穌都說，人聽福音後的回應無法預料。
耶穌用撒種與收成作比方。農夫雖須計畫、勞力，但還有其他因素在運作，可能比技術和勞力更影響種子成長。傳道人、傳福音者、作見證者都當牢記：每次傳福音都是一項冒險，可能挫折失敗，也可能成功叫人接受福音。
保羅的評語再次激勵我們：「叫你們的信，不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前二 5）。一切為主所做的工都當以此為準則。