耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。

從耶路撒冷下來的文士說：「祂是被別西卜附著」；又說：「祂是靠著鬼王趕鬼。」

耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？若一國自相分爭，那國就站立不住；若一家自相分爭，那家就站立不住。若撒但自相攻打紛爭，牠就站立不住，必要滅亡。沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，纔可以搶奪他的家。我實在告訴你們，世人一切的罪，和一切褻瀆的話，都可得赦免。凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」

這話是因為他們說：「祂是被污鬼附著的。」

當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫祂。有許多人在耶穌周圍坐著。他們就告訴祂說：「看哪，祢母親和祢弟兄在外邊找祢。」

耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」

就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」

三種不認得耶穌的人#

這段經文的主題，是人不曉得在靈界裡真正有權柄制服污鬼的是誰。這些無知的人包括：

• 耶穌的家人（21、31 ～ 35 節）
• 跟從祂的民眾（21 節）
• 律法師（22 ～ 30 節）

馬可在此首度提到耶穌的家人（20 ～ 21 節），路加和馬太都沒有提。馬可並未越矩，他只是把不信的人集合在一起：有人懷疑耶穌心理不正常（21 節），有人以惡毒言語攻擊祂（22 節）。在這場屬靈大爭戰中，他們都站在敵對耶穌的一方。

耶穌吸引了大批群眾，照理家人應支持祂，他們卻來「拉住」祂。「拉住」原文意指抓住某人的手，甚至逮捕某人。泰勒（Vincent Taylor）指出，此事的發生是因耶穌為祂的目標和計畫深深擔憂。

有充足證據顯示，說「祂癲狂了」的其實是祂家人。若是如此，祂的家人真的缺乏同情心，我們可以想像耶穌承受了多大的痛苦。

文士的指控：靠鬼王趕鬼#

律法師進一步為眾人的指控提供神學根據（22 ～ 30 節）。他們從耶路撒冷來，增添了故事的曲折——馬可或許要我們知道，耶路撒冷將是這場爭戰最後決鬥的地點。

關於「別西卜」一詞，可有不同理解，但馬太、路加把別西卜與撒但視為同義（太十二 24；路十一 15），我們也這樣看較為明智。不論如何，地位低的總受地位高的管束。

敵擋耶穌的宗教領導並未採取中立態度，而是主觀地把耶穌能力的來源歸於撒但（22 節）。在福音書中，面對耶穌幾乎不可能保持中立：人若來見祂或聽祂講道，就必須面對選擇立場的挑戰。

比喻的駁斥：撒但不會自相分爭#

耶穌叫他們來，用比喻對他們說（23 節）。馬可常省略耶穌教訓的細節——就像醫病、趕鬼一樣，耶穌的教導從未成為作門徒的理由或模式；作門徒的理由在於效法祂的死。「比喻」一語的希伯來意思是「智慧的話語或故事」，也暗示了耶穌在第 4 章講撒種比喻的動機。

耶穌引用兩幅圖像反駁文士：

• 一國或一家自相分爭（23 ～ 26 節）：若耶穌靠撒但趕鬼，撒但就自相分爭，結果必是國破家亡。因此文士的假設不能成立。
• 壯士的家被侵佔（27 節）：壯士的家只可能被更強壯者侵佔。更強的壯士能捆綁軟弱者，搶奪他的家具。

這意義不只關乎耶穌實際所做的事，也關乎見證者：撒但可能是一個已經被打敗的仇敵，但還不是束手就擒的敗將。

馬可在此明確指出：隨著神的作為，必然還有從神而來的解釋。神所做的事並非自己顯明，行為與話語是並行的——這既是普世宣教的要點，也是神藉基督向我們啟示的主要方式。

褻瀆聖靈：唯一不得赦免的罪#

在第 28 ～ 30 節，耶穌針對的不是自己趕鬼的事，而是論斷祂之人的態度和言語。這是聖經所記祂說過最嚴厲的話。第 28 節照字面直譯是「阿們！我告訴你們」，克蘭菲爾（C. E. B. Cranfield）說，耶穌「用這種方式嚴肅肯定祂即將宣告的真理」。祂說：在神的統管下，罪可以得到赦免（28 節），只有一個例外——褻瀆、或用邪惡的話語毀謗聖靈（29 節）。

要明白這話必須參考上下文。論斷耶穌的人，其罪不在於：

• 提問——尖銳的問題有時反引出耶穌深刻的教訓（如多馬，約十四 5 ～ 6）
• 懷疑——多馬是好例子（約二十 24 ～ 29）
• 不了解趕鬼之意義——門徒正處於這種處境（四 10 ～ 12）
• 未加深思地誤用「褻瀆」或「惡言」一類字眼

他們的罪在於：看到神的恩典運行時竟排斥它，還說那恩典是從邪靈來的。他們打定主意把聖靈的工作稱為撒但的作為。這種態度使人不可能尋求赦免，因此也不可能得到赦免。更可怕的是，抱持這種態度的竟是博學的宗教領袖。

真正的家人：遵行神旨意的人#

接下來的故事（31 ～ 35 節）使在場者都感到不自在：先是家庭不和諧的氣氛暴露（31 ～ 32 節），然後耶穌說了一個含義深刻的教訓。

這節經文和六章 3 節是馬可福音惟一提到馬利亞的地方（三章 21 節的「親屬」可能包括她）。他們從拿撒勒長途跋涉二十哩來看望祂。經文提到耶穌的兄弟，使一部分人難堪，因為這與童女生子的信念衝突；但「表兄弟」或「約瑟前妻子女」的解釋非常勉強。馬可的意思是，耶穌的親兄弟由馬利亞所生；經上未提約瑟，意味那時他已過世。

更大的難題是馬利亞的態度——她怎會與要帶耶穌回去的親人看法相同？這難題只在我們過分高抬馬利亞時才會發生。她不過是蒙神賜福作耶穌母親的希伯來使女，怎能料到耶穌竟公開與她所敬重的宗教領袖對抗？若約瑟已去世，她獨自帶領家庭，更會為兒子的舉止焦慮。許多為人母者都會與她同感。

接下來的事必然使她大為傷心。群眾似乎站在耶穌親人那邊，眾人或許以為耶穌會出去迎接親人，或留出空間請他們進來（32 節），祂卻沒有。套句孟遜（T. W. Manson）的話，耶穌常常拒絕接受常人的價值觀。祂要建立一個比血親更濃的關係：從國度的角度看，「家人」是指遵行神旨意的人（35 節）。

有些教派鼓勵信徒離開不信主的家人。這種立場既沒有聖經根據（神把人放在家庭中，新約也多次強調家庭），也不人道。但這段經文同時警告我們：即使深厚寶貴的親屬關係，也會被神國中存到永生的信徒相交所取代（參彼得的應許，可十 28 ～ 30）。

至此，馬可已引導我們看見：耶穌竟被本該支持祂的人反對，又被本該遠離祂的人信服跟從。神國的發展不斷令人驚訝。

神國蓬勃興旺的成長#

從三章 20 節開始，國度大幅成長，愈來愈多人加入，門徒感到無法掌控的危險不斷增加。批評的壓力增強時，耶穌提到聖靈（三 29）和遵行神旨意（三 35），藉以澄清自身立場。

在動盪不安的環境中服事神，好像置身波濤洶湧的大水中，是一件很刺激的事。可惜許多教會和基督徒寧願採取穩紮穩打的方式，錯過了這令人興奮的經歷。

敏銳的心靈不保證有得救的信心#

教會領袖和神學家應對這段故事多加深思。

淵博的知識與學術能力，並非得救信心或敏銳靈感的記號；知識和能力也會提供足夠的技巧，擊退福音真理的挑戰。同樣地，缺乏知識的信念經年累積，也能產生最頑固的偏見。

沒有人喜歡被迫改變想法與做法。要測透聖靈的工作、遵行神旨意、以耶穌為生活中心都不容易，但如此行卻能紓解作領袖者每日的壓力。

教會最應強調哪種「家庭」關係#

耶穌有關「家庭」的話對今日教會生活也有意義。把家庭生活變成教會的主要活動值得商榷，因為有許多弟兄姊妹親人不在身邊，或根本沒有家人在世。

按耶穌的說法，教會弟兄姊妹的關係應比血親關係更緊密、更持久。這對家人拒絕信主的信徒是很大的鼓勵：真正的家庭是在教會！