到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇祂的教訓，因為祂教訓他們正像有權柄的人，不像文士。在會堂裡有一個人被污鬼附著。他喊叫說：「拿撒勒人耶穌，我們與祢有什麼相干？祢來滅我們麼？我知道祢是誰，乃是神的聖者。」

耶穌責備他說：「不要作聲，從這人身上出來吧。」污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。

眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是什麼事？是個新道理啊！祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂。」耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

他們一出會堂，就同著雅各、約翰進了西門和安得烈的家。西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。（一 21 ～ 31）

事件的時間與地點#

循著馬可的引導，我們將從一系列事件中看出耶穌傳道事工的本質。耶穌在會堂醫治被鬼附之人（一 21 ～ 28）的記述，是目擊見證人毫無矯飾或誇張的回憶錄。比較特別的只有一點：馬可記載了地名（21 節）。在舊約裡，迦百農和拿撒勒一樣名不見經傳，這正是彌賽亞生平的特別之處。

第 21 節提及「下一個安息日」，讓我們知道事件發生在一週的哪一天（這點不是沒有意義，因為安息日的規矩後來成為耶穌與宗教領袖爭執的焦點，可二 23 ～ 27），但我們不知道是一年中的哪一個安息日，對馬可而言後者並不重要。

重要的是耶穌在會堂中所做的事及其影響。耶穌的教導（21 節）與趕出污鬼（23 ～ 27 節）都使人感到希奇（22、27 節）。

馬可希望讀者透過他的福音書，看到耶穌的言行不斷使眾人驚奇、敬畏、戰兢。為此他先後用了六個不同的希臘字表達「眾人對耶穌又驚奇又懼怕」（一 27，二 12，四 41，五 15、20、33、36、42，六 50、51，九 6、15、32，十 24、32〔重複兩次〕，十一 18，十二 17，十五 5、44，十六 5 及下、8）。

當時耶穌絕非惟一從事教導或行神蹟的人，但馬可要我們明白：人們拿祂和其他人相比時，發現祂與眾不同，獨具「權柄」（22、27 節）。祂的話語和工作激發人回應與改變態度。然而這種回應並沒有使人自動悔改、生發信心。

耶穌的教導#

我們不知道耶穌所教訓的確切內容，但祂的教訓與文士教授律法成強烈對比（22 節），由此可推論祂不是教人如何守律法，而是教人依照在祂身上所彰顯的神國樣式行事為人。馬可不像其他福音書作者收納很多耶穌的教訓，但在講到耶穌的作為時，用了十六次動詞型態、十一次名詞型態的「教訓」，並已給我們耶穌信息的總綱（一 15）。馬可的主旨不在詳細記載，而在見證傳道事工的內容，祂的教導明顯是其中重要的一環。

藉趕鬼醫治病人#

趕逐污鬼、醫治病人也是傳道事工的一部分（23 ～ 27 節）。那被污鬼附著的人，可能因邪靈附身而不合潔淨規矩，也可能患了精神或其他疾病。

邪靈認出耶穌的身分，知道牠們爭戰是為了求生存。耶穌驅魔時雙方互相認識：邪靈說「拿撒勒人耶穌，我們與祢有什麼相干，祢來滅我們嗎？我知道祢是誰，乃是神的聖者」（24 節），這話肯定了耶穌在地上的身分與在天上的地位，凸顯祂是彌賽亞又是神兒子。耶穌的回應卻是「不要作聲，從這人身上出來吧」（25 節），這話也顯出邪靈與人的區別。最後那人抽了一陣瘋、大聲喊叫，邪靈就出來了（26 節）。難怪耶穌的消息迅速傳遍加利利。

我們處於心思複雜的世代，會問「這事到底怎麼發生的」，但馬可的重點在於事件的意義，而非過程。他告訴我們：耶穌是彌賽亞也是神兒子，祂與邪惡權勢展開殊死戰，祂的屬神權柄保證祂終將獲勝。趕鬼只是這場戰鬥的一部分，還包括醫病與勝過死亡的爭戰。

對「邪靈是否存在」，兩派各有道理，但雙方都該節制。

一方（包括靈恩派）果斷肯定邪靈存在，並以許多得釋放、生命改變的見證為證；個人見證固然重要，但講述者或許出於誠意，內容卻不一定正確。有人很容易把所有教牧難題都歸咎於邪靈，以為趕走惡魔便能解決，這常導致人推卸責任，最後失敗。

另一方則認為許多看似邪靈附身的例子其實是身體疾病。然而福音書清楚區分生病與邪靈附身，且近代科學家愈來愈發現人生有許多事無法解釋。我們要用克蘭菲爾的話提醒自己：邪惡勢力最大的成就，是使我們相信牠們不存在。

耶穌的權柄#

回到細節之前，要重申作者宗旨——指明神賜給耶穌的權柄。耶穌的話語與作為使群眾大感驚奇，邪靈也正確認出祂的身分；令人不解的是，群眾卻不明白這種屬靈辨識的意義，以致到後來仍辨認不出祂，釀成可悲後果。

照人的需要與人接觸#

即使這些特殊事件不一定在今天發生，即使我們沒有直接參與宣教或靈恩事奉，仍要面對其背後的挑戰，反省幾個問題：

• 今天基督徒的見證與講道，能否回答人們有關耶穌作為和教訓的問題？我們是否曾耐心發掘這些問題、認真尋求適當的處理方法？
• 我們個人或群體能否像耶穌滿足被鬼附者那樣滿足他人需要？是否滿有愛心，找出別人生病、痛苦、生活與社交不愉快的原因？是否讓自己作神大能的管道，使別人的傷痛得醫治？

擬定宣教的長程計畫#

要回答以上問題，眼界必須超越傳福音與趕鬼，去面對社會道德、世界和平、貧富不均、種族主義、男女平等、瘟疫飢荒等現象，並注重護教。這類工作艱鉅，需要所有基督徒運用各樣恩賜、經驗、才能並發揮委身精神一起面對。我們可藉一個問題窺見工作範圍之廣：「用近代的話來說，我們要怎樣才能按照耶穌所傳講的道理及具體表現，在個人、家庭、社會和世界各層面，彰顯正在臨近的神國？」

耶穌醫治彼得的岳母#

耶穌醫治彼得岳母（29 ～ 31 節），是第一個彰顯國度權能的例子。趕了鬼，接著就治病。馬可不提細節，只講耶穌親切地拉著她的手、扶她起來。值得注意的是「他們」一詞重複出現，意指「耶穌和祂的門徒」（29 節，參現代中文譯本〔GNB〕，並參 21 節），他們後來成為祂的傳道同工。另一點很有意義：彼得岳母一得醫治「就起來服事他們」。馬可記載這個動作，是要強調不計代價順服神的事奉——這既是耶穌忙碌工作的動機之一，也是祂對門徒的期望。

這些事發生時，施洗約翰仍在監牢中持觀望態度，彼得岳母卻立即事奉。這提醒我們：耶穌的門徒必須經由完美的順服找到平安和喜樂，而不是因環境順利而覺得安全快活。

醫治的神蹟#

怎麼解釋醫治的神蹟？對堅持「神為了滿足人類觀察、研究、描述和測量而創造世界」的人而言，神蹟尤其不合理：既然神注重理性，為何要插手干預祂所造世界的演變？要回答這問題，可從三方面看：

• 醫治神蹟並未拆毀科學架構：醫病的科學研究仍在進展。在神為世界所設立的計畫中，醫學是重要的一部分。神蹟治病既非次等，也非與醫藥競爭——兩者都是神所賜，都為使人重得健康，只是方式不同。
• 強調醫生與病人的個人關係：福音書多半既記載醫治過程，也記錄耶穌與病人的對話。病人接納、不隱瞞、相信的態度，反映出他內心尋求醫治的誠懇，與耶穌醫治的決心和權能互動。近代醫學也開始注重這種方式，耶穌兩千年前便開了這條路。
• 恩典是把愛心付諸行動：這是最重要的意義。恩典不是賞賜給表現良好的人，而是出於賜恩者的愛心，隱藏在救恩的中心。正如保羅所說：「你們得救是本乎恩，也是因著信」（弗二 8）。神恩的豐盛不斷使基督徒深受感動，因為他們知道自己無論如何不配得。

屬於耶穌的一群人#

「耶穌和祂的門徒」逐漸成為馬可福音常提到的群體（一 29、30），這個一體的觀念演進為初代教會的神學要點。後來保羅稱信徒為「基督的身體」，這領悟源於他往大馬色路上被耶穌責備逼迫祂（徒九 5）——保羅逼迫的是大馬色的基督徒，耶穌卻說「正因為你逼迫了他們，你就是逼迫了我」。

我們作為基督在地上身體的一部分，不但有極重大的責任，也享受極榮耀的特權。