那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。祂從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在祂身上。又有聲音從天上來，說：「祢是我的愛子，我喜悅祢。」

約翰為耶穌施洗的故事與舊約有很強的關聯。欽定本譯文「在那些日子事情就發生了，耶穌從加利利的拿撒勒來」，使人回想許多舊約故事；而天開了、聖靈降臨、天上的聲音等重要情節，也都讓人想起舊約。這些充滿戲劇性的情節，彷彿有一隻看不見的手在幕後導演，準備工作持續了幾世紀之久。

兩重震撼#

其次的震撼是耶穌受約翰的洗。那位無罪者竟要經歷一項與悔改、潔淨有關的儀式，這肯定了受洗的權威。難怪馬太、路加盡可能解釋這件出人意料的事——例如馬太記載約翰反對為耶穌施洗，後來才被說服，為要「行一切神所定規的事」（太三 14 ～ 15）。

受洗對耶穌的意義#

福音書作者不能忽略這段故事。一種合理的說法是：耶穌藉這儀式奉獻自己、順服神的旨意。這儀式象徵祂傳道事工的主旨——使罪人悔改，得著赦罪之恩與從神而來的新生命。耶穌藉洗禮經歷世人內心的需求感，也為滿足人的需求而行；祂在傳道中一再如此，最後藉受死和復活滿足了世人的終極需求。「為要盡諸般的義」（太三 15），沒有比這話更清晰的了——保羅在羅馬書用同一個「義」字（參羅三 21 及下）把信仰過程仔細解釋出來。

天裂開了：啟示向誰宣告#

要把三卷對觀福音對此事的敘述綜合整理並不容易。三者都說「天開了」，其實是「天裂開了」（馬可福音）——這是猶太人形容神啟示的常用說法，最佳舊約例證見以賽亞書六十四章 1 節、以西結書一章 1 節。但這啟示是什麼？又向誰宣告？

這啟示首先且最重要是向耶穌宣告的：祂是神的兒子、彌賽亞，受聖靈的膏又賜人聖靈。馬太、馬可都說「祂看見……聖靈彷彿鴿子降在祂身上」；馬可、路加又說天上有聲音對「祂」說：「祢是我的兒子……」。

這啟示是否也向他人宣告？按約翰福音，神要藉約翰的職事使耶穌「向以色列顯明」，也藉聖靈降臨使約翰認出耶穌的身分（約一 32 ～ 34）。對觀福音也說其他人看到異象、聽到聲音；但只有馬太記載第三人稱的宣告「這是我的愛子」。此外，因受洗是公開儀式，伴隨的異象與聲音也被視為公開的神蹟。在耶穌開始傳道以前，神向祂啟示了祂的身分，同時也在眾人面前為祂作見證。

聖經著重「為什麼」#

在重視傳播媒體的時代，我們會自然追問異象和聲音的本質「是什麼」、「怎樣」發生。但馬可的重點不在解答這些，聖經著重的是「為什麼」。

例如人讀創世記一至三章總追問天地怎樣造成、始祖怎樣犯罪，卻不重造天地的目的與犯罪的後果。「什麼」「怎樣」固然重要，但若佔據顯著地位，就會埋沒故事的真正要點。我們不否定故事的客觀因素（聖靈確被看見，聲音確被聽見），但馬可集中注意力於事件的意義。

受洗的意義#

天裂開了有預表末世的含義，顯明耶穌受洗意義特別，也代表神將工作，使末世的事件逐一發生。聖靈降臨被特別形容成鴿子（約翰一定曾想像聖靈如疾風烈火），使人聯想創世記中神的靈運行在淵面上——不是溫和地運行，而是帶著極大的創造力。

天上的聲音也具末世特性。經學者冗長討論，最佳解釋是結合兩段經文：

• 以賽亞書四十二章 1 節：「看哪！我的僕人……我所揀選、心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給祂。」
• 詩篇二篇 7 節：「祢是我的兒子，我今日生祢。」

本段經文「祢是我的愛子，我喜悅祢」並非直接引用上述舊約。說神在受洗時「收」耶穌為兒子，這說法沒有道理。

把以賽亞書的卑微受苦僕人與詩篇的君尊王子結合起來，便很有意義：它綜合了舊約見證，把注意力集中於受洗的高潮，也為馬可福音提供根據——馬可的主旨在於，耶穌屬神的權柄至終藉著走受苦與謙卑的道路而彰顯。我們可以推測：受洗加上約翰的話語和認信，給了耶穌強力的肯定，確定祂自我奉獻並非枉然，祂走屬神道路的心志得著神的認可。接下來馬可會說明這種肯定多麼重要。

原則#

神不斷令我們驚奇#

神的普世救贖計畫竟起源於拿撒勒，又揀選了一位不可能的先知——施洗約翰。聖經裡確有一條定律：神常揀選不可能的人或民族去實現祂的計畫。

• 摩西：一個缺乏口才的人。
• 基甸：貧窮農夫的么兒，卻被選為軍隊統帥。
• 耶利米：被選做超過他年紀的工作。
• 阿摩司：南方來的農夫，卻在北國宮廷說預言。

這慣例一直延續到約翰和耶穌揀選門徒，最後由保羅闡明：「可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多……神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧……使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前一 26 ～ 29）

不可立刻斷定強壯、尊貴、聰明的人通通不能被神所用——否則保羅怎能被揀選？重點在第 29 節：地位不重要，態度卻很重要。貧窮、軟弱、卑賤的人較不容易在神面前誇口；強壯、尊貴、聰明的反倒容易。

我們雖不合適，卻能為神所用#

神就地取材加以運用，並不在乎材料是否合用。猶太人對彌賽亞的盼望明顯不合神心意：他們盼望一位大有能力的軍事領袖，按大衛王的模式推翻羅馬統治。甚至約翰對彌賽亞的看法多少也帶這成分——「斧子已放在樹根上」「火燒糠秕」的圖像，與聖靈如鴿子降臨的和諧場面極不調和。

難怪後來約翰下監、耶穌竟不去救他，以致他失去耐心，差人去問耶穌是不是彌賽亞（路七 18 ～ 23；太十一 2 ～ 6）。約翰甚至以為彌賽亞會「劫牢救人」，但事實並非如此——就連耶穌自己也沒有從十架上下來逃避死亡（可八 31 ～ 33，九 31 ～ 32，十 33 ～ 34）。

雖然通俗理想不切實際、約翰看法不免偏頗，神仍以這背景開始耶穌的傳道，因為猶太人本是祂的選民，約翰也憑個人有限的理解傳悔改與赦罪的道。

這樣的背景與局限也存在於我們、教會和文化中：

• 看自己：有時覺得自己在神面前無知、無恩賜、無見識，這判斷未必錯——真正的危險是忘了自己的不足。但若因自覺不足便以為神不會使用我們，因而自暴自棄，也是大錯。不論我們是誰、能力怎樣偏差不足，神仍能使用我們。
• 看教會：有些基督徒不斷抱怨地方教會講道不足、不夠純正。抱怨或許有理，但因而離開就不對了。

神從來沒有得到一個完美的教會，但祂仍信守應許，因為祂是守約施慈愛的神，祂的行事方式就是揀選不完全的人作代表。當我們離開教會時，必須確定動機是為彰顯神的榮耀，而非為個人的舒適與方便。

最後，這原則也涉及教會對社會的參與。基督徒常對政治、經濟、社會的事過度敏感，認為教會「整體」投入「不屬靈」、「不合體統」，其實多半是找藉口掩蓋不舒服的感覺。新約裡沒有基督徒是單獨行事、不受教會差派約束的，那就像手掌離開身體獨自行動一樣可怕。

政治、經濟、社會、生態、衛生、教育、工業等，都需要基督徒的意見與榜樣。教會不需要自己的政黨或機構，但需要在生活各層面——從個人靈修禱告、團契查經，到同工會、執事會與大型聯合聚會——提供適當的指引與行動。

教會有權利也有義務發表意見，因為教會的主是創造宇宙的道，萬物都是藉著祂、為祂所造（約一 1 ～ 14；西一 15 ～ 17；來一 1 ～ 3）。我們若不參與、不提供意見，就失去見證。雖然我們有不合適或過度緊張之處，神仍會使用我們，只要我們像施洗約翰一樣順服祂。