薛蘭斯基（Nat Sharansky）曾是以色列的一位部長，被蘇聯政府囚禁了幾年。釋放之後他評論說：在牢裡，每天一開始就得選擇對 KGB 說「是」或「不是」。「從早晨到晚上，你都在思考關於生命的本質——光與暗、善與惡的差別，所找到的答案是很充實的。與你在西方世界的自由裡所作的選擇相較，後者似乎就有點膚淺和無聊了——我要買什麼鞋子？我要去哪裡度假？」

當這些聖潔法典來到尾聲，以色列人（和我們）都要面臨一個赤裸裸的抉擇。這是神的百姓必須作的、關於生命本質的抉擇：光明與黑暗、良善與邪惡，將來是興盛、或是毀滅。如同聖經其他地方所說，順服神會帶來回報；不順服神只會帶來困苦和災難。

一章的性質與結構#

利未記二十六章與前面的經文不同：特有的律法和儀式的明確陳述都留在後頭了，取代的是「祝福」和「咒詛」的話語。這一章的用詞和結構與申命記二十七～二十八章平行，也與古代近東條約的結構相符。

古代近東條約一旦由強國一方制訂條文，協議的結果就是一段陳述：遵守條約者得益處，毀約者遭毀滅。神也採用這種方式對以色列人說話。

神藉此宣告：這世界不是無常的、捉摸不定的，其未來也不是不可預料的。世界在運轉，未來也將會揭曉，因為祂——統管萬有的神、拯救以色列的神——祂的話是信實的。

艾文絲（Mary Evans）立下一些重要的根基，是正確理解這一章必須存記在心的：祝福和咒詛要以立約百姓總體的立場來解讀，而非應用在個人身上，這不是要讓人以為其中含著鐵律。祝福和咒詛有形的表達，背後是更深刻的東西，就是百姓與神的關係。

這是自第十一章之後，第一次不是由耶和華對摩西說開始。開頭幾節將過去已發生的事作一連結，著重兩個代表性的議題，然後導入對將來的應許和警戒。從頭到尾神一直在說話，不「只是話語」，而是一種展演性的語言，很有活力地要成就祂所說的：宣告了祝福，祝福就臨到；宣告了咒詛，咒詛也無可避免臨到。

這一章很容易地分成三段：

• 3 ～ 13 節：隨著順服而來的祝福
• 14 ～ 39 節：因著不順服而來的咒詛
• 40 ～ 45 節：百姓若承認罪，就帶來更新

結論要他們想起，祂對百姓有所要求，是因為祂將他們從埃及地拯救出來。最後一節以此作結：這些律例、典章和法度，是耶和華與以色列在西乃山藉著摩西立的（46 節）。

「你若遵行……」：順服的祝福（二十六 3 ～ 13）#

第 3 節作為引言的標題之下，學者對祝福的分組有幾種方式：溫漢分三組，哈特利分四組，米格倫等人則同意是五組（4 ～ 5、6、7 ～ 8、9 ～ 10、11 ～ 12 節）。五組分法的好處是它與下一段五組的咒詛互相配對，因此本處採用這分法。

豐足的福氣（二十六 4 ～ 5）#

人最基本的需要是食物。在氣候炎熱的中東，食物供應不總是有把握，因為水——生產食物基本的要素——不一定容易取得。雨季一年兩次：秋季需充足雨水澆灌新耕的田地，初春需要的雨量少一些使農作物成熟。神應許：他們若順從祂的約，「我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子」（4 節）。第 5 節是一幅豐足的圖畫：收成那麼豐盛，一種作物剛收成好，緊接著就栽種另一種，中間沒有空檔。

平安的祝福（二十六 6）#

接下來的應許是「我要賜平安在地上」。我們慣用的「平安」，相較於聖經此字所傳達深度的和諧，是膚淺的感受。這裡主要指這土地上的安全：所應許的平安使百姓感受到被神保護，可以安心睡覺，不必擔心四周的威脅——不管傷害來自社群衝突或野獸危險。神更應許「刀劍也必不經過你們的地」，暗示以色列邊境安全，強盜也不能來搗毀他們豐富的收成。

勝利的祝福（二十六 7 ～ 8）#

從內在威脅轉向外在危險：神應許他們若順服就會勝過仇敵。對以色列這樣脆弱、初出茅廬、剛要進應許地的小國，這應許是需要的。強敵環伺，又是迦南人仇恨的目標，他們會經常曝露在攻擊之下、捲入戰爭。但神用生動的圖畫應許他們勝過敵人：「五人要追趕百人，百人要追趕萬人。」尤其在大衛和所羅門治國時，以色列承受這應許遠超過他們所能想像。

繁榮的祝福（二十六 9 ～ 10）#

這裡進一步提及他們將過富庶的日子，「我要……使你們生養眾多」。高生殖率和低嬰兒死亡率使家庭壯大、國也強盛，這是神恩惠的記號，祂繼續實現祂創造的計畫。這也呼應神對亞伯拉罕的應許：大大增添他後裔的人數，使他成為多國之父——當時也是為了堅定祂所立的約。

人數增長將造成某種掛慮：那麼多口要吃飯，食物夠嗎？為消除疑懼，神重複並擴大第 5 節的保證：他們的收成那麼豐富，「以致你們要吃陳糧，又因新糧挪開陳糧」。米格倫認為第 10 節是第 5 節的對照：「在第 5 節那豐收是自然的，然而在這裡，想像未來增加的人口，那富足是超自然的。」

同在的祝福（二十六 11 ～ 13）#

最終極的祝福是神要在他們中間。雖然會幕是祂的居所，祂不會把自己匡限在裡面，而要自由行走在他們中間。祂已釋放他們得自由，可以享受他們的陪伴、以此為榮，並希望以他們作為其他國家的示範——一個蒙祂恩惠的國就是像這樣。明白這是祂的計畫，他們就要拒絕過去那種受害者的心態。

若不能打破從前在埃及的退縮心態，就顯示他們對神所作的缺少感恩，也對祂持續的愛和保護的能力沒有信心。神已醫治他們在埃及背負重擔所引起的羞辱，所以現在他們可以在萬國中挺身而走。

所有其他的祝福，與有神同行相伴一比就不算什麼了。

「你們若不聽從我……」：不順服的咒詛（二十六 14 ～ 29）#

溫漢寫道：「把降下雨水、平安，甚至神的同在視為理所當然，那是很容易的。人若仔細地被提醒，當神所供應的一切恩惠都挪去時生命會是如何，這樣是有益的。」這就是為什麼咒詛的描述是祝福的兩倍長。一如埃及的十災，咒詛以漸進的嚴重性排列，警告以色列人要即時棄絕背道的路，免得走到不可避免的被擄與毀滅。

這五段式咒詛的用詞逐漸進逼：「你們若不聽從」（14 節）→「你們因這些事若還不聽從」（18 節）→「你們行事若與我反對」（21 節）→「你們因這些事」（23 節），直到第 27 節宣布最後咒詛的話，斧頭落下。

這並非神揮「大棍杖」嚇唬百姓來順服。實情是，這是神慎重考慮過的辦法：祂要待祂的百姓如同長大成熟、可負道德責任的人，不向他們隱瞞什麼，不像虛偽的業務員為成交而藏住合約裡的懲罰條例。祂從一開始就把每件事都攤在桌上。

走向災難的第一步，就是拒絕聽神的聲音。摩西不斷傳講神的話，以色列人從萬民中分別出來、與神立約、據此而活；成為神的子民，意味著照神的話而活。神啟示的話語，比他們各自靠自己的智慧建立社群生活更富足。他們拒絕聽從，是非常根本的錯誤，導致日後的艱難困苦。

吞敗仗的咒詛（二十六 14 ～ 17）#

當以色列開始拒絕聽神的話，祂要採用訓練的步驟，吸引他們的注意、重新點燃順服的意願。祂的訓練在幾方面讓他們受打擊：

• 身體健康：疾病來攻擊他們，如同曠野漂流時數度所遭遇的。
• 食物：莊稼成熟，卻由別人來收割享受。
• 自由：輸給敵人、被迫投降、受別人統治。

每一次，不愉快的事件都有神的手在其中，為要讓他們回頭轉向祂。

乾旱的咒詛（二十六 18 ～ 20）#

若初步的改正訓練沒達到效果，神會加重管教。「我要為你們的罪加七倍懲罰你們」不是要百姓用數學方式計算懲罰的厲害，而是處罰加重的象徵：「以確實的一個數字來表達審判嚴厲之無限量的加增」。神使地乾旱、田野硬如銅、地不出產，怎麼耕種都沒用。他們的驕傲直接受到挑戰，為要引發他們在神面前重新學習謙卑。

野獸侵襲的咒詛（二十六 21 ～ 22）#

前兩種咒詛抵掉第一個祝福；第三個咒詛抵掉第二個祝福。神曾應許地上平安、不受惡獸侵襲（6 節）。如今因百姓不斷敵擋祂的話，祂收回祝福，允許野獸在他們當中吼叫，帶來悲慘的結果：孩子被搶、拖走、吃掉；家畜受重殘、毀滅；國中人數急遽減少。以利沙剛開始服事時，四十二個童子戲笑先知後被熊撕裂，說明這咒詛曾付諸實行。

災難的咒詛（二十六 23 ～ 26）#

再進一步拒絕神的糾正，導致祂更積極施行管教。截至目前所提的咒詛似乎是自然環境帶來的——「食物的生產、受造物賴以維生的基本依據」。但現在，神踏進來，表達祂自己對犯錯百姓的敵意。這第四個咒詛描述百姓躲到城牆後面、怕被擄去；神縮手不再保護他們，讓他們去面對不順服的結果，因此他們活在瘟疫和飢荒之下那可怕的後果。這是第四種祝福的相反。

完全毀滅的咒詛（二十六 27 ～ 39）#

最後一個咒詛是最糟的一個，只有當其他方法都不能帶來矯正時才使用，目的仍是恢復而非報復。但當神的忍耐終於用盡，祂的「怒氣與以色列頑固的驕傲撞上了」，完全的毀滅就臨到：

• 百姓遭毀滅，不只被敵人，也被父母所毀——他們被迫吃人肉以活下來（29 節）。
• 偶像的神龕被毀，在他們把靈魂出賣給外邦假神之處，屍體堆起來。
• 文明被摧毀，城市和聖所被夷為平地，地必荒涼，百姓四散。

以這種悲哀的方式，百姓從前反抗神命令、拒絕讓地休息的安息日，至終竟要這樣被遵守——「地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的」（35 節）。

下一段（36 ～ 39 節）描述毀滅後剩下之民的命運。存活者非常驚嚇，「葉子被風吹的響聲要追趕他們」（36 節），沒有內在資源支持他們站立在任何仇敵面前，更別說軍事裝備，只能逃走或躲藏。他們的舉止態度完全是「挺身而走」（13 節，蒙神祝福者的特徵）之相反：「你們要在列邦中滅亡，仇敵之地要吞吃你們」（38 ～ 39 節）。因為犯罪，以色列國就不存在了。

對那些問「為什麼神允許苦難？」的人，這裡至少是部分的答案：神已給人清楚的警告——怎樣的行為就承擔怎樣的後果——但以色列既沒聽從這些警告，也沒聽從後來的先知。直到祂的耐性用盡，最終毀滅的咒詛落下，威脅成為事實。

在那之前所用過的管教方式，都只是牛刀小試，實際光景還要糟糕。耶路撒冷被毀、聖殿在公元前 587 年被夷為平地、地成焦土，剩下的人在 582 年被擄，其餘分散各地，以色列國就不存在了。以色列經歷一段很長的、放逐的黑夜，神的話（這次是審判而非恩典的話）再次證明是真實的。

「如果你們承認自己的罪……」：復興的可能（二十六 40 ～ 46）#

咒詛不是神最後的話。無論以色列如何不忠，他們仍是神立約的子民，祂應許永遠不違背祂的約：「我就要紀念我與雅各立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要紀念這地」（42 節）。被擄給了土地安息的機會；但被擄日期滿足之後，就有復興的盼望，因為神是無可救藥地滿有恩惠的。

復興的條件：認罪與降卑#

復興並不廉價。若期望經歷復興，百姓所犯之罪的嚴重性必須清楚承認：

• 承認干犯了神：他們背叛了至高的神，所作的一切不是無心疏忽或偶爾偏離，而是很深的、確定的「行事與神反對」（40 節）。
• 看見「未受割禮的心」（41 節）：他們的行為愚蠢地將自己放在聖約之外（約的記號就是割禮），使自己與別國沒有差別。
• 自己降卑：回頭的路只有透過降卑，重新評估對自己、對神的想法。他們要回轉作神的僕人，而非期待神來服事他們；要再次尊神為大、為統管他們的那一位，不再讓自己坐在寶座上；甚至要接受祂的管教，承認是自己配得的，了解罪必要付的代價。

神的恩典渴望更新他們，但這不表示祂可以裝作沒看見這些罪，彷彿它不會有不良後果。

神立約的話語必得勝#

然而神立約的話語要得勝。祂不後悔自己所應許的，至終不會定自己百姓的罪、讓他們全然被毀，因為祂已揀選他們為屬於自己的，以可畏的大能拯救他們脫離被奴役的命運。憐憫的確向審判誇勝。

神最後的話總是充滿應許、恩典和盼望。

這在整本聖經一再應驗：

• 歷代志作者記錄以色列最後的日子，敘述「耶和華將他們都交在迦勒底王手裡」，似乎故事就此結束；但他以盼望結束——最後的話不是擄人的尼布甲尼撒，而是波斯王古列，他使被擄者重獲自由、回耶路撒冷重建聖殿。
• 先知阿摩司用八章篇幅宣布審判，最後想像的不是耶和華可怕的日子，而是「大衛倒塌的帳幕」必重新修造、破壞的被建立、再有豐盛的收成。
• 舊約結束的話語也比照如此：瑪拉基責備以色列的冷淡、警告「他來的日子，誰能當得起呢？」，之後所說的卻是恩言——他遙望受懲處的日子之後，「必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能」。

神確實是一位復興的神、使人有盼望的神；凡有真實悔改之處，總有新的開始。

「如果我的民……」今日的應用#

祝福和咒詛的一覽表必須小心應用。這不是應許我們順服神就自動有物質回報，也不是給我們一件武器去揮舞著對抗不順服的人。但其中確有永恆的真理。

中心信息是：與神同行必帶來祝福，與神疏離則是危險的。這永遠是真理。

神在萬國中平凡的事務裡作工，帶出祝福或施行審判——這概念也永遠為真。一個民族所經歷的平安興盛、不幸艱難，或許是某種指標。祂不是疏遠的神，把審判貯存起來留待將來；羅馬書一章 18 ～ 32 節宣告，祂的審判已顯明在現今世上。

耶穌教導我們：虛心的、哀慟的、溫柔的、飢渴慕義的、憐恤人的、清心的、使人和睦的、為義受逼迫的人都有福了。保羅也提醒我們：所經歷最大的祝福是屬靈的，存在於我們與主關係的喜樂裡。

在新約裡的人不會經歷神的咒詛，因為基督在十字架上已捨身、背負了我們當受的咒詛，為信靠祂的人一次就永遠除去了它。

不過神的管教仍是祂百姓真實的經歷，甚至以可見的方式臨到。這管教是一個記號——不是祂終極的怒氣或漠不關心，而是祂的愛。當祂責備我們，不可掉以輕心或沮喪；祂的管教總呼喚我們重新有謙卑和悔改的態度。

神的咒詛對那些堅持行事與祂反對的人仍然可怕。耶穌咒詛那些富足、飽足、在今世快樂受歡迎卻不順服神的人，也咒詛那些熱心屬靈卻假冒為善、瞎眼的領路者——他們把絆腳跌人的石頭放在人走的路上，而非幫助人認識神。

神的咒詛是真實的，今日仍以各種方法積極呈現。羅馬書一章 18 ～ 32 節讓我們看見：「原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」神的咒詛不是為叫我們受苦，而是為祂自己：「主說『申冤在我，我必報應』。」

神在意的仍是更新恢復，祂渴望祂的百姓在祂所造的世界裡挺身而走（13 節）。