《觀察家》（Observer）這份以先進觀點出名的報紙，並不是你期望看到讚揚利未記的地方。但一九九九年十月三日，它的頭版這樣寫：「禧年的福音奏效：2000 年千禧年消弭債務的運動，宣告其偉大的勝利，這得感謝聖經的利未記。」這場運動使各國政府在國際壓力下，願意減除世上最貧窮國家的債務；休頓（Will Hutton）將此歸功於利未記，靈感正來自二十五章——神所設立的禧年，主要目的是為陷入債務困境的人提供一條出路。

這一章結構複雜，討論的議題遠比禧年寬廣。其核心在第 23 節：地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的。以色列人占領應許地後可享其利益，卻沒有永久的土地擁有權——地屬於神。他們在迦南地的身分，就像在他們中間寄居的外人，享有保障，但終究不擁有它。

土地所有權在經濟活動裡是重要角色，也讓家庭有歸屬與安全的依據。利未記既以聖潔為主題，就不能不闡明它——聖潔的要求涵蓋一切活動，包括我們在經濟上的各種抉擇。

安息年（二十五 1 ～ 7）#

這一章先討論安息年。每到第七年，地要守聖安息，如同每週一天的安息日一樣神聖，因為它就稱為「向耶和華守的安息」（4 節）。這一年，播種、修剪、照管、收割都要擱置，百姓靠地在安息年所出產的維生。這條規定沒有漏洞：所有住在以色列地的人都要嚴格遵守，不能安排別人代為耕種，繞過律令。

安息年實際上意味要等兩年田地才重新有收穫——第六年的收割須維持第七、第八兩年的生活。這是極要命的要求：食物夠嗎？地擺著浪費一年值得嗎？當人力可以解決問題時，為什麼要冒險仰賴神？

安息年要達成多重目的：

• 防止以色列人壓榨土地，使之變為不毛荒地，讓土地自然休養生息。
• 提供百姓一年休息，有空間完成其他的事。
• 土地屬於神，祂有權按心意決定如何使用（23 節）。祂在創造的第七日休息，也願祂所造的世界享同樣權益。
• 百姓與土地都屬於神，祂承諾照顧他們。問題是：他們能否藉這似乎無意義的命令，表達對祂的信靠？

這應許在禧年（幾個安息年之後的安息年）更難相信。神卻應許：第六年的福會使地生三年的土產，直到第九年新糧收成（21 ～ 22 節）。他們會把祂的話當真嗎？

關心環境#

身為神的子民，我們的生活方式應反映：這是神的土地，耶穌基督是這地的主。我們當盡力明智地使用資源，不為短期自私的利益，而使它健康更新，以利後代。我們也應參與在倡導環境保護的人當中。

真實的信靠在哪裡#

這律法也問我們：安全感究竟放在神將來的供應，還是退休金、保險、一磚一瓦累積的財富？

傅士德（Richard Foster）評論：「因為缺乏一個神聖的中心，我們對安全感的需求，導致瘋狂地倚賴物質。」他指出我們如何修飾用語以減輕消費主義的罪咎感——「我們稱貪婪為雄心，囤積貯藏為審慎預備，把貪心稱之為勤勉。」

若神對我們說，守安息年不是一生一次，而是一種規律的屬靈操練，好釋放我們脫離對物質的依賴，我們會如何反應？

禧年（二十五 8 ～ 17、23 ～ 55）#

開始的宣布（二十五 8 ～ 13）#

七個安息年之後，第五十年是特別要遵守的一年，使第四十九年的休耕再延一年。它始於贖罪日的吹角，在遍地給一切居民宣告自由（10 節）——禧年開始於全國剛接受神赦罪的新一天。整年以「自由」和「歸」為特色：從勞碌得自由、債務得解除並行，被破壞的家庭得修復，失去的家業重新得回。在禧年，人可望回到根源，跌倒的人再度立起。

起初的含義（二十五 14 ～ 22）#

第一個含義關乎財產權和地價。財物買賣要看距下個禧年還有多少年來計算：距離愈遠付錢愈多，愈近價錢愈少。因為到禧年，所有易手的財物都要歸回原主——買田就像租用，而非終身保有，故無投機生意的空間。

這制度不是政治便利的措施，而是幾個屬靈原則的自然結果：

• 財物至終屬於神（23 節）：沒有人能永遠視之為自己的產業，人擁有財物只是神恩惠的應許，給他一段時間。
• 整個團體合作：「彼此不可虧負」在這段出現兩次（14、17 節）。倒下而被迫賣地的鄰舍，不能被剝削；欠債易毀損社會根基與彼此的尊敬，律令就是為防止此事。
• 為家庭與家族著想：家族土地代代相傳，是「神賦予的權利」。財產歸回賣主，使以色列家庭與宗族的結構得以維持。

這一切背後是更大的原則：預防富者愈富、窮者愈窮。禧年為人的貪婪設限。

第二個含義是維生問題。安息年循環中前一年的收成要支持兩年；禧年落在第七個安息年之後，前一年的收成就須供三年之用。18 ～ 22 節承認這憂慮，神卻應許給足所需（22 節）——那一年的大豐收會維持他們到第九年再有收成。如前所述，這是試驗以色列信靠立約之神的程度。

神學的根基（二十五 23 ～ 24）#

神擁有所有土地，祂彷彿在某些條件下租給百姓。這不是經濟活動中勝人一籌的典當行為；這立法支持私人擁有財產的合法性，尤其作為家族投資。雖有某些土地是公有（特例而非常例），但如諾斯（Robert North）所言——社會主義說沒有人可以擁有私產，利未記的信息卻說，沒有人會失去財產。因此面臨破產時，總要找到贖回的出路。

禧年的步驟（二十五 25 ～ 55）#

禧年是釋放陷入經濟困難者的最後辦法。欠債被視為主要的壞事，使人衰弱、失去尊嚴，要盡可能克服它。所以無人需等到第五十年——若能適時解脫；但禧年意味一生中至少有一次得自由的機會，即使其他辦法都失敗。

主要途徑從「你的弟兄若漸漸窮乏」開始，由溫和、債務較輕時易贖回的步驟，逐漸升高難度，直到頂點：他若不這樣被贖，到禧年要和兒女一同出去（54 節）。

這段教導交織著三個特別案例：城內住宅（29 ～ 31 節）、利未人的房屋（32 ～ 34 節）、寄居的奴僕（44 ～ 46 節）。以下先討論主要途徑，再回到這些次要途徑。

步驟一（二十五 25 ～ 28）

以色列人欠債，第一步是賣幾分地業（25 節）。理想上由他至近的親屬贖回，基於地要盡量留在家族裡的原則。若不能如此，而負債者經濟好轉，可自行贖回——他們隨時有權贖回，但不能討價還價，價錢按距下個禧年的年數計算。若都未發生，就等禧年歸還。

步驟二（二十五 35 ～ 38）

若賣地仍不能解決，至近的親屬有責任雇他為勞工、借錢給他還債，不能向他取利——親屬不可利用他的不幸獲利。

步驟三（二十五 39 ～ 46）

最不得已時，窮人甚至把自己賣給親戚（39 節）。但雇用他的親戚須遵守附加條件：

• 不能待他如奴僕，而要像雇工。
• 不能把他轉賣給其他主人，也不能粗暴對待他、「像苦力一樣」。
• 安排只持續到禧年，那時窮人全家恢復自由。
• 贖他的人不能宣稱他在服事期間所生的兒女屬於自己。

這些指示再次強調親族的堅強連繫，提醒營救者不可在弟兄最脆弱時利用他——只要「敬畏你的神」（43 節）。

人不易擺脫濫用角色的習性，神期許我們鼓勵人拒絕權力的試探。

對照「四周國中買的奴僕、婢女」（44 節）凸顯了重點：那些奴僕可買來、視為產業、遺留子孫。但以色列永不可奴役自己的同胞，否則神的約「他們是我的僕人」就沒有意義了（42 節）。

步驟四（二十五 47 ～ 54）

以色列人因貧窮把自己賣給外人或寄居者（47 節），永遠有權被贖回（48 節）。兩種途徑可重獲自由：近親（不一定是弟兄）贖他（49 節）；或自身情況好轉而自贖（49 節）。價目同樣按從賣的那年到禧年的年數計算，不能議價。

步驟五（二十五 54 ～ 55）

若所有辦法都不行，到禧年就宣告自由。事實上禧年提供的更豐富：不只賣給外人或寄居者的地業歸回，連被近親所贖、仍在自己宗族裡的，也要歸回原主。禧年是「凌駕所有」的因素，臨到時越過其他一切解決貧窮的辦法。

例外（二十五 29 ～ 34、44 ～ 46）#

禧年規定應用於郊野傳統的家族地業，不是城內住宅（29 ～ 31 節）：城內房屋可在賣出一年之內贖回，一年之後永歸買主，禧年也不歸還。

第三個例外（44 ～ 46 節）關乎奴僕而非土地：以色列人可擁有從別國買來、或臨時寄居者作奴僕，視為產業，可由兒孫繼承。

比理論更進一步？#

禧年觀念「可能是聖經裡最激進的社會和經濟觀」，實際上要排除投機、預防經濟剝削。律法之內珍藏著：停止土地濫用、消弭債務、土地歸還原主、家庭修復、奴僕生涯終止。禧年宣告自由、伸張公義，如同出埃及，為後世許多解放運動點燃想像、激發盼望。但在以色列，它曾付諸實行嗎？

諾斯研究後結論：「關於禧年的論說和實踐，聖經後來的書卷完全都沒提到。」然而沒有證據不等於事實不存在。

那麼這只是從未成真的理想嗎？布魯格曼反對這種提問——我們太常以自己的意念設問，暗示它行不通、不能實行，於是給人藉口，拒絕為破壞性的經濟政策負責。他的回答是：這段經文之所以重要，是因為以色列藉這樣的條款維護禧年、盼望禧年。它帶給以色列「基本的認同」——一個忠誠自由的國家，眼前擺著一個異象，即使達不到，卻建立了激勵自己的目標。

後續的應用#

不論以色列是否曾實行此令，禧年所隱藏的原則在基督徒生活許多方面都有後續意義。布賴特（John Bright）稱這是「合乎標準的道德」，與基督徒永遠相關。

禧年呼召我們促進社會公義#

禧年清楚顯明神護衛窮人和陷困者。祂不只同情他們，也提供脫困的實際方法，要求百姓對所有人施憐憫，永不向經濟弱勢者取利。祂反對弟兄使弟兄淪為奴僕，禁止殘酷對待奴隸與雇工，不准人對家族成員冷漠，反對財物集中於少數人，設限不讓富者愈富、窮者愈窮。祂監視一切商業貿易，檢視人是否證明祂是可畏的，抑或產業大亨自以為除己以外無須向任何人負責。祂反對欠債永不得免，駁斥剝奪土地、剝削人的行為。

禧年呼召我們實踐真實的敬拜#

利未記二十五章是政治文獻、社會經濟政策的宣言，同時也是嚴密的屬靈文獻，通篇都有神的指印：祂說話（1 節）、眷顧（17、36、43 節）、供應（21 節）、擁有（23 節）、管理（55 節）、給人盼望（54 ～ 55 節）。以色列人三次被警告要敬畏祂（17、36、43 節）。

神在聖所裡、也在經濟領域讓人敬拜祂。人若不在商務活動裡表達憐憫，所有在會幕或聖殿所獻的祭都證明無益。神在我們每一個生活領域裡都要受尊崇。

以賽亞公開指摘那時代空洞的敬拜——百姓假裝在聖殿求問神，卻在市場壓榨窮人：

我所揀選的禁食不是要鬆開兇惡的繩， 解下軛上的索， 使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？

諾斯論道：「所有的敬拜都因著慈善——一個向著神、也向著鄰舍的行動，而有生氣；所有的敬拜都因著經濟財富盡可能公平的分配，而達到成效。」

禧年呼召我們追求滿有憐憫的生活#

有些人視禧年為個人靈性生活的完整典範，核心是要求人以憐憫彼此相待。這顯出深度的反傳統精神——我們的社會建立於「人接受他配得的、得到工作該有的回報」之上。

令人吃驚的是，利未記二十五章從未討論貧窮的原因。或許有人負債因懶惰、愚昧或無能，有人不幸並非己過，但結果沒有差別，律法不追問原因。不管窮人遭遇是否應得，禧年的規定都是為他們設的；家族與同胞都被呼召向他們施憐憫、釋放、饒恕。

同樣令人吃驚的是耶穌的話：神「恩待那忘恩的和作惡的」，並教導門徒「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」。雅各也回應了禧年與耶穌的教導：「你們既然要按使人自由的律法受審判……那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」

禧年呼召我們擁有不改變的盼望#

禧年讓因負債而絕望的人重拾盼望，成為未來盼望的隱喻：神恩惠的黎明來到，瞎眼看見、聾子聽見、瘸子行走、啞巴能說話。它指向將來救恩的異象——所有受造物都被恢復更新——鼓勵我們向前瞻望，而非只看眼前使人沮喪懷疑的事物。宣告自由那天遍地角聲響起；我們得自由那天也要以另一種號角宣告：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。」

耶穌就是禧年#

這些線索在耶穌裡連在一起。祂在「拿撒勒宣言」中宣告要應驗以賽亞書六十一章 1 ～ 2 節的預言，把自己放在以利未記二十五章禧年律法為起點的軌道上。以賽亞書六十一章迴響禧年氣氛——受膏者要「報告神悅納人的禧年」，意即福音帶給窮人、傷心者安慰，使被囚的得釋放。耶穌說，祂來了，這一天就到了。

耶穌在地上的事工證明了祂的宣告：百姓從疾病、殘障、鬼附、污染、負債和罪中被釋放。憐憫與赦免自由流露，公義彰顯，窮人得益。祂沒有發起全國性的經濟重建，而是發起一個更大的禧年，使全地的人從奴役他們的強大勢力與深度欠債中得釋放。

禧年是神與祂所造世界之關係的模範：統管萬有的神主動處理一個不公義、被罪迷惑的社會，向軟弱易受傷的人彰顯特別的憐憫。祂呼召百姓遵從祂的話、信靠祂的供應，並在彼此相待時效法祂的憐憫與公義。祂給我們機會在今天就有新的開始，心中也存著對未來的盼望。

禧年的意義是，我們——

• 與環境的關係：需要休息和更新；
• 在世上的使命：追求自由和公義；
• 在教會的敬拜：要真實，而且行善；
• 與家人的關係：要憐憫和支持；
• 屬靈上的成長：恩慈而且饒恕；
• 對主耶穌的信心：信靠祂，且存著對未來的盼望——盼望祂的再來。