第十七章是一個過渡，把利未記第一部（主要關於獻祭儀式）連結到第二部（主要討論倫理）。前者與聖所裡的聖潔有關，後者是關於聖所外面的聖潔。這一章仍含有前面的議題，繼續關切獻祭和血；同時也開始討論接下來幾章的內容，例如以色列人在田野裡所獻的祭（5 節）。

十七到二十六章常被稱作「聖潔法典」，中心主題在十九章 2 節：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」第十七章雖沒有出現關於聖潔的確切話語，有些人因此說它不屬於聖潔法典，而應視為獻祭與潔淨這段落的結語。但缺少特定語彙並不重要，其中隱含的意思很清楚是關於過聖潔的生活。

我們要小心，不要把文獻切成幾部分，以為這樣作就能更清楚解開其中信息。學者常用這種分析把困難的言論推到次等地位。就算利未記原本由幾個獨立段落組成，呈現在我們眼前的是聖經正典、完整的文獻，要我們注意它。第十七章鮮明地橫跨前後章節的主題，成為把全書主旨溫和推向下一個項目的美妙媒介。

摩西仍然是神的出口，但他的話現在無分軒輊地對全體會眾說：從大祭司亞倫，到最低階層的以色列人（2 節）。這些命令連選擇住在其中的非以色列民也要接受（8、10、13、15 節）。神的聖潔擁抱所有人，不只是會幕服事者、專業宗教人士的專利。以色列會眾每一個成員都蒙召過特別道德法則的生活，使他們從鄰國中分別出來，歸給神。聖潔的要求是人人平等的。

禁止的行為#

如同聖潔法典的許多解說，這一章似乎因負面陳述而令人感覺沉重，但利未記的「你們不可」有一個榮耀正面的目的：不是要壓制生命，乃是釋放生命，使之圓滿。這些條例的設立，是要讓以色列人看見一種理想的生活方式，並被鼓勵採取這樣的原則。

這一章分成五段，每段都說到血的應用。前四段以「凡以色列家中的人」開始（3、8、10、13 節），第五段是涵蓋較廣的規定，針對「所有人」（15 節）。第二、三、四條律法，與第五條一樣，一開始也提到以色列民或寄居在他們中間的外人（8、10、13 節）。把非以色列人包括進來，是要使以色列人獨特的生活方式不致淪於妥協——若允許例外，不論理由，結果將導致聖潔生活被忽視，立約子民的尊貴不久就被腐蝕。這些安全措施也確保寄居的外人不遭剝削，因為他們選擇住在以色列境內，想要過以色列人的生活方式。

這些條例禁止五件與血有關的特定行為：兩種關於所獻的祭，三種關於死去動物的血。以下以這兩個重點作為架構討論。

禁止隨意宰殺祭牲（十七 1 ～ 9）#

第一個禁止的行為，是宰殺公牛、綿羊羔或山羊（這些是獻祭主要用的家畜）時，不能在會幕門口以外的地方（4 節）。這命令重複兩次：先在 1 ～ 7 節，再在 8 ～ 9 節。違犯的人會遭嚴厲刑罰：流血的罪必歸到那人身上，他要從民中剪除（4 節）。

這規定的要求其實含糊：是說除非獻祭給神、否則不能殺任何家畜？還是只禁止把獻祭用的動物在會幕門口以外宰殺，藉此排除獻給其他神明？

大多數人認為，正當的理由是禁止獻祭給偶像、禁止敬拜者在自選之處獻祭。上下文所用的字 šāḥaṭ（切割喉嚨）說明那是儀式性的宰殺，不是一般屠宰。這樣便留給百姓自由，想吃肉時可以殺牲畜——如申命記十二章 15 節，允許他們在會幕之外、各城裡宰牲吃肉。

這條律法教導百姓，若不是獻給耶和華的祭，流血的罪必歸到那人身上（4 節）。要了解這個判例，必須追溯到律法的背景。神憎惡流血，這在創世記九章 4 節祂與挪亞的立約中已經顯明：祂允許挪亞一家以「凡活著的動物」為食物，但堅持吃之前血必須流乾，並說祂必向吃帶血之肉的人討罪，凡流人血的、他的血也必被人所流。血占如此重要的地位，因為它是生命的象徵（11 節）。利未記十七章是一種速記式的討論，等於說：非法宰殺祭牲就如流無辜人的血，所以該受同樣的刑罰。

除了必須尊敬血，這禁戒的另一個理由在 5 ～ 7 節重述律法時很明確：它禁止以色列人隨意獻祭——不可在田野裡獻祭，也不可獻給所隨從的鬼魔。「自己修行的靈性」在以色列當中沒有餘地。

一旦百姓開始按自己喜愛的時間、地點、方式設立獻祭形式，周圍文化的異教敬拜就立刻混進來「改良」以色列人的敬拜。難怪有人爭辯這些「改良」是無害的、甚至對敬拜者情感滿足是必須的（雖然事實上可能只是滿足卑下的本性）。

但神說話並非裝腔作勢。自金牛犢事件之後，拜偶像的愚昧已烙印在以色列人的意識裡。拜偶像不可拿來與一種不幸卻可原諒的失禮相比；它被拿來與性雜交相比，是屬靈上的行邪淫（7 節），背叛信實大能的神，把自己賣給一定會失敗的神明。

這禁戒第一次出現與平安祭相連（5 節），第二次（8 ～ 9 節）則與別種獻祭有關。獻祭不能在會幕門口以外，且要以合宜的方式獻與耶和華、而非以不合宜的方式獻與別神。關於敬拜一位聖潔的神，不能是隨興的：只有被指定的祭牲，在被指定的地點，可以獻上。以色列人沒有藉口在此不順服神。

不可吃血（十七 10 ～ 15）#

接下來的規定集中在吃血——這在古代世界其他民族中是平常的事。住在以色列境內的，沒有人被允許吃喝死去動物的血，否則受最嚴厲的懲罰。一般禁戒在 10 ～ 12 節，後面段落再加說明：

• 打獵來的動物（13 ～ 14 節）：這些動物的血，和獻祭時被切喉、或在家裡屠宰來吃的動物的血一樣寶貴，因此都不能吃。
• 自然死去或被野獸撕裂的動物（15 ～ 16 節）：略有豁免，觸犯者只是較輕的不潔——必不潔淨到晚上，要洗衣服、用水洗身，才得為潔淨。

吃血之所以禁忌，理由是血所象徵的意義。經文重複敘述：活物的生命是在血中（11、14 節）。失去血就失去生命，因此假設血帶著生命的本質在其中，是很自然的。

神已決定藉著流血的方法完成贖罪的工，所以人不能為其他目的用血、或為自己採用。血單單屬於神。

其宣告的原則#

從這些看似神祕的規定，產生四個重要而恆久的原則。

神是獨一的#

聖潔的條例以各種方式為十誡背書。這些規定一開始就提醒以色列人，除祂以外沒有別神：惟獨祂將他們從埃及拯救出來作祂的子民，惟獨祂使他們委身在這約裡。

結果就是，他們只能在祂的聖所獻祭，不能在別處設立祭壇向任何所謂的神明獻祭。他們只有一位神，萬有都從祂而來、為榮耀祂而活。偶像即使真實存在，也全然沒有能力與恩典。因此獻祭給偶像，對神是粗鄙的侮辱，對人也是荒謬的行為——好比放棄美好忠實的婚姻祝福，去圖一夜刺激卻不能滿足的經驗。這只會使他們落入新的捆綁和痛苦，如接下來幾章描述的摩洛（十八 21，二十 2 ～ 5）。神配得他們不二心、不偏離的忠誠。

生命的神聖#

對流血的禁戒源自神與挪亞的約，在那裡對待動物的血與對待人的血緊密相關。限制吃血的立意，部分在於：經過幾乎完全滅絕的洪水之後，希望生命、尤其人的生命可以再昌盛繁茂。

不必採取狹隘的解釋（以為這只是禁止以色列人除獻平安祭外殺動物），而可視這些規定的要旨為：強調在神眼中生命是神聖的。當神允許人宰殺動物來吃，這允許有嚴格限制，以抑制百姓的殺戮慾、防止他們對血的嗜好。

初代教會在耶路撒冷的會議，其決議反映出利未記十七章中拜偶像獻祭與流血之間的關聯。當時的基督徒維持同樣對生命的尊重：教會領袖的信公布許多潔淨儀式條例可以寬鬆，但仍教導外邦信徒要避免吃血。

利未記十七章的規定關於宰殺動物，但這禁忌的濫觴不能與「不可殺人」分開。例外是神為司法或在戰爭中命人合法殺人；只有神有權柄流人的血、取走生命。所有生命都帶有神聖的標記。

生命神聖，因為所有人類都按神的形像所造。如瓦特（John Wyatt）所言：「任何按照神形像所造者，都值得這樣的響應：讚歎、尊敬、同情，尤其是保護——被保護免受虐、免受傷害與操控。」按神形像所造的意義比「人人有尊嚴」更大：它也指所有人都屬於神、是祂的產業。因此毀滅一個生命有兩重責任——污辱了神的形像，並嚴重損壞神的產業。生命是從祂而來的神聖託付。

血的意義#

利未記十七章 11 節珍藏著全卷書最重要的原則之一：它不只說活物的生命在血中，而且神把這血賜給人，可以為他們的生命贖罪——因這恩賜，赦罪才成為可能。這一節隱藏著替代性贖罪的原則：贖罪是藉一位的犧牲替代罪人、為罪人流血。「罪的工價乃是死」，犯罪的人必須死；既然人人都犯了罪，死亡是逃不掉的命運。惟一的盼望是有一個贖價為我們獻上——一個生命放下，讓其他生命得赦免。

這傳統解釋近代備受挑戰：希望對神有較緩和觀點者，難以接受神為罪償付如此代價。

米格倫認為以此節為據的「替代犧牲說」雖獲學界多人擁護，卻「必須一次就永遠被拒絕」，主張此節意思是：血流了、灑在壇上（6 節），祭牲的生命回到創造主那裡，贖罪就完成。也有人視此祭為敬拜時帶給神的禮物，動物生命在此被釋放得自由，與罪的買贖無關——如腓德斯（Paul Fiddes）所寫：「犯罪群體被污染、不潔的生命，因著動物的血所傾倒出來的新鮮生命而被更新。」

但這種論點似乎並非持平之論，特別對所獻的祭牲而言。史笛伯（Alan Stibbs）的結論是：流血不是代表「從肉體的重擔釋放出生命，而是結束肉體裡的生命；那是證明身體的死亡，不是靈性的存活」。身體為何死了？因為聖潔的神要求犯罪的人受死的公正刑罰，除非有一位有效的替代者——拿答、亞比戶很悲傷地讓人發現了這真理。

新的約不亞於舊的，也是血的約，仍維持相同原則：沒有一個生命放下、流血，就沒有罪的赦免。但新約不要求無止境地獻血祭，因為基督這位完全人的獻祭，就足夠遮蓋我們所有的罪。祂所流的血——「無瑕疵無玷污的羔羊之血」——遠超過以色列祭壇所有祭牲的血，是釋放我們脫離罪的贖價，是潔淨我們脫離一切玷污的媒介。

有一個奇妙的顛倒：以色列人被禁止喝血，在基督裡的百姓卻被命令要這麼作。為使這交換完全，不只耶穌代替罪人捨命作贖價，罪人也必須吸收祂的生命，才能開始為神而活。

這就是耶穌說「你們若不吃人子的肉、不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」的緣故。喝祂的血就是吸收祂的死所帶來的益處，讓祂的生命輸入我們裡面。聖餐就是這經常、制定下來的提醒。但沒有一件事僅靠外表遵行就能達成；惟有掌握其中意義、藉著在基督裡吃喝同領，這儀式才在我們生命中轉化成真實，帶出聖潔的生活。

赦免的恩典#

在爭論「活物的生命在血中」（11 節）的意義時，我們太常忽略接著說的：我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。這裡有神恩典的奇妙——我們得釋放所需的血，不是神要我們償付的，而是祂供應給我們的。

綜觀全本聖經，信息都一樣：神不會要求我們不能給的，祂總是恩慈地遮蓋我們的貧窮，為我們提供另一個祭、饒恕我們。在摩利亞山，祂為亞伯拉罕這麼作——有一隻羊羔出現代替以撒，正如亞伯拉罕信心十足所期望的，於是他把那地重新命名為「耶和華以勒」（耶和華必預備）。許多世紀之後，在同一地點，祂也為我們預備，把自己的兒子給了我們，作為終極的贖罪祭。

正如魯益師（C. S. Lewis）所說：

長期以來，要回答那些反對地獄教義者，其實它本身就是一個問題。「你要求神作什麼？」——將過去的罪全部掃光、不計代價給人新的開始、撫平每一種困頓、提供神蹟性的幫助？可是這正是祂在加略山上已經完成的。

神的供應與人的責任之間有微妙的平衡。「生命」，神說，「已經賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪」（11 節）。贖罪不是自動發生的：罪人必須帶祭物來、與之認同、殺了牠獻給神，作為悔改與順服相信的記號。這不能由人代理，只能由個人完成，贖罪的血才得流入他們的生命、赦免他們的罪。神已豐富供應，但除非我們藉信心接受祂兒子的禮物，否則一切歸於無效。

這一章似乎有五條喊著「你們不可」的禁戒，但每一條實際上都在傳達神的良善：救我們免於拜無價值偶像的愚蠢，引導我們看重生命的價值（即使是死去動物的生命），將我們帶入祂救贖寶血的恩典裡。

祂的禁止不是要我們過囚犯般受拘禁的生活，而是讓我們的腳自由行在寬闊之地。這些禁止不是要削弱生命，乃是增強；不是封殺喜樂，而是釋出。因為祂的律是自由和生命的律。