以色列人年度的重頭戲是贖罪日，像每年的一道清泉，除去過去十二個月累積的污穢。許多例行的潔淨工作被略過，因此贖罪日就是要掃除以色列人所有累積起來、卻逃過連最敏銳敬拜者都沒注意到的罪。

關乎那一天的每一件事，都強調了它高度的重要性：

• 時間最神聖：在七月十日舉行（29 節），這是所有月份中最為神聖的一個月。
• 預備最莊重：祭司穿上謹慎預備好的聖服，凸顯莊重嚴肅。
• 獨一無二：儀式一年僅此一次，影響無可比擬。
• 全民參與：全會眾遵照指示刻苦己心，什麼工都不可作。
• 居樞紐位置：相關訊息被放在利未記這卷書的樞紐位置，進一步強調其意義。

了解這種種，不難明白為什麼拉比單單稱這一日為「the Day」。雖然神透過摩西對亞倫說話，以色列人和祭司一樣都被要求仔細聽；到了這一章結尾（29 ～ 34 節）都說「你們」，很確定地將以色列人視為一個整體。

全章結構綱要#

這一章的結構繁複，可以用以下交錯對稱的綱要來理解：

• A1 緒論：神嚴肅的警告（1 ～ 2 節）
• B1 近前來：神的指示（3 ～ 14 節）— 大祭司的預備 / 祭牲的預備 / 預備進入至聖所的路
• C 行贖罪之禮：從神來的潔淨（15 ～ 22 節）— 獻公山羊為贖罪祭 / 活羊放在曠野
• B2 離身：從神面前退去（23 ～ 28 節）— 換回衣服 / 重新獻上 / 回到營中 / 處置殘餘物
• A2 結語：神永遠的定例（29 ～ 34 節）

緒論：神嚴肅的警告（十六 1 ～ 2）#

指示開始之前，先有一個從神來的嚴肅警告，與拿答和亞比戶獻上凡火後被神處死的那一天連結起來（十 1 ～ 4）。這可能暗示他們冒犯神是因為越過界線，企圖進入至聖所。

即使是大祭司亞倫，也沒有權利自己選擇何時進到神可畏的寶座前；只有在一年中的這一天、當神邀請他時才可以進去。擅自進入的罪，必被處死。

說到神寶座的內室，難免要以人類微不足道的用詞來說。以色列的神如此偉大，天是祂的座位，地只是祂的腳凳，人不能提供祂蔭蔽，祂也不能被限制在任何建築物裡。然而祂雖不被侷限於此地，卻住在以色列百姓營中央的至聖所，從那裡管理他們。會幕最裡面的這個房間，有幔子與聖所隔開，房內有約櫃，裡面放著摩西從西乃山帶下來的兩塊石版，櫃蓋是施恩座（新標準修訂本 mercy-seat，新國際本 atonement cover）。從這地方，神以威嚴和恩惠掌管以色列；就在這裡，亞倫每年進去一次，為以色列人獻祭贖罪。

近前來：神的指示（十六 3 ～ 14）#

進入至聖所，是將一個人暴露在危險中，神活潑的聖潔可能會介入擊殺人。所以亞倫必須極其小心地來到神威嚴的同在中。希伯來原文有強調字加重意思（翻譯後不見了）：神不是說「亞倫進聖所要……」（3 節），而是「亞倫只能以這種方式進入……」，嚴格的堅持得加在這些指示上。

大祭司的預備（十六 3 ～ 4）#

亞倫個人的預備必須是這三樣：

• 帶祭牲：一隻公牛犢為贖罪祭，一隻公綿羊為燔祭（3 節）。
• 換衣服：脫掉當職時華麗的外袍，穿上細麻布聖內袍、褲子、腰帶、冠冕（4 節）。
• 洗身：用水洗身然後穿戴；其實大祭司那一整天要常常洗淨自己。

關於這身細麻布服裝的意義，多數人認為是謙卑的表示，是「脫去所有偽裝」和地位的記號。這是奴僕的裝扮：「這是一個很重要的提醒，當大祭司進入神面前，他只不過是一個僕人。」身體完全乾淨是必然的，象徵這位神的僕人被要求內在完全潔淨。後來大祭司的預備相當嚴肅，贖罪日之前七天就得開始準備。

祭牲的預備（十六 5 ～ 10）#

亞倫也要準備儀式所用的祭牲，總共五種沒有殘疾的動物：兩隻公綿羊（一隻為自己、一隻為會眾獻燔祭）、一隻公牛犢為自己的贖罪祭、兩隻公山羊（一隻為百姓獻贖罪祭，一隻放在曠野）。

開始宰殺前有一件只有贖罪日才有的事：亞倫要為那兩隻公山羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒（8 節）。兩隻原本沒什麼區別，都要為以色列人潔淨的儀式獻上；但哪一隻被宰殺、哪一隻活著留下，完全由神藉抽籤來選擇。

留下活著的那隻歸與阿撒瀉勒（ʼăzāʼzēl），這個意思不清楚的詞引起許多討論。要點在於：被送到曠野的這隻羊，確實不是為了給魔鬼獻祭或作為贖價。神不欠魔鬼任何東西，舊約也從來沒有跡象說必須安撫牠們。神有權藉自己的典章釋放百姓得自由，而非由敵對勢力來同意。較恰當的理解是：神所作的，是把惡遣回它的根源，從以色列人身上完全除去——這最合乎贖罪日「清除的儀式」之高潮含義（20 ～ 22 節）。

預備進入至聖所的路（十六 11 ～ 14）#

這一天，也只有這一天，大祭司要進入至聖所，在神即時的同在中主持儀式。神的聖潔從約櫃蓋上、祂的座位流出，是可以觸及的一種力量。大祭司進入幔子後是進入危險領域，不敢沒有保護就進去，而神提供了使他安全的方法：他要拿香爐盛滿壇上火炭，又拿一捧搗細的香料，都帶入幔子內（12 節）。

火和香料形成一層煙幕、一道保護牆，讓神向亞倫藏起來——面對面看著神會招致死亡。煙雲確保神的聖潔讓一個罪人可以擔得起，使祂的僕人保住生命。

在為百姓獻潔淨祭之前，亞倫還要把贖罪祭的公牛牽來宰了，為自己和本家贖罪（11 節）。在他能代表百姓之前，自己和家人的罪必須先被贖。他遵循四章 3 ～ 12 節為大祭司獻贖罪祭的程序，但這一天有個例外：公牛的血要彈在施恩座的前面（14 節），而非像通常在會幕幔子外面。

亞倫進到神面前那令人敬畏的莊嚴，在賓尼（Thomas Binney）的聖詩裡捕捉了其精義：

永世之光！永世之光！人當如何潔淨……

惟有一條生命之路， 罪人由此得救； 耶穌是我救贖祭物， 聖靈大能使我復生， 得與父神親近。

所有這些教導，讓人對神在聖潔中的威嚴留下強烈印象，也解答了贖罪日設立的大問題：神的百姓在許多層面冒犯了聖潔的神，這些污穢已堆積如山且還在繼續，必須剷除。不潔淨不會自動消失，必須被潔淨；觸犯的罪也不會不見，必須被拿掉。設立贖罪日就是為了完成這事。

行贖罪之禮：從神來的潔淨（十六 15 ～ 22）#

經過小心預備後，亞倫站立著，沒有助理，單獨作為百姓的代表，在神面前為自己、本家並以色列全會眾行贖罪之禮（17 節）。此時聚光燈停在兩隻公山羊身上：一隻在會幕被獻為贖罪祭，一隻被牽到營外極遠之地。

儘管命運有別，這兩隻羊其實共同完成一個贖罪行動，不是兩個。牠們都作為以色列民的替代者，都背負以色列人的罪，如此行了完全的贖罪之禮。

被獻上的那隻羊（十六 15 ～ 19）#

亞倫要宰第一隻羊為百姓作贖罪祭（15 節），但這贖罪祭有點不同：祭牲的血不只彈在聖所平常位置，更要帶入至聖所，彈在施恩座的上面和前面（15 節）。惟有先這樣彈了幔子後面的血，亞倫才出來走到祭壇，繼續主持平常的贖罪祭儀式。

但這一天的贖罪祭表述很特別。經文說亞倫獻祭是「因以色列人諸般的污穢、過犯……當這樣在聖所行贖罪之禮」（16 節）；第 19 節說彈血七次潔淨了「壇」（it，不是 them）；第 20 節說為聖所、會幕、壇獻贖罪祭。難道這儀式本質上比較不是赦免百姓的錯，而是要潔淨被玷污的聖所？

這引發強烈討論。要點是「以色列的神不會住在被污染的聖所裡」。時間久了，以色列人不能（常是無意地）獻足夠祭牲除去不潔，這些不潔堆積在會幕裡，直到神不得不從祂的居所出走、離開百姓。若不挪除這玷污，百姓所能盼到的就是第二十六章的咒詛。

支持此解釋的，是「贖罪」（kipper）與「施恩座」（kappōret）共享的字根 kpr，可能有「遮蓋」「贖回」「洗滌／擦掉／掃掉」等意。傳統上取「贖回」（罪債藉替代犧牲付清）；但米格倫（Milgrom）等學者具說服力地主張，在利未記獻祭經文裡本義是「擦掉／掃掉」——而被掃乾淨的不是罪人，乃是被儀式不潔污染的聖所。

此外，聖所是世界的縮影，其不潔意味世界本身不潔、安定受威脅；潔淨聖所、恢復其平靜，也是為了神所造世界的安康。米格倫由此認為贖罪日包含兩種儀式：一是求潔淨的祭潔淨被儀式不潔污染的聖所，二是歸阿撒瀉勒的羊放逐曠野、贖了百姓道德的罪愆。

然而齊烏奇（Kiuchi）對 kipper 作延伸語言學研究後堅持：所有證據導向「為聖所而贖」之義。於是兩種形式的贖罪祭（為百姓、為聖所）都是處理道德罪愆的贖罪祭，不只是儀式不潔。兩者所流的血都除去了罪。聖所確實被潔淨，而其潔淨是因為亞倫暫時背負了以色列人的罪，再按手在羊頭上把牠送到曠野，如此眾人的罪轉移到活羊身上。

這樣才較恰當地解釋整個獻祭制度：罪（不僅是儀式不潔）是主要重點，贖罪要求必須有流血的替代犧牲，不僅藉水洗。聖所在這一天真的潔淨了，但不只從儀式污染得潔淨，也從以色列人諸般的污穢、過犯、罪孽、罪愆（16、21 節）這種種道德污染得潔淨。

在這一章裡出現關於罪的各種不同詞彙是必然的。它們交織在這一天的獻祭儀式中，像一件衣服；若抽出其中「罪」的那根線（帶來道德罪惡感的那根），就會讓整件衣服鬆開。被殺的這隻羊既潔淨聖所，也為百姓贖罪，不亞於被放逐的那隻羊。

被放走的那隻羊（十六 20 ～ 22）#

一旦贖罪祭潔淨了會幕（從最內的至聖所到最外的院子），亞倫就把活公山羊奉上，兩手按在羊頭上，作象徵轉移的動作，承認以色列人諸般的罪孽過犯（21 節）。然後這羊交給所派之人，護送牠穿過營地、到無人之地放逐到曠野。原來只在神和亞倫之間私下進行的事，如今公開讓所有人看見。如溫漢（Wenham）所評：「這儀式的象徵意義是透明化的。」這羊要擔當他們一切罪孽帶到無人之地（22 節），使罪實際地從百姓眼前挪去——正如詩人所頌揚：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」

這儀式喚起共同的意識：罪從營內除去，被趕到荒涼無人之地，回到它真正所屬之處。曠野被認為是鬼魔和邪惡勢力的巢穴。罪不能在神立約的子民當中，把它送回那裡去，神好似在說：「這是你所操縱策劃的，你讓它們回去；它們不能再管轄我們了。」

這個儀式裡地理位置的移動，比任何其他獻祭都更廣，凸顯贖罪日罪被赦免所含的廣泛意義。一般獻祭在會幕院子和聖所演出，這特別一天的劇目卻深入至聖所，又一直到歸阿撒瀉勒的羊在營外極遠處被放逐，儀式才真正完成。詹森（Jenson）畫出以色列聖潔地圖，從中央第一區的至聖所到越過圓周的營外曠野；只有贖罪日的儀式涵蓋了全部，從最神聖之地到地上最不乾淨之處。贖罪的祭直達神的心，而把罪推到世界極遠之處。

贖罪日這兩個主要動作不是兩個不同儀式，而是奧妙地結合：潔淨聖所已包含潔淨百姓，反之亦然；不潔淨與罪在詞語應用上是混合的，正如儀式是合一的；被放逐的羊不比殺死的羊次等。這兩個動作相輔相成，就像錢幣的兩面。如華德‧凱瑟（Walter Kaiser）所說：「其中一隻羊完成贖罪的功能，是買贖的方法，為以色列人的罪作挽回祭；而另一隻羊所展現的，是這贖罪的功效。」罪被赦免，也被遺忘。

「血的獻祭被帶來，以及一隻羊被放逐」，這結合式的儀式意味著每年一次，百姓可以確定他們所有的罪都會被赦免——不管是儀式過犯或道德背逆，意識到的或無意識的，已承認的或無意疏忽的。在這一天，潔淨的功效適用於以色列所有的罪（30、34 節），「所有卑賤可鄙的，都被遮蓋了」。

處理後續：從神面前退出（十六 23 ～ 28）#

放走羊後，亞倫要為這特別的一天作收尾，回到會幕日常事務並迎接來年。

恢復原狀（十六 23 ～ 24 上）#

悔改謙卑的服飾要換回平常的華麗聖袍，但穿上之前他必須完全浸在水裡洗乾淨。進聖所前的洗身是要確保身體乾淨；但從神面退出時的洗淨意義不同——亞倫從至聖所出來必然帶著聖潔的光環，除非淡化，否則來請他主持獻祭的人可能招致危險。

重新獻上（十六 24 下～ 25）#

回穿正常聖服表示恢復平日職責，因此他下一個動作是獻上自己和百姓的燔祭：那天早上選好的公山羊宰殺後在祭壇上完全燒了。從罪得自由後，亞倫和百姓重新表達奉獻，再一次把自己獻給神，順命服事。

若沒有多走這一哩路，以色列人可能把神的恩典視為理所當然，作出危險臆測，像海涅（Heinrich Heine）的名言：「神會赦免我的，這是祂的天職。」如此膽大妄為會滋長不知感恩的心、孕育新的罪。獻上燔祭提醒以色列人：領受神的赦免，必須同時有心思意念的改變和生活態度的調整。

回到營中（十六 26）#

那放羊歸阿撒瀉勒的人要回營，但因他冒險進入不潔領域，必須先洗衣服、用水洗身，然後才能進營。

處置殘餘物（十六 27 ～ 28）#

最後是處理贖罪祭祭牲的殘骸，把皮、肉、糞帶到營外用火焚燒。這些殘餘物雖在營外，仍是在潔淨之處，因為來自獻為聖的祭，必須以合宜的尊敬處理（四 12、21）——這與被放走、背負罪而變不潔、被送到不潔之地的那隻活羊成對照。處理者再回營時，「洗衣服、用水洗身」的要求又重提一次，他不能冒險把任何污穢帶回營中。

結語：神永遠的定例（十六 29 ～ 34）#

這一章以一段跋語結束，與開頭嚴肅警告的序言相平衡。直到現在才對以色列人說話；此前他們只是（受限地）旁觀者。贖罪日不是暫時權宜，而是要作為永遠的定例（29、31、34 節），讓以色列永遠遵守；亞倫退場後，他的繼任者要接續承接聖職（32 節），一年一度主持除去以色列全部罪孽的贖罪之禮。

這些末了的話描述了三個面向：

• 時間：每逢七月初十日（29 節）。選七月因它是最神聖的月份，選第十日因十是聖數三與七組成。
• 態度：你們要刻苦己心、守為聖安息日（29、31 節）；例常活動都要停止，包括工作和宴樂。
• 參與者：無論本地人或寄居的外人（29 節）都要共同合作。每個以色列人和寄居外人都有份於罪的累積，藉神的恩典，這日每一個人都接受祂的憐憫，知道自己的罪已得赦免。

結束的一句話（34 節）宣布——照哈特利（Hartley）的用語——這是第一個贖罪日的「合規報告」（Compliance report）：神所吩咐、摩西傳達、亞倫執行。透過獻祭和順服，靠神的恩典，以色列人已恢復聖潔狀態。彼得說到神新的君尊祭司、聖潔國度，也用這同一套詞彙：「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」

持久的定例？基督裡的應驗#

贖罪日的儀式帶給以色列人贖罪的功效，但不是獻祭本身有用——它們只是將來之事的影兒。它們對以色列人的果效，是因著他們遵守、表明對神話語的順服之信心，雖然還不知這要在基督裡才能完成。加爾文說：「假如有人要問，我們祖先的罪是否在律法下被赦免了……他們是被赦免了，但是要靠著基督的憐憫。」這些儀式指向那位完美的大祭司，祂藉死獻上完美贖罪祭，將生命作完美燔祭，也像歸阿撒瀉勒的羊除去世人的罪。以色列人被吩咐每年持守這定例，但當贖罪日變身為「加略山日」，就不再需要了。

很奇怪地，新約沒有以公開明顯的方式把基督的救贖之工與阿撒瀉勒的羊認同。公元後一三〇年左右《巴拿巴書信》提出此說後，這神學觀在初代教會才較普遍。不過儘管沒有明確經文提到阿撒瀉勒，新約卻在不少地方引述贖罪日，特別是希伯來書，都為證明基督無限超越的獻祭使贖罪祭得以終極應驗。

從比較的方式看它的超越性#

• 如贖罪祭：耶穌所流的血作為「贖罪的祭」傾倒出來，使遠離神的人被帶回、站在祂身旁。
• 如歸阿撒瀉勒的羊：耶穌讓我們罪的重擔轉移到祂身上。保羅說「神使那無罪的，替我們成為罪」，彼得說「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」。「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪」，完成了最終極的「解脫的儀式」，將百姓的罪除去遠離他們。
• 被帶到營外：希伯來書十三 12 提到基督如同那隻羊，也被帶到營外、死在城外。
• 作為中保：耶穌是我們最偉大的大祭司，「在父那裡我們有一位中保」。但差別也顯現：亞倫在人手所造的會幕裡作中保，基督則在天堂為我們代求。

從對照的方式看它的超越性#

新約把基督與贖罪日的關聯發展到最完全的地步，幫助我們明白基督獻上的贖罪祭更榮耀燦爛：

• 無瑕的祭司：舊約大祭司也是罪人，須先為自己獻贖罪祭；耶穌完全無瑕疵，不需如此。祂與我們的人性認同，卻又「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天」。
• 真正合宜的血：牛羊的血終究不能代替人類贖罪；耶穌獻上有感有知之人的血，是真正合宜的代替，不只潔淨外在，也洗淨內在的良心。
• 一次永遠的獻祭：舊約每年重複的獻祭只凸顯其終究不合宜。如托馬斯‧龍（Thomas Long）所指，重複的儀式「像一支大錘，年復一年敲擊同樣的罪的主題……告訴我們是犯罪的、犯罪的、犯罪的」。但耶穌只一次獻上，就完全滿足所有時刻、所有人的需要。

如今我們藉耶穌的血「得以坦然進入至聖所」，每一個相信的人都可以直接、不受攔阻地進入聖潔的神、慈愛天父的同在中。當耶穌被釘十字架，聖殿裡分開聖所和至聖所的幔子從上到下裂為兩半，這特權不再只保留給每年一次進入煙霧內室的大祭司。從受難日——基督徒偉大的贖罪日——開始，所有神的兒女都可以隨時隨刻親近祂。

無論贖罪日何等偉大，加略山的那日遠超過它。如司布真（C. H. Spurgeon）所傳講的：「基督的寶血是完全充分的。沒有一種情況是祂所流的血不能償付的，沒有一個罪不能被洗去，沒有哪一種罪複雜到不能被潔淨，沒有哪一種罪愆重大到不能被除去。」

耶穌基督，祂是祭司，也是所獻的祭；是被殺獻上的羊，也是被放逐帶走人罪的羊；是贖罪祭也是燔祭。在這奇妙複雜的贖罪日裡，每一層面的工作都可以在基督裡找到完全的應驗。祂為罪確實獻上了完全充分的祭。