祭司分辨潔淨與不潔淨的職責，牽涉到判斷人身上是否有皮膚病的徵兆、衣服是否被感染、房屋是否變得不潔淨。在這方面，他們扮演的角色像社群中的衛生署官員，需要一套判斷標準——而這判斷對一個人的家庭與家道會帶來深遠影響。這幾章提供他們必要的指引，不是得自科學研究或民間智慧，而是從神自己來的（十三 1）。

祭司的工作很少有現代醫學的認證。他們從事這些診斷時，重點不在提供治療（他們也無法治療），只是證實某人或某物恢復了潔淨。

這裡對疾病的描述是一般性、不精準的，缺乏現代科學的嚴格要求。這幾章的目的，比較不在維護以色列的良好健康，而是判定誰合適親近神。

現代人錯誤地在生理與靈性之間作斷然區分，這是以色列人很難理解的。人是整全一體的，生命的每一部分——身體、心智和靈魂——都影響他與神的關係。神對摩西、亞倫說到（十三 1）這國家的健康，再次顯明祂的知識、掌管和憐憫是全面的，涵蓋整體生命。

第十三章敘述祭司擔任診斷的角色，幾乎籠罩在沉悶陰暗的氣氛裡，人人等著那可怕的宣告——「不潔淨」。判決一旦宣布，當事人必須離營，瞬間切斷所有正常的例行生活與人際關係。第十四章則是強烈對照，顯出祭司救贖的角色：在令人興奮的宣布「他恢復潔淨了，可以重新在營內過正常生活」之後，人們大大鬆一口氣，並進行一連串儀式。

傳染性皮膚病之條例（十三 1 ～ 46）#

皮膚病的處置原則，針對的是已經長病、或家人受感染的人。這些規定讓祭司握有相當大的權力，他有權柄要當事人離開營地。但這也阻止了祭司施行「獵殺女巫」（編按：指用法律或宗教權威制裁被定罪為行巫術者）的行為：導致一個人被宣布為不潔淨的最初步驟不在祭司，而在其他人——他們被期待在這件事上擔起責任。當個人被懷疑可能長了傳染性皮膚病，就要被帶到大祭司亞倫或他作祭司的子孫面前（2 節）。不同於某些疾病，皮膚病很容易被看見，不會被忽略太久才採取行動。

祭司要作什麼？#

祭司的第一個工作是察看肉皮上的災病，注意災病處的毛是否變白、現象是否深於皮（3 節）。接著有幾種病例研究，幫助祭司知道下一步該怎麼作。

• 邊緣狀況（4 ～ 8 節）：疑似感染者隔離七天等待再檢驗。若沒有擴散，再關鎖七天，之後定為潔淨，那人洗衣服即可恢復正常生活。若那癬在皮上發散開來，須再給祭司察看，定為不潔淨。
• 明顯病例（9 ～ 11 節）：皮膚病一看就很明顯，已持續一段時間，皮上長白癤、毛變白、白癤處有紅瘀肉（10 節）。有這些徵兆就不需觀察期，這人明顯不潔淨，依既定程序處理。
• 發散全身（12 ～ 17 節）：皮膚病從頭到腳發散全身時，不是看皮膚斑、而是看性質來決定。若肉形成潰瘍、發紅、有明顯傷口，定為不潔淨；一旦痲瘋變白，表示新皮正在生長、痊癒進行中，可宣告為潔淨。
• 其他狀況（18 ～ 46 節，最長一段）：討論一組狀況——發紅的火斑（18 ～ 23 節）、火毒（24 ～ 28 節）、鬍鬚下的疥瘡（29 ～ 37 節）、白斑病（38 ～ 39 節）、禿頭（40 ～ 46 節）。視嚴重情況，有嫌疑者有時宣布潔淨後洗衣服，否則定為不潔淨、隔離營外。

什麼樣的疾病被提到？#

因為較古老的新約版本提到耶穌醫治大痲瘋，習慣上都說這裡的皮膚病就是痲瘋。但希伯來文 ṣāraʽat 這個字，現在很少被認為是指今天我們稱為痲瘋的病，其病徵與現代痲瘋病不符。仍有少數人持守此說，但這與多數意見相反。

布饒恩（Dr. Stanley Brown）一生治療痲瘋病人，他認為沒有正面證明痲瘋就是舊約所說的病，這段描述的病徵也不會讓人以為是痲瘋，且缺乏科學準確度。他指出 ṣāraʽat 可能包含廣泛的意思，以致「事實上翻譯不出來」。

重要的是：ṣāraʽat 的字根意思是「打擊」。患這病的人是「被神擊打」的，也只能靠神不受擊打、得醫治。

威爾金森（John Wilkinson）檢驗了四個主要病徵（癤子、疹子、斑、疥）與五種次要徵狀（皮膚或毛髮變色、滲透皮下、擴散、形成潰瘍）後，得到相似結論：祭司從來不需要認出是什麼病，「所以我們也不需要」。這裡的目的不是讓祭司作精準醫學診斷，而是注意幾種皮膚病的一般特徵，這些特徵導致儀式上的不潔淨。

不潔淨會帶來什麼影響？#

不潔淨可怕的含義在 45 ～ 46 節道出。不潔淨的人必須換上特別樣式的衣服、住在不一樣的地方：衣服要撕裂、蓬頭散髮、蒙著上脣，喊叫說：「不潔淨了！不潔淨了！」撕裂的衣服、散亂的頭髮、蒙著的脣都是哀痛、煩惱、有時是羞恥的記號。

這些疾病就像死亡，擾亂了秩序，帶來可怕的不安，使人想起生命的無常、受造者總站在毀滅的邊緣。處在這漩渦中的人穿上象徵悲哀的衣服是恰當的；喊叫「不潔淨了」則是告訴別人保持距離，免得被傳染——目的是預防混亂擴散，而非讓病人蒙羞。

在這光景中最不好的一件事，是不潔的人必須被隔離、獨居營外（46 節）。溫漢評論，這不是「完全擺脫這一切」的大好時機，而是會引起很大痛苦的要求。

病人要與家庭、朋友和正常生活切斷，包括不能參加敬拜、親近神。獨居營外，是指盡可能離神的同在遠一點，被阻止享受約的祝福。

祭司既不能提供幫助、也不能醫治；他們是正常秩序之生命的監護人，惟一的選擇就是不讓威脅受造界秩序的事物進來。

明白這一切，凱洛格（Kellogg）把這些皮膚病的疾苦刻畫為「罪的本質及其後果之一種看得見的、持久的、非常可怕的比喻」。

必須強調：不潔淨指的是儀式上的，不是道德上的；不是說得這病的人比別人更算罪人，也不是說相關的人都犯了罪。

但這可拿來與罪及其影響作類比。像這樣的疾病最初幾乎沒有感覺；罪也是，開始時顯得不重要，卻是漸進的，逐步影響整個人，使知覺失去敏感。對人來說這無藥可醫，把人關在神同在的門外。凱洛格說：「這實在是人類天然狀態的一幅黑暗畫面，而極多的人很不願意承認罪可以是這樣一件嚴重的事。」

感染的衣服要如何處理（十三 47 ～ 59）#

衣服和皮料上也會發現感染，其處理過程與對待受感染的人類似：

• 初步檢查污染處的顏色，發綠或發紅就須關鎖七天（48 ～ 50 節）。
• 若病菌發散，宣布不潔淨——不帶出營外，而是用火燒掉（51 ～ 52 節）。
• 關鎖期間若沒有進一步發散，就洗了再關鎖七天（53 ～ 54 節）；若仍未消散，即使污染只在一面也要焚燒（55 節）。
• 若感染似乎止住、消褪，祭司仍須謹慎：撕去被感染部分（56 節），剩下的再洗（58 節），之後才算潔淨。最輕微的感染痕跡若回來，就表示不潔淨，必須燒掉（57 節）。

李凡（Levine）注意到：「這程序從頭到尾，要盡一切努力割掉感染部分，希望止住擴散，盡可能保住那件東西。」

這是關於罪的又一個比喻。皮膚病是罪對人類影響的比喻；衣服和皮件上的病菌，則像罪在人所居住地上帶出的結果，正如創世記三章 17 ～ 19 節所預言的咒詛。罪敗壞美好、破壞完美，不能輕忽，否則其他受造物將迅速墜入毀滅。雖然罪終極的污染不在人類手中（像古時祭司不能帶來醫治），但至少我們能盡快止住世界裡的腐敗，而把最終的解決——萬物的再造更新——交在那位神聖恢復者的手中。

得潔淨的當如何（十四 1 ～ 32）#

打傷的主也是醫治的主。這裡沒有提到病人是怎麼好的，沒有醫療、沒有處方，但在時間過程中、在神手中，那一天會來到：皮膚病過去了，被隔離的人可以再度回到社群，重新加入神對立約百姓的祝福。

那樣強烈、破壞性的力量曾經肆虐，不能輕易被忽視，彷彿不曾發生過。所以恢復正常「不是單純一件病情轉好的事」，而是一個仔細奉行的「成聖過程」，其儀式繁複，「是祭司事奉的律法當中最精心設計的」。其中包含三個仔細工作的步驟，如同亞倫的按立，持續八天之久。每一步驟都將潔淨的人帶向更靠近神和會幕的地方。

步驟一：在營外——等待（十四 1 ～ 7）#

當一個人認為自己已得潔淨，祭司要出到營外察看，宣布判決：這隔離的人是否真正符合條件可以回家。若疾病都乾淨了，祭司就進行一連串如謎一般的儀式：拿兩隻潔淨的活鳥和香柏木、朱紅色線並牛膝草來（4 節）。一隻鳥宰了，血流在盛著活水（新鮮水）的瓦器裡；另一隻活鳥連同香柏木、朱紅色線、牛膝草一同蘸在血中。在求潔淨的人身上灑血七次——完全的數字——然後宣布他得潔淨，再把活鳥放在田野裡。

這儀式有幾方面難以解釋，但有幾個元素顯示明白的意思：

• 活鳥承擔被隔離者的不潔淨；選鳥是因牠會飛走，除去不潔淨的重擔「到很遠的距離以外，使不潔不能再回來」。
• 香柏木與朱紅色線都是紅的，象徵血潔淨的能力，強調活鳥所流的血之用途。
• 牛膝草雖小，根卻能穿透岩石中心，象徵內部污點深深被潔淨，如詩篇五十一篇 7 節所說。
• 活水對徹底潔淨、除去不潔很重要；死水、發臭的水只會讓不潔淨更嚴重。

兩隻鳥必然指向贖罪日那天的重心——兩隻公山羊（十六 7 ～ 10、15 ～ 22）：如同這裡的鳥，一隻被宰殺、一隻被放走，山羊的血也彈七次。殺死的鳥代表奉獻給神以得潔淨；放掉的鳥則如送到曠野的羊，代表罪被除去。

在營外（3 節）開始的初步潔淨，預告更進深的潔淨之祭——那是在被宣布康復的人回到營內後、在會幕裡進行的。這等於他再次加入敬拜社群，經歷完整救贖的頭期款。直到這時，他仍只稱為「求潔淨的人」、而非「已得潔淨者」，仍處在等待中，直到最後的祭獻上，才合乎條件恢復地位，再度回到神的約裡、敬拜祂的社群之中。

步驟二：在營的外圍——認證（十四 8 ～ 9）#

初步儀式行過後，求潔淨的人被允許進營，但還不能恢復正常位置，只是部分恢復原來關係，他還要在自己帳棚外居住七天。七天後，要剃去頭髮、鬍鬚、眉毛、全身的毛，用水洗身、洗衣服。

• 剃毛為確保沒有病菌殘留藏在其中。
• 洗代表洗掉過去的痕跡與懊悔，潔淨從營外帶進的污穢；傳染家人、散播疾病的危險必須不計代價避免。
• 七天——神創造世界、亞倫祭司就職所用的時間——指示這事實上是持續的創造活動。

步驟三：在營的中心——潔淨儀式（十四 10 ～ 31）#

第八天，宣布為潔淨的人被帶到會幕門口（10 ～ 11 節），這是新的開始。其目的不只是帶祭物，更是把人帶到神面前：祭司要將求潔淨的人和祭物安置在會幕門口、耶和華面前（11 節）。要獻四種祭——贖罪祭、燔祭、搖祭、贖愆祭。獻不起兩隻公羊羔與一歲母羊羔（10 節）的人，可用兩隻斑鳩或雛鴿（22 節）作贖罪祭和燔祭。獻祭方式大致遵循一般儀式，但有兩個重要不同：獻祭的次序，以及抹膏油的位置。

求潔淨的人獻贖罪祭、燔祭、搖祭是容易理解的：不在的期間難免犯下無意的罪，故需贖罪祭；燔祭和搖祭則表示渴望再一次把自己和工作奉獻給神。

為什麼要先獻贖愆祭？ 與一般獻祭有別，潔淨那天贖愆祭是第一個獻上的祭（23 ～ 24、30 ～ 31 節），這賦予它顯著地位。贖愆祭是為對神與鄰舍失信而獻的。對此有幾種解釋：

解釋二（償還虧欠，更可能）：不是因病由罪帶來，而是其結果引發罪——尤其沒有給神應得的。病人被隔離營外不能來奉獻，故「他因在聖物上的差錯要償還」（五 16），獻贖愆祭為償還本該獻的十分之一、以及不潔淨期間沒獻的祭。

解釋三（哈特利）：因在「聖物」上有過犯，而「聖物」或許就是求潔淨的人自己——人所擁有之神的形像被疾病污損，故須獻贖愆祭作補償修復。

我們似乎不需在這些解釋之間作選擇。贖愆祭有多種目的，奇妙地含有豐富意義，從每個角度看，都相信過去的罪愆已被洗去、這病人得潔淨了。

第二個不尋常之處是膏抹的儀式：祭司取些贖愆祭牲的血、和從一羅革油中取些抹他（14、15 ～ 18 節）。血和油都抹在右耳垂、右手大拇指、右腳大拇指上（14、17、25、28 節）。剩下的油——有些在耶和華面前用指頭彈七次（16、27 節）——抹在求潔淨者頭上（18、29 節），在耶和華面前為他贖罪。

這膏抹不免讓人想起膏亞倫作大祭司的事：他受膏成聖事奉神，這裡也指示相似目的——耳朵、手和腳重新奉獻給神。

被潔淨的人不只被放回與神正確的關係、潔淨脫離罪疚、藉甘心祭確信為神悅納；他們也再度接受神的任命，作祂的僕人。潔淨儀式的重點不在讓個人感覺罪已赦免或情緒安定，而是讓破碎的個人得以復原、回到事奉崗位——讓曾受傷如今得醫治的成為戰士，差遣他們回到前線。

這是何等值得慶祝的一天！這裡沒提到相交的祭，但無疑那些負擔得起更進深奉獻的人，會接著慶祝復原，邀請家人朋友來赴宴。

處理污染的房屋（十四 33 ～ 53）#

這段展望以色列子孫進入迦南後、住在所得為業之地的房屋中（34 ～ 35 節）。若房子發現大痲瘋的菌類，其程序與處理污染物件相同，只是必要的調整：房主先把房子騰空（免得裡面全成不潔淨），祭司進去察看（35 ～ 37 節），初步檢查後有一週等待期，再作第二次察看（38 ～ 39 節）。

• 災病在牆上發散（39 ～ 42 節）：感染的石頭挖出扔在城外，房子重修、牆壁完全重新刷過。除感染部分外其餘不動，盡量讓一家人繼續住下去。
• 災病又發現（43 ～ 45 節）：狀況更嚴重，房子宣布不潔淨，必須拆除，東西搬到城外不潔淨之處。
• 檢疫期間有人進去（46 ～ 47 節）：他不潔淨到晚上，與他接觸的人也要洗衣服。
• 災病消失了（46 ～ 53 節）：所有程序進行後顯然沒有擴散，祭司可宣布潔淨。但人要以正當儀式尊重祭司令人快樂的判決——擁有美好產業如同享受健康，不可等閒視之，要作聰明的管家。如前（3 ～ 7 節），取兩隻鳥、香柏木、朱紅色線、牛膝草，使人想起神滿有恩典恢復他們的居所。但因房子是無生命之物，不能選擇是否染病，故進一步獻祭不恰當也不需要。

後續引申的意義#

這些長篇細節規定告訴我們罪的本質、耶穌的服事，以及門徒訓練的意義。

罪的本質#

不潔淨不等於犯罪。雖然有時人的罪可能引起疾病（如米利暗的例子），卻沒有一定關聯。無生命物質不能與人類相比——人是主動的道德個體，會犯意志上的罪，然而他們也被包含在這些規條中，可能被宣告不潔淨。不潔淨是儀式上的身分，不是道德評價。

即便如此，各種污染可作為罪的比喻。凱洛格把疾病與罪並列：兩者都嚴重玷污（即使乍想並不重要）、都是漸進的、都具破壞性、都讓人遠離神。他也指出衣服與皮件上的菌，代表罪影響我們周遭受造界的每一部分，如被病菌波及的房子——不只人類犯罪，其他受造物也墮落、需要救贖。

病菌留在應許地百姓家裡，代表罪深植在我們的社會結構之內。「結構性的罪」這名詞或許有疑（讓人藉口規避個人責任），「制度化的罪」較能理解。

英國有些國營機關據稱犯了「制度性的種族主義／性別主義／年齡歧視」。機構確有自己的生命，拋出工作和集體態度的典型，採用沒有彈性的規章程序，創造一種容易孳生繁衍罪的文化。所以單論個人犯罪，絕不能給我們完滿的答案，雖然這有其重要性。

我們對罪的了解往往太膚淺。罪雖是個人犯下的，卻是所有人都要擔起責任的；罪也使個人受苦，而我們每人從起初就同時被感染。但罪也藏在這世上的組織中，以更微妙難察的方式影響我們，比個人的罪更甚。至終，罪損害了我們居住的環境。這世界是美好的，但也受了咒詛，為這一切，我們需要的是醫治。

耶穌的工作#

有人認為一些祭司特別受訓服事求潔淨的人。若是如此，他們的服事相當受限——沒有能力醫治任何人，或除去衣服、房屋上的病菌。他們所能作的，是止住病毒擴散，然後確認神使人康復、使物件復原之後該如何處置。

這些服事都有價值，但比起我們需要尋找的那位能帶來醫治者，就不算什麼了。那位無人能比的祭司，就是耶穌。

在整個事工中，耶穌觸摸不潔淨的、使他們潔淨。在往加利利的路上，祂醫治一個求潔淨的痲瘋病人，「大痲瘋即時離開他」；在撒瑪利亞郊外，十個長大痲瘋的在祂一句話下都得醫治。

這些只是冰山一角，正如祂給施洗約翰的信息：「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」神的國充滿被醫治的大痲瘋患者，以及許多被耶穌潔淨的人。

還有另一個重要層面：潔淨的律法預表基督的工作。被醫治的人單是病好，不足以恢復在立約社群裡的地位，必須獻祭。即使污染的衣服和房子（不需一般獻祭）也要有基本的獻祭儀式——一隻鳥被獻上流血代表贖罪，另一隻被放走。耶穌也是如此：祂帶來的醫治、完成的潔淨、恢復的生命，都因祂在加略山上更大的犧牲而成為可能。帶來醫治的是加略山的愛——在十字架上，耶穌承擔了那些與神分離者的不潔淨，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。

耶穌這工作的奇妙不限於恢復個人破碎的生命，祂在加略山上的死也是神選擇的方式，攻克罪的另一面向——更新那被污損毀壞的受造界。畢德生（Eugene Peterson）對歌羅西書一章 20 節的意譯精彩地說：「在這宇宙中，所有被打破、被錯置的碎片，所有的人和萬物，動物和原子，都因為祂的死、祂從十字架傾流出來的血，得以在動人心弦的和諧中，適當地被修護、重組起來。」

門徒訓練的意義#

利未記十四章主要的重點，是神為那些因疾病暫時被隔離的人，預備恩典回到祂面前。這一章也對「作神立約子民」、或以現在的說法「作耶穌基督門徒」拋出有意思的觀點。門徒就是那些被耶穌除去罪、獲得重生的人，像第八天被潔淨的以色列人。

• 門徒來親近神時，必須時常在潔淨的狀況；隱藏罪、忽略悔改會讓我們遠離神。
• 門徒要留心屬靈成長，包含維護靈性與身體的健康。神關心我們整體的生命，一個整合的個體，不只靈性層面。
• 門徒須了解，重生的目的不只是個人的舒適、確據或私人屬靈特權，也要成為祭司群體的一員，服事神、遵守命令。
• 門徒要天天獻上耳朵聽神的話、獻上手遵行神的旨意、獻上腳行在神的道路上。
• 門徒必須關心神所造的世界，保護環境（包括人類同伴），以正直公義作祂一切資源的管家。

基督來，沒有要除去利未記這些為求潔淨要遵守的規條。祂宣告神所造的一切動物都是潔淨的，成全了飲食規定；祂成全了使不潔身體成為潔淨的規條。

祂這樣作，是為了我們能夠獻上自己的身體，「當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」。