從飲食的不潔，我們轉到或許最富爭議的主題：由身體本身所引起的不潔淨。要了解這幾章，必須走進那個世界，而不是透過現代自由社會的透鏡來閱讀。惟有如此，才能避開錯誤觀念——以為這些規定在說女人比男人差、性是骯髒或犯罪的。

「潔淨」是指在敬拜時以合宜的狀態就近神；「不潔淨」是指在那狀況下不適合這麼作。

這不等同於現代對潔淨、污穢的觀念，也無關乎有罪或無罪。這些條例其實是恩典：讓人發現自己處於不潔，可在調整之後再來敬拜神。

第十二與十五章討論的，是人的身體在「正常功能」下的不潔；中間兩章則關乎疾病與傳染病，留待下文處理。

生產引起的不潔（十二 1 ～ 8）#

這段條例只提到摩西（亞倫按立之後則摩西、亞倫並提），顯示它可回溯久遠，很可能用來處理人類最自然、最強烈、最可畏的生存經驗——生育。

等待期（十二 1 ～ 5）#

以色列婦女生產後，有一段時間在儀式上不潔，還須再等，經過潔淨儀式才能恢復會幕中的敬拜。等待期間她不可摸聖物、不可進聖所；因為不潔會傳染，她必須小心，免得讓他人因此不能受益。

不潔與等待的長度，依生男或生女而不同：

• 生男孩：母親不潔七天，第八天孩子受割禮，然後在產血不潔中家居三十三天（2、4 節）。
• 生女孩：不潔與等待期加倍，各為十四天、六十六天（5 節），但女孩不需受割禮。

割禮是割下男嬰包皮的儀式，使他加入以色列與神所立的約。它有雙重意義：承認新生命屬於神，並作為立約應許與義務的永久身體記號。割禮在第八天舉行，因那是一週的第一天，代表新的開始，也是新創造持久的記號。

經文沒有解釋為何需要隔離期，但規定本身很清楚：母親不潔並非因為生了孩子（這其實是喜事），而是因為生產的血（4、5 節），比照經期之血（2 節）。

有效的潔淨（十二 6 ～ 8）#

生育之母所受的不潔，比觸犯食物規條者更嚴重，無法像「洗淨衣服、等到晚上」那樣輕易除去。凡不潔持續七天以上者，便要求獻祭才能再得潔淨。這位母親須獻兩種祭：

• 燔祭——代表更新她的奉獻。
• 贖罪祭——使罪重新得赦免。

她要獻一歲羊羔為燔祭；力量不夠的，可以兩隻斑鳩或兩隻雛鴿代替（8 節）。

贖罪祭並非為生育而獻——生育不是罪，神也不會要人去犯罪，況且生育在聖經他處是神所祝福、高度關切之事。這祭不與任何特定的罪相關，只表示一種警覺：母親在未參加敬拜的那段期間或許犯過罪，當她要再親近神時，那些罪必須除去。

根據路加福音二章 22 ～ 24 節，馬利亞生了耶穌之後所獻的，正是這較便宜的「一對斑鳩或兩隻雛鴿」。

提出的理由#

這些規條帶出兩個問題。

為什麼需要潔淨期？ 答案是產血（2、4、5 節）。任何身體的漏症都算為玷污；而血代表生命（十七 11），所以流血是失去生命的象徵，與腐敗、死亡相連。如溫漢（Wenham）所言，因其象徵意義，「血是最直接最有效的潔淨之物，而當它出現在錯誤的地方時，又是最污穢的東西。」流血不只可能危及性命，也使一個人的生命不完整；在敬拜之前，必須先恢復完整、解決缺陷。

生產確實在屬靈與生理兩方面都有危險。屬靈上，它喚起人類墮落後女人所受的懲罰，並挑戰撒但對世界的把持。生理上，母親生產後會落入低潮。

有些民族認為女人的血具魔力、生產會開門讓對抗生命的勢力進入，但無法證明以色列也如此——這些規條裡沒有任何邪惡者的痕跡，也無證據顯示以色列被鼓勵用魔法咒語對抗惡者。

李凡（Levine）指出：「藉著宣告產婦的不潔，關懷她的社群想要保護、遮蓋她。」這些規條因此是保護的考量，讓她在恢復社群活動前完全復原；在月子期間，她可以期待被溫暖地照顧。

為什麼生女孩的等候期要兩倍長？ 現代常假設這反映婦女的次等地位：生女孩等候加倍，豈非女孩兩倍污穢？但這是年代錯置，對利未記不公平。使母親不潔的不是生孩子、更不是孩子的性別，而是母親所流的血；原因無關犯罪，純是儀式上的不潔。

若這真是關於女嬰價值低下，我們會預期殘障或一出生就生病的孩子也有類似規定——但這種法令並不存在。事實上，利未記在處理男女之事上顯出顯著的公平：在以色列，女人擁有的權利多於周圍的國家，也可以與男人一樣獻祭。

至於這差別的意義，沒有終極令人滿足的解釋，但有幾種多少可靠的看法。

如同潔淨手冊的其他段落，生產後的不潔規條是神恩典的措施，保護易受傷者，而非形成壓迫、毀人名譽。它不讓人有藉口炫耀男性優越，反而要求人實踐保護者的呼召，為一切受造生命作聰明、友善的管家。

身患漏症引起的不潔淨（十五 1 ～ 33）#

第十五章的主題，是由人體生殖器官散發所引起的儀式不潔。相對於第十二章的生育，這是日常生活的主要部分，也是世代綿延的徵兆，男女都包含在內。所設規條有明顯的對稱性，恢復辦法也顯出男女平等。全章結構如下：

A1 引言（1～2節）
B1 長期的男人漏症（3～15節）
C1 短期的男人漏症（16～18節）
C2 短期的女人漏症（19～24節）
B2 長期的女人漏症（25～30節）
A2 結論（31～33節）

問題在哪裡？#

長期男人漏症（3 ～ 15 節）：任何男人若患漏症，無論下流或止住，都是不潔。一般同意這指淋病一類使排尿疼痛的生殖器病症；所用語言罕見，較接近醫學名詞。

這些條例的關注不在生理診斷，而在社會與宗教影響。患者是不潔的，會把污穢傳給接觸的人或物——無論躺臥的床、坐的椅（4 節）、碰到的人（7 節）、吐到的對象（8 節）、騎的物（9 節）、甚至用過的瓦器（12 節）皆受感染；而且接觸到這些「第二手污穢」的人也被感染，須不潔到晚上，洗淨自己與衣服才再潔淨。瓦器無法用洗的方法潔淨（材質滲水），必須打破（12 節），否則繼續傳染。

這些規條從不提治療法，只說痊癒之後如何。患者須留意何時痊癒，從那日起計算七天，再取兩隻斑鳩或雛鴿獻祭——同樣獻燔祭與贖罪祭，表達更新的奉獻與潔淨——重新回到敬拜團體（13 ～ 15 節）。所獻並非昂貴之物，乃窮人所獻的那一種。

短期男人漏症：夢遺（16 ～ 18 節）：無論夜間發生或性交時發生，這種污染溫和，只需用水洗淨、不潔到晚上即可；被精所染之物亦須洗淨。

被精所染的原因不在於性活動污穢，而在於體液流出；性交屬一般領域，不是神聖活動。

短期女人漏症：月事（19 ～ 24 節）：女人每月經血的處理方式與男人漏症相同。她接觸過的人或物都受感染，須在晚上洗淨（19 ～ 23 節）；男人若在她經期間與她同房，染其污穢，要七天不潔（24 節）。如溫漢所指，月事雖被視為會傳染，卻不需獻贖罪祭——「在這方面就像男人正常的遺精一樣」，與罪無關，純是身體自然狀況。

有人視這些規條為壓制女人，因為所凸顯的是女性獨有之事卻使她不潔。這完全誤解其主旨：若說限制，對女人並不比對男人更強。如奇澤姆（Chisholm）所言，「利未記十五章令人印象深刻的，是關於身體漏症的條例如何一致地應用在兩性身上。」

事實上，這每月一週的休息，在族長時代（婦女常被當作男人財產的時代）反而限制了男人控制女人的權力，禁止男人在不方便時強要她們作什麼。這些規定是設計來保護、尊重婦女，預防她們在軟弱時被強力對待。

長期女人漏症（25 ～ 30 節）：女人若在經期以外患多日血漏，或經期過長，患漏的日子就不潔、會帶來污染（26 ～ 27 節）；間接污染同樣須在晚上洗淨。她要等病好後計算七天，到第八天（新一週的開始）獻上較便宜的燔祭與贖罪祭，帶到會幕門口給祭司（28 ～ 30 節）。

重點是什麼？#

若這些規定不是在強調性是污穢，那要教導的是什麼？基本上，這是諄諄教誨人尊重生命。

有些詮釋並不妥當。以「正常與不正常」之別來類比潔淨與不潔淨的肉，難以涵蓋第十五章那些「完全正常的人體功能」。

更有說服力的解釋是：潔淨與生命有關，不潔淨與死亡有關。第十二與十五章描述為不潔的情況，所流出的都是帶來生命的東西——血和精液。依十七章 11 節「活物的生命是在血中」，任何失血都是生命衰退的徵兆。同樣，男人泌尿系統失常，或把精子灑出，新生命的可能就受阻、甚或被浪費。

在剛生產的母親、正經歷遺精的男人、在經期或經期過長的女人周圍架起保護的圍籬，是因為關乎生與死的問題不該冷漠以對。神，這位賜生命者，希望祂的百姓以尊敬對待生命本身。

那為何不潔者不能參加敬拜？

• 來就近神的人須是「完全」的——正如二十一章 16 ～ 23 節對祭司資格的規定；身體在這些情況下是不完全的。
• 被宣布不潔者不能靠近純潔的神，免得玷污聖所、使它不適合神居住（31 節）——這也是他們回聖所時須獻贖罪祭的原因。
• 與死亡接觸者不能靠近這位永活、是一切生命源頭的神。直到痕跡消失，當事人在第八天（14、29 節）又「重生」，才被允許來敬拜親近神。

不潔淨與新的約之關係#

這些規條引向李凡所稱「一項主要的政策性宣言」：你們要這樣使以色列人與他們的污穢隔絕，免得他們玷污我的帳幕，就因自己的污穢死亡（31 節）。

猶太拉比嚴肅奉行此禁令，建立龐大的律法框架防人落入不潔。但到耶穌的時代，這傳統變成重擔，非但不鼓勵不潔者找回到神面前的路，反使他們遠離。耶穌責備這些當局，說他們把難擔的重擔擱在人肩上，自己一個指頭也不肯動，「把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，也不容人進去」。

耶穌不停留在責難這制度，祂來是要成全它。祂沒有放下聖潔的要求——靠近神的人仍必須潔淨——但祂超越了利未記潔淨規條所能作的。

那些規條永遠不能使人得醫治，只能規定百姓痊癒後該作什麼才能回到敬拜團體；對長期病況從未改善的人，更使人絕望。耶穌所作的，是帶來醫治：在恩典的新時代，祂藉醫治使人潔淨，恢復不完全者的健康，再把他們帶到祭司面前證明已得醫治，滿足律法的儀式要求。如溫漢所言：「利未記宣告神是聖潔的，是生命與健康的創造主；福音書顯明這同一位神，拯救生病、犯罪的人，讓死人活過來。」

在舊約之下，給不潔者的信息是：「出去！你不可以在這裡。」

在新約之下，因著基督轉化的大工，信息成了：「近前來！讓我使你得潔淨。」

那患血漏十二年的婦人，便是經典的例子。她滿懷信心去摸耶穌的衣裳，「血漏的源頭立刻乾了」。多年來她被排除在朝聖的群眾之外，不潔使她無權出現其中；如今基督的大能止住流血、潔淨了她，恢復了她身為以色列女兒親近神的地位。難怪她要恐懼戰兢、俯伏在耶穌腳前。

耶穌醫治她時，既持守了律法，也使它成為過時。祂憑什麼能完成律法無力作到的事？答案在於十字架。在加略山上，純潔的耶穌變成不潔——「神使那無罪的替我們成為罪」，「因他受的鞭傷我們得醫治」。祂成為贖罪祭，除去我們的不潔，使我們得潔淨。

利未記十二與十五章包含許多重要功課：尊重生命、在約束中善用神所賜的這份禮物、保護身體與情感上的軟弱者、整全地思想我們親近神之事（因身體與靈性不可分）。但總而言之，這幾章告訴我們：我們需要耶穌，因為只有祂能使我們潔淨，使我們得以靠近這位聖潔的神。正如查理‧衛斯理（Charles Wesley）所唱：

主消滅罪惡的權勢， 釋放罪奴自由； 寶血潔淨污穢， 祂的寶血也潔淨我。