利未記讀起來像一本要到遠方國土的導遊書，十一章 1 節至十五章 33 節這一段，討論關於潔淨的問題，引導我們到它境內最奇異的一個領域。利未記用了五章的篇幅，詳細教導：什麼食物可以吃、什麼不可吃，女人生孩子時要遵守什麼，人染上不同皮膚病或房屋生了黴（和合本作「有大痲瘋的災病」），男人或女人身體得了不同漏症等等。這幾章縈繞的風格，使某位解經家對這些段落發聲：它們「或許是整本聖經中最不吸引人的，而對現代讀者來說，其中許多內容是沒什麼意義或令人排斥的」。

但若聖經都是神所默示、都是有益的，我們就不能輕易忽視這幾章。潔淨的律法近年引起相當注意，使這些古老經文以新的方式啟示其中信息。本來它對古時以色列人所傳達的主要信息，是極清澈透明的：他們的神是聖潔的，祂要求他們在生活方式上效法祂的聖潔。

聖潔對以色列而言從不是抽象理念，而是「可以達到的真實」，是每日生活中例行之事。

它涵蓋整個生活，影響廚房、產科病房、臥室，就如在聖所裡一樣。神管理生活所有層面，人要在所有時刻、所有地方都來服事祂——不能把祂侷限在標明「屬靈」的隔間裡。

定位：這些議題適用於何處？#

在察看飲食條例的細節之前，先探討兩個一般問題會證實有益。

這些議題和我們有什麼關聯？#

乍看之下，這些潔淨律法似乎把我們帶進完全陌生的世界，但稍作反思，就明白它的領域並非那麼不相干。我們現今所處的世界也與此類似：

• 有些食物我們吃，有些我們認為不該吃——想想英國人和法國人對吃馬肉、蝸牛的態度，叢林裡的人享受吃蟲，遠東地區的人吃狗肉。
• 我們的社會到處是關於食物如何貯存和保鮮的方法——標售日期、冷凍溫度規定，肉舖裡要把煮過和未煮過的肉分開，我們解釋這是為了衛生。

離開食物的主題，我們對於正確處理空氣污染或身體排出的體液，也有相似的關切。我們或許與古時以色列人所劃的界線不同，但無論如何，我們也劃了界線；或許我們以科學、衛生來解釋，可是我們和他們一樣，堅持「乾淨」和「不乾淨」的觀念。

在這一切之下，是一件很簡單的事：我們對什麼是安全、什麼是秩序的看法。董瑪莉（Mary Douglas）在這方面的著作有助於啟發其意義，說明「不潔淨」雖不等同、卻類似我們之於「骯髒」的概念。我們不允許客廳裡有一堆泥土，不是泥土本身「邪惡」（它在花園裡大有用處），而是泥土在客廳裡位置不對。如席爾瓦（David deSilva）所解釋，潔淨法規「是談到關於適當的地點、適當的時間的事情……污染是把一個標籤貼在任何一個、以社會對於什麼是有秩序和安全的觀點來考量，都是出了錯的地方」。

這些議題和利未記其餘章節有什麼相關？#

以更廣的上下文來看，十一至十五章正擺在恰當的位置：

• 潔淨條例緊接在獻祭制度啟用之後，似乎表明其重要性僅次於此。
• 前一章（十 10）已記神指導亞倫，大祭司的責任包括分別什麼是潔淨和不潔淨的；這幾章正是對這任務自覺性的探索，五個要查驗的領域放在這卷書的下一段，十分恰當。
• 這一段結束後，讀者就被帶到偉大的贖罪日。那看似從很好笑的地方來到崇高境界，事實上贖罪日本質上與過去所發生的有關：那一天大祭司主持特別儀式，部分是為潔淨會幕，除掉過去十二個月累積、「以色列人諸般的污穢」（十六 19），其中就包含十一至十五章所探討的不潔淨。

研討這幾章時，必須記住一個更深入的議題：潔淨與不潔淨雖相關，卻和「聖與俗」不是同義的。

潔淨基本上與儀式潔淨有關，不是道德上的。它使人可以在敬拜中來到神面前、住在社群中而不造成損傷。潔淨的可藉奉獻被分別歸給神而成為聖潔，所以呈獻的祭被稱為聖或至聖；亞倫家平凡的人也須先是潔淨的，才能透過按立成為祭司——若暫時儀式不潔，或身體永久殘疾，他們在祭壇上的服事就不蒙悅納。

不潔淨有永久性與暫時性之別：暫時性的可藉適當潔淨儀式克服（十二、十四、十五章的主題）；有些則是無法補救的不潔，如第十一章某幾種動物，多少潔淨儀式都不能改變其在神面前的地位。

不可把不潔淨等同於犯了罪的罪人。罪或許與不潔淨有連帶關係，但婦人生產流血、人罹患皮膚病或身體散發異味，不是違背神律法的徵兆，而是活在墮落世界裡的結果。

這幾章不是審判，也不是認為性是壞事、把生產、生病或月事等同於犯罪。它更強調的是神奇妙的供應，使被世界污染的人得潔淨、被恢復，得以再加入敬拜祂的族群。

探討：經文說的是什麼？（十一 1 ～ 47）#

回到關於潔淨與不潔淨動物的條例，第十一章先作系統描述：地上動物（2 ～ 8 節）、海中生物（9 ～ 12 節）、鳥類（13 ～ 19 節）、昆蟲（20 ～ 23 節），然後才回答不可避免的諸般問題。申命記十四章 1 ～ 21 節有平行記敘，較集中於原則；利未記則提供更完整的清單，以特定方式應用這些原則，並以系統性涵蓋與對稱安排來檢視這主題。

地上的動物（十一 2 ～ 8）#

分別潔淨與不潔淨，是看「凡蹄分兩瓣，倒嚼……」（3 節）：兩條件兼備的潔淨可吃，只符合其一的——駱駝、沙番、兔子、豬——在儀式上不潔淨。要分類必須很小心，例如駱駝看似潔淨（倒嚼、分蹄），但「牠的腳掌有很厚的肉墊，以致看不見蹄是分的」，因此實際算不潔淨。表淺的解釋是不能接受的。

不潔淨意味著這類動物不僅不能吃，其屍體也不能碰觸，以免污染摸牠的人（8 節）。這奇特的禁戒帶來一個意外結果——不潔淨的動物得以存留繁衍。

死的不潔動物，皮不能剝、不能肢解，故不能做毛皮大衣、皮背心、酒袋，骨頭不能做鈕釦或梳子，腸子不能做琴弦——屍體沒有經濟用途，於是這些活著的動物也不值得殺，這保證牠們可以多多繁殖、「物種得以存續」。這項禁戒結果實現了神「要生養眾多」的命令。神不是憎惡咒詛這些動物，而是祝福和保護。

古代世界其他民族吃駱駝和豬，沒有問題（考古學有證據可佐證），可見這些規定不反映對這類動物普遍的憎惡，也不是動物本身令人排斥。它們是特別針對以色列，呼召他們活出與鄰國有別的生活。在埃及和迦南，豬被用於喪禮儀式，所以禁吃豬肉是特別呼籲以色列不要模仿鄰舍的生活方式。這種「分別出來」的呼召，對後來的基督徒雖不再以同樣形式相關，但呼召本身仍有效。

水中的生物（十一 9 ～ 12）#

魚類的區分在於是否有翅有鱗（9 節）：有則潔淨，無則不潔淨。侯士庭（Houston）指出，很少以色列人常看到魚，沒有足夠常識運用這標準；即使如此，這準則仍清楚教導什麼魚可吃。規定不可吃的語言比規定不潔淨還要強烈——這些「是你們當以為可憎的」（12 節），死的也當以為可憎（11 節）。

董瑪莉認為這標準是基於「自然的種類」與「異類」之別：受造物若在品種上自然就潔淨，不符常例就不潔淨；人通常期待魚有翅有鱗，有則潔淨可吃。她判斷「正常」與否的依據來自創世記的創造故事。她最近更強調這些規定著重神對受造物的關懷：

「律法並不是說有什麼東西是可憎的，如蝦子、鰻魚、章魚……或牠們普遍為人所憎惡」；律法說的是，對以色列人而言要以為可憎。董瑪莉又指出「鱗」與撒母耳記上十七章 5 節歌利亞的鎧甲是同一個字，主張重點在於：不潔淨的魚沒有保護、比潔淨的魚更易受傷害——這是神希望保護容易受傷者的進一步信號。

空中的生物（十一 13 ～ 19）#

鳥類這一段有所不同：這裡沒有給祭司可依循的潔淨標準。侯士庭認為若有標準就會提到，故並不存在。經文並未列出潔淨的鳥，反倒列出約二十個可憎之鳥的名字。

這些鳥主要有爪、住沙漠地、以其他動物的血為食，撲殺別的動物、喝牠們的血，違犯律法而被排除。董瑪莉近年強調，不潔的動物與不潔的鳥共同的主要特徵是：牠們都是捕食動物、以血為食，違反利未記十七章不可吃血的禁忌。較不確定但可能有關的，是認為這些動物與邪魔有關。

有翅膀的昆蟲（十一 20 ～ 23）#

最後一組「會爬行」的有翅昆蟲，是神美麗多樣的創造物，被稱為可憎而受保護，禁止人去攻擊牠們。

牠們不潔淨的關鍵在於缺乏明確的運動方式：動物行走、魚游、鳥飛，這類昆蟲卻不歸任何一類，有時飛、有時爬（41 ～ 43、45 節亦進一步陳述爬行的可憎之物）。

然而蝗蟲和少數昆蟲確有明確運動方式——在地上蹦跳，因為牠們有足有腿（21 節），因此潔淨可吃。

進深的問題（十一 24 ～ 40）#

主要原則確定後，本章其餘部分作進一步闡明，尤其針對祭司心中的問題：

• 人與死亡接觸（24 ～ 30 節）：人摸了不潔動物屍體，「凡拿了死的，必不潔淨到晚上，並要洗衣服」（25 節）；對四足走獸（26 ～ 28 節）與地上爬物（29 ～ 31 節）同樣立規。玷污是暫時的，只持續到晚上，人要洗去污穢，但不需獻祭。
• 物與死物接觸（32 ～ 38 節）：死的若掉在衣服上，衣服要洗（32 節）；掉在瓦器或爐子裡，連同裡面的食物都要打碎、不可再用，以免散播不潔（33 ～ 35 節）。若發生在園子的流動泉源，污染會自動沖掉（36 ～ 37 節）；但若水已澆在子粒上、又有死的掉上，這子粒就不潔淨（38 節）。
• 摸到可吃的死走獸（39 ～ 40 節）：根本議題不是這動物以色列人是否可吃，而是有人摸了死的東西。摸它必不潔淨到晚上（39 節），並要洗衣服（40 節）。

兩種動機（十一 41 ～ 45）#

雖然學者爭論不休、不斷與其他文化相比較，利未記卻將潔淨條例的源頭歸給神，表明這是特別針對祂立約的子民以色列。這些規定既非個人設計，也非社會建構，而是神所啟示，並基於兩種動機——神的聖潔與神的恩典。

「我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」（44 節）這令人敬畏的邀請兩次宣布（44、45 節），接下來兩章（十九 2，二十 7、26）也重複提到。以色列要在每日生活裡效法他們的創造主與立約拯救者，持守與鄰舍有別的獨特生活方式。

然而，他們的動機既是責任，也是感恩；既回應神聖潔的律法，也回應祂救贖的恩典。「我是把你們從埃及地領出來的耶和華……所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（45 節）祂救贖的恩典先於賜下的律法：律法只是蒙恩百姓回應所領受之愛、應當如何生活的方式。他們被釋放，為要成為聖潔。律法不是殘忍強加的重擔，而是祂恩典在他們當中運行的持續標記。今日真正明白奇妙恩典的人，不會視聖潔的呼召為律法的擺弄，而是對基督已成就之事的感恩、喜樂回應。

說明：為何有這些規條？#

利未記發布了飲食規條的細節，卻不說明為什麼。有人說神所說的已足夠：祂不需向以色列人證明自己，也不需向我們解釋自己；祂吩咐，百姓就當毫無疑問地服從。也有人爭論潔淨與不潔淨的區分或許是武斷的，這些條例比較是對順服的試驗，而非另有合理因由——這可能為真，但與這位立約之神的特徵不符，因祂常被描述為願意向百姓解釋律法智慧的神。

聖經保持沉默、不加解釋。後人試圖猜測背後理由，所提理論價值不一，以下簡短瀏覽幾個主要探討。

衛生的理由#

一種傳統觀念認為潔淨食物吃了較衛生：古代以色列雖無現代科學知識，神的全知足以警告他們不碰有害食物。十二世紀猶太智者邁摩尼德斯（Maimonides）部分贊成，解釋豬肉被禁是因它「不健康，含有過多不需要的濕氣」。

此說今日並不廣受支持。確有些被禁食物較易含寄生蟲，但沒有食物能完全免除，尤其天熱時；而有些國家懂得悉心烹煮來克服問題，以色列人也不會缺乏這樣的智慧。夏理斯（Laird Harris）雖仍主張「衛生考量恰當地解釋了飲食法規……是一個值得保衛的舊觀念」，侯士庭卻下結論：「這個觀點沒有解釋上的說服力，應該擺在一邊去。」

苦修的意義#

與基督同時、亞歷山太港的猶太人斐羅（Philo）主張這些規限是教導以色列過禁慾生活，目的在自我否定、受約束而不放縱、防止貪食。邁摩尼德斯部分支持，認為規定設計來培養自律。米格倫（Milgrom）的著述仍持此觀點，認為這是為了「節制人的胃口，預防人為得肉食而獵殺，因此失去人性」。但如侯士庭所問：這觀念如何融入利未記十一章那些特別的禁忌？

寓意的#

董瑪莉說「基督教教義很容易跟隨寓意解釋的傳統」，傳統寓意釋經的例子甚多。

董瑪莉卻不以為然，認為這種意見「不像是敬虔的解經」，既不連貫、涵蓋也不夠廣；若採納，「各種可能的解釋就沒完沒了」。我們無法區分什麼有用、什麼無用，解釋的尺度只能靠釋經者的創意。

宗教儀式#

此名目下的一般說法是：不潔淨食物之被視為不潔，是因在敬拜獻祭中不被接受，原因在於牠們與異教敬拜或死亡有關聯。與死有牽連的解釋（如住在地下類似死亡）最為可行；與異教崇拜的關聯雖難一致應用於十一章清單，卻也不能完全排除。這一章的意義，正在呼召以色列過迥然有別的生活。

象徵的#

現今最受歡迎的是象徵性解釋，源自董瑪莉的著作。她建立在涂爾幹（Emile Durkheim）等人類學家之上，認為以色列的敬拜反映其社會生活型態：象徵性地呈獻社會結構與宗教價值，會強化這些架構、再度活化社群生命，並更新人對民族精神的委身。

關於潔淨食物，核心是她「常態與非常態」的觀念：動物若是其族類的常態就潔淨，不完美就不潔淨。她由此接上聖潔的觀念：「成為聖潔就是完全、是合一……飲食的規定只是在這同樣的意義上，發展聖潔的隱喻」，使「飲食的條例就像一種信號，每一次都激發人默想神的獨一、聖潔和完全」。

這觀念為溫漢（Wenham）所樂意接受，他強調它幫助我們看見這些規定教導以色列人「義的標準」，是親近神的條件。不過董瑪莉的觀點並非無人質疑：

• 有人認為細節並不支持其學說，較直接的是從「人對動物感覺舒不舒服」、或從經濟與食物鏈來檢視潔淨與不潔淨的根據。
• 弗米茲（Edwin Firmage）接受規定是象徵性、反映以色列的價值評估，卻批判她的「非常態」論說，認為這區別反映的是獻祭系統，而非聖潔的概念。

評估這些解釋並不容易，但其中有些明顯較有說服力。既知利未記藉象徵性動作教導屬靈真理，那些強調潔淨條例此一意義的解釋，無疑最為恰當。

解釋：這些真理如何應用？#

潔淨條例後來成為猶太人極重要之事，用以在自己與其他種族之間劃下清楚界線。基督徒很快將之擱置，只有嚴肅正統的猶太人今天還維持習俗。那麼，它們存續的價值是什麼？

它們教導了什麼關於神的創造#

潔淨法典首先教導我們神創造的心意。感謝董瑪莉的著作，我們明白標示一種動物為「不潔」「可憎」，並非輕視牠們、以為牠們比「潔淨」的較沒價值。

神看自己所造的，宣布一切「都甚好」。在詩篇、約伯記和箴言裡，神為一切美麗、多樣的創造而高興，尤其提到的正是利未記裡被指定為「不潔淨」的那些。

宣稱牠們「不潔淨」、禁止觸摸或使用屍體，神是在架起圍籬保護牠們，確保一個讓牠們得以興盛、多產的環境——事實正與「次等、令人厭惡」相反。

我們是神所造世界的管家，不是為私利利用它，而是負責管理，使共同生存於這星球的種族得以興盛。神關心受造物的福祉，正如祂關心聖所的平安美好；祂統管所有生命，注意每一族群、每一受造物的幸福。

它們怎樣教導聖潔#

潔淨律法在許多方面教導我們聖潔。

聖潔不是抽象、超凡、脫離日常的事，而是與「我們怎樣獲取食物、吃什麼」這類實實在在的事有關，就如我們花多少時間禱告一樣。聖經的屬靈觀關注這世界，也關切來世。如華德‧凱瑟（Walter Kaiser）所言：「聖潔不是僅在宗教的領域裡實踐……神要的是整全、完全、分別而出，在個人生活方式的每一個層面裡。」

食物總是容易引爭論的話題。哥林多人面對吃拜過偶像之肉的問題：有人認為這是良心的自由（偶像並不真實存在），有人良心較敏感、認為應完全避免。保羅告訴他們要謹慎使用自由、顧念軟弱信徒的良心，並且「無論作什麼，都要為榮耀神而行」。

在我們的世界，食物仍是爭論議題：除了「有」與「沒有」之間的鴻溝，現代製造方法（如基因工程）與開發中國家的肥胖問題，都拋出新的道德挑戰，有些已導致新立法。不管個人立場如何，都離不開基督徒對聖潔的委身——聖潔呼召我們，甚至或吃或喝，都「為了神的榮耀」。

聖潔意味神的百姓總是過一種與不跟從神之人有別的生活。對以色列，這差別可從食物律法等方面看出；其他文化的人未被禁吃以色列宣布為「不潔淨」的動物，甚至在敬拜中讓牠們扮演要角。但神已劃線，維持在界線正確的一邊，意味以色列要表明自己是祂獨特的百姓、單單事奉祂。

利未記的食物律法不再綁住基督徒，也不再是基督徒在世上表現忠誠的方式。但基督徒仍被要求活出有別——在性倫理等領域挑戰仍在，而其他使基督徒從周遭區別出來的議題，可能因世代、文化而異。

在巴比倫的但以理，問題繞著王的膳與王的酒；對維多利亞時代許多英國基督徒，界線關乎喝酒、欠債或賭博；在希特勒時代的德國，牽涉向納粹敬禮。今天界線或許劃在別處，但總有一條在那裡——基督徒總像一個非英國國教的信奉者，活在將神邊緣化的世界裡。

潔淨法規進一步教導：聖潔正在於預備好讓人可以靠近我們可畏的神。觸犯規條的人一天之內不潔淨，直到洗了衣服，期間不能加入團體敬拜、不能親近神。希望來到神面前的人必須接受此要求——不是因本有的良善，而是已接受從基督來的潔淨。

它們教導了什麼關於救恩的事#

當耶穌來了，祂宣告「各樣的食物都是『潔淨』的」。在祂的時代，食物律法（連同割禮、安息日）已成為查驗正統猶太信仰的關鍵。守律法的人發現耶穌對潔淨態度鬆懈，尤其輕忽地讓門徒以「不乾淨」的手拿食物吃（洗手儀式已成傳統，雖只是飲食規定的延伸）。耶穌就此立下原則：「從外面進去的，不能『污穢』人，惟有從裡面出來的，乃能『污穢』人。」吃進去的只暫時進入肚腹、經過身體；從人裡面出來的，才是真實自我的表達。馬可由此作結：人吃什麼不再重要，分別「潔」「不潔」不再重要，內裡的真實才更有意義。

「潔淨」與「不潔淨」對猶太人是與生俱來的，因此多半是猶太人的初代基督徒，需要時間打破思想中的緊匝咒、重建觀念。彼得在約帕附近遇到這問題：異象中主邀他殺吃「不潔淨」的食物，彼得辯解從不如此，主回答：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」

後來教會領袖在耶路撒冷開會，討論剛信主的外邦人應守哪些規定，結果排除飲食規定——不是出於實用主義，而是神學意義：這些律法象徵外邦人被排除在神以外，但基督來時就終止了這排除。

基督的工作使舊的區隔無效，象徵猶太人與外邦人之別的食物律法不再有約束力。律法隔開人的地方，基督使之合起來；耶穌的血使最不潔淨的人得潔淨，最遠離神的人為祂所接納。

利未記的律法像一個攝影過程：一方面照出創造與聖潔的正片影像，另一方面又像一組負片——明暗相反、還需修片。當救恩來到，利未記十一章就像負片；當耶穌來，照片完全沖好，我們看見那些「在以色列國民以外……活在世上沒有指望、沒有神」的人，如今因信被祂歡迎，在神的國裡與以色列同為國民。

在舊約之下，「潔淨的意義仰賴的是神在創造中彰顯的、可畏的尊嚴」；在新約之下，潔淨的意義則在於基督令人敬畏的恩典，彰顯於祂在十字架上所流的血。