第八天(九 1)是新一星期的第一天,標示一個新的開始。亞倫和他兒子的按立聖職用掉了前面整整一週,如今完成,亞倫預備開始服事。他祭司的就職典禮宣布一個改變的來臨——不只是他個人的,也是以色列整個群體的。耶和華的榮光(6、23 節)從會幕向他們顯現,神要永久住在他們中間。神在祂百姓中間安家居住,如此恢復了某種程度的親密友誼,那是祂在伊甸園中曾與所造之人共享的——雖然不再是當初的純真。
神應許祂的榮光顯現(九 1 ~ 6)#
對領袖的應許(九 1 ~ 4)#
摩西在以色列長老面前召了亞倫和他兒子(1 節),指示他們收集亞倫那一天要獻的幾種祭牲。亞倫要先為自己獻贖罪祭和燔祭(2 節),然後為會眾獻四種主要的祭——贖罪祭、燔祭、素祭、平安祭(3 ~ 4 節)。
這些例行指示中只有一個細節值得注意:亞倫被指示要獻一隻公牛犢作為自己的贖罪祭(2 節),這是惟一一次特別規定要這一隻祭牲。猶太解經家肯定地解釋,選擇公牛犢是由於金牛犢那令人羞愧的事件,亞倫當時正是要角;藉這獻祭,「這重大的罪其最後的污點」被除去了。
然而這一切都只是摩西接著驚人宣布的前奏曲。「今天」,他說,「耶和華要向你們顯現」。以色列的領袖們曾從遠處看過神在西乃山上向摩西顯現,也曾一次看見祂在威嚴的寶座上,但他們以前未曾如此個人、如此靠近地在祂面前。他們沒有聽錯吧?神真的要在營地中向他們顯現嗎?他們必定以歡喜的期待夾雜緊張的憂慮,迎接這個宣布。
給百姓的應許(九 5 ~ 6)#
當祭司們備妥祭牲、帶到會幕門口,全會眾都近前來,站在耶和華面前(5 節),摩西再一次歡喜地宣布:「這是耶和華吩咐你們所當行的,耶和華的榮光就要向你們顯現。」(6 節)
會眾先前已看見過神的榮光,但那次是在雷轟、閃電、密雲並角聲中。神那一次在令人敬畏的威嚴中啟示自己,百姓被警告要保持距離,免得祂在他們不聖潔的狀況下擊殺他們。那一回營中每人的反應自然都是戰慄。但現在,祂的榮光將要顯現,不是在遙遠的山頂,而是在他們中間。正如他們的首領,百姓也必然不能肯定該以歡喜還是懼怕來迎接這個好消息。
利未記裡只在這一章提到、卻在聖經其他多處出現的「耶和華的榮光」,所指為何?
- Kābôd(希伯來文「榮光」)源自「重量、很重的」之意,因此意思是有價值而且超越的。對這樣的事,恰當的回應就是珍惜或榮耀它。
- 「耶和華的榮光」指「神的重(分)量」——祂配得,所以不可等閒視之、輕易疏忽或草率以對。
- 它差不多是「神彰顯祂同在的一個專有名詞」,顯示其「明亮的、非屬地的光輝」,呈現強烈威嚴的燦爛。
以色列人正是如此以儆醒的態度靠近這位榮耀的神,小心聆聽祂的話,以降服和殷勤的順從來回應祂。
對神榮耀的啟示,惟一適當的回應是兩種共存的弔詭情感——歡呼與敬畏。
單單一種都不夠,因為神的榮光傳達的不只是祂可畏的超越性,也是祂在百姓當中恩惠的同在。祂不是遠在天邊、似乎常缺席的神,而是住在百姓中間、保護指引安慰赦免的神——不是藉遙控、從遠處星空,而是從以色列營中間、在至聖所內。洛斯(Allen Ross)說:「離了這個真理,利未記這卷書就失去它的意義了。」
延伸:神「沒有分量」的當代弊病
現今教會的弊病,部分在於我們缺少對神榮耀的渴慕。韋爾斯(David Wells)對今日許多基督徒所抱持的神觀提出先知性的批判,說那是「沒有分量」。神的超越性已被貶降為一位我們以為祂要來服事我們、滿足我們所有需要、迎合我們千奇百怪念頭的神,而不是一位我們必須順服、「必須把我們的權利降服在祂面前」的神。神的榮耀已被排光,祂的威榮被脫去,權柄被奪去。
韋爾斯認為,福音派教會的基本問題不是技巧不足、組織不良或音樂不夠好,而是「神太少停留在祂的教會之上」;直到我們恢復神的榮耀在我們中間,否則一切作為都無法「止住教會傷口流出的血」。
預備神的降臨(九 7 ~ 23)#
正如任何重要訪客要來,都要開道迎接,神也是如此。若祂的榮耀要彰顯,祂的百姓必須準備妥當來領受;因此要照著祂的計畫進行預備(6 節)。
獻祭(九 7 ~ 21)#
預備工作主要是獻祭,亞倫首次主持祭壇上的儀式。但在亞倫能作百姓的代表之前,他必須先為自己獻祭(8 ~ 14 節)——再一次,在神和百姓面前認自己的罪和虧欠。
人或許會想:經過一個星期為自己獻祭之後,難道還不夠嗎?有人說,面對這似乎無休止的重複,亞倫必然被這不能有效處理罪的獻祭制度之無能所打擊。但這種觀點並不貼切:這是亞倫上任第一天,他已為這天預備許久,不太可能那麼快就厭倦獻祭;而且這是一種時代錯置,提前以基督徒的理解去判定動物獻祭無效。更真實的理解是——這樣每天獻贖罪祭、每天藉燔祭奉獻以成聖,對神的僕人而言,當時需要,今日亦然。
第八天的程序與後續慣例略有差別。贖罪祭的血不是彈在聖所幔子或抹在香壇四角(如四章 6 ~ 7 節的規定),只是抹在壇的四角、倒在壇腳(9、15 節)。
這或許是因為祭禮器具尚未啟用,罪還沒有機會玷污聖所、附著在隔開聖所與至聖所的幔子上;但更可能是要承認這一天本就特別、與眾不同。
獻完自己的祭,亞倫才為全會眾獻贖罪祭、燔祭、素祭、平安祭。惟有贖愆祭不在其中,因為那是保留處理特定犯罪時才獻的,與這慶祝的特別日子無關。
獻祭的次序是仔細安排、而非隨興而來的,以證明這是我們來到神面前真正蒙悅納的惟一程序:
- 首先認罪
- 其次更新奉獻
- 之後才獻禮物
- 最後以享受團契相交作結
要注意,獻祭本身從來不是目的。以色列敬拜的目標不是參與宗教的戲碼,而是要來遇見神自己;但除非透過獻上贖罪祭和敬拜,罪人就沒有別的辦法與聖潔的神相遇。
宣告祝福(九 22)#
獻祭完成後,亞倫走下祭壇,向百姓舉手(一種禱告的姿勢)為他們祝福。經文沒告訴我們亞倫所用的字眼,但沒理由假設這會有別於神曾提供給他的:
願耶和華賜福給你, 保護你; 願耶和華使他的臉光照你, 賜恩給你; 願耶和華向你仰臉, 賜你平安。
不同於今天許多教會崇拜後的祝禱,這個祝福的宣告不是表示崇拜結束,而是以一種有意義、活潑的方式,向神的百姓宣布祂立約的應許。布瑞蒙(Raymond Brown)說,這祝福「鮮明地、明確、清晰、甚至摸得到地」存在他們心目中,使利未記後面(及他處)約的祝福活了起來——農作物豐收、平安的生活、力量增強。敬拜是雙向的交流,神喜歡給,也喜歡接受;祂樂於傾倒豐富的祝福給就近祂的人,而參與的人要領受也要給。
獻上禱告(九 23)#
獻了祭、宣告祝福後,摩西亞倫進入會幕與神交通,他們的談話在謹慎的遮蔽中。或許他們是請求神成全摩西對百姓的應許、在榮耀中啟示自己——因為儘管摩西這樣期望,神並不保證會這樣作。更重要的是:直到此時,向來只有摩西一人進到神親密的同在中;他們聯袂出現在祂面前,表示按立儀式的完成,為以色列代求的全部責任從摩西傳遞給亞倫。從此亞倫也享有進到神面前的權利。
我們很難相信,這曾經只限於摩西和亞倫的特權,如今所有信徒都藉著基督可以直接來到神面前。
與舊約對照,這是新約榮耀的標記:所有相信的人都可以憑信來到神寶座前,得憐恤、蒙恩惠,作隨時的幫助。
神榮光的顯現(九 23 ~ 24)#
當摩西亞倫從神的同在中出來,他們再一次祝福百姓,耶和華的榮光就向眾民顯現。當天開始時所作的承諾現在實現了。從西乃山威嚴中為人所知的神,現在從會幕讓人在榮耀中認識祂。
神榮耀的證明(九 24)#
從前以各種氣象啟示自己的神,這一次選擇藉火彰顯:有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油。原在壇上慢慢焚燒的肉和穀物,現在完全而且超自然地燒盡了。這是神悅納祭物錯不了的標記;既然祂悅納帶來祭物的百姓,他們與神之間的關係就沒有不能肯定或退縮的餘地。
從神面前出來的火,在以色列歷史其他時刻也會看見——耶和華使者宣布參孫誕生時、大衛獻祭平息耶和華怒氣時、所羅門獻殿時、以利亞在迦密山對抗巴力眾先知時。
每一次,神從天上降火,以看得見、威嚴的方式印證祂的同在,藉超自然能力的介入,把平凡甚至糟糕的情況改變過來。
「有火從耶和華面前出來」使以色列的經驗有別於鄰族,如米格倫所言。在別處,這樣的事件表示一個部落神祇的「到來」,要進住其間;但以色列的神已在子民當中了。約櫃——祂象徵的座位——已安置在那裡。祂不是從外面進入祂的家,乃是在自己家中現身,祝福他們。
火是神顯現雙重適切的信號。
對那些因生活惹神發怒而有理由懼怕的人,火代表祂活潑的聖潔,警告祂的怒氣和審判——祂可畏的顯現若被輕慢,會招致詛咒。
但對那些討祂喜悅、理當認識祂恩惠的人,火表示溫暖、接納、純潔和祝福。兩方面看,火都是神榮耀彰顯的典型。
對神榮耀的回應(九 24)#
百姓看見火,反應以兩種方式呈現(這一章前面已預見,且神的火降臨的四次記述中有三次都提到這態度):眾民一見,就歡呼,俯伏在地。降服俯伏在神可畏的同在中,同時流露興高采烈的氣氛,因祂真實住在他們中間。
敬拜的目的達到了:他們與神相遇,邂逅祂超越一切的恩典。神仍然是烈火,真誠的敬拜者仍在祂同在中深受震撼,以全然降服回應祂;同時他們也明白了什麼是加入千萬天使所共聚的會中,與圍繞寶座和羔羊的所有受造之物一起唱:
但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢, 都歸與坐寶座的羔羊, 直到永永遠遠。
神的道路展開#
第八天的記敘表達了多項不朽真理:屬靈領袖所承擔的責任、真實敬拜的本質、大祭司的工作,以及舊約獻祭制度的極限。而它特別指向「神活在祂百姓當中」的奇妙,為我們對祂榮耀更完全的了解鋪路。
在亞倫的時代,人還未能看見神的榮耀在地上最完全的啟示;這經驗要保留給耶穌時代以及那之後的人。當約翰介紹耶穌基督的生命時,他採用利未記九章的文字和內容作為架構:在利未記裡,神在會幕中、住在百姓中間、祂的榮光從裡面發出;在約翰福音裡,我們認識「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」。
神真實的榮光彰顯在耶穌的生命裡,而且弔詭地,更彰顯在祂死的時候。
在耶穌所行的神蹟、所教導的真理、顯出的憐憫和所作的宣告裡,神的榮光都是明顯的。但直到耶穌的能力、尊貴、榮耀被剝奪、在十字架上被舉起,神最偉大的榮耀才為人所知。
在十字架上,耶穌所忍受的軟弱、羞辱、凌虐,正讓我們看見神所展現真實的能力和智慧——勝過罪、勝過敵人痛擊的那種能力和智慧。在加略山上,基督所獻的祭確實是解決世界問題的奇怪方法。我們通常訴諸「震動和畏懼」、展示力量來打敗仇敵、解救被擄的;但神用不尋常的方法行事,祂的榮耀在極端的軟弱和愚拙中彰顯——而這樣的軟弱和愚拙,證明強過人的力量、遠勝過人的智慧。
我們不需與許久以前那第八天、在曠野中與以色列全會眾站在一起,才看見神的榮光;我們只要轉眼向耶穌、仰望祂奇妙的十字架,便見那榮光照亮每一件以色列人觀望的事。而且祂的榮光會越來越增強,直到我們所持的盼望完全實現——在那日我們「等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。他為我們捨了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心為善」。當那偉大的日子來到,我們要高聲唱:「榮耀!榮耀!」。
直到那一日黎明來到,我們以祂為敬拜的中心,在救主同在中喜樂地信靠祂——祂永不離棄我們——並敬畏地屈身,降服於祂的話語。