奧古斯丁在他被按立接受聖職的週年講道中，曾提到自己所擔負極重的責任：

譴責挑起爭端的人，安慰勇氣不足的人，扶助軟弱的人；反駁敵人，提防陷阱，教導無知的人，喚醒懶散的人，勸阻那些想做不誠實買賣的人，使放肆的人守規矩，安撫好爭辯的人，幫助窮人，解放受壓迫的人，鼓勵善良的人，忍受惡人，和愛所有人。

要講道、爭辯、譴責、教化，讓任何人在有需要時都能找到我——這就是那重重地壓在我肩頭的擔子。

奧古斯丁的責任，與亞倫受膏為以色列大祭司之重責比起來，就不算什麼了。他和他的家人要成為以色列人聖潔的監護者、教師，是這個國家與神的中間人。所以承接這聖職並不是輕易的，也不能沒有神的百姓完全的承認。

利未記八章報導亞倫如何受膏接受聖職。這儀式的背景從出埃及記二十八至二十九章開始：祭司的聖服先預備好，按立的次序先決定好。出埃及記所預期的，在利未記這裡完成。儀式如此重要，需持續七天，但焦點集中在第一天，由摩西主持，亞倫和他的兒子進行一段仔細規畫的過程，讓他們從尋常百姓轉變成神特別的僕人，授予一種特殊聖潔的身分地位。

儀式中每一個細節都充滿意義，就像獻祭一樣，屬靈真理透過象徵動作來傳達，對參與其事的亞倫和以色列人都有重要意義。除此之外，這也指向那將要來、更偉大的大祭司，揭示耶穌如何實現、且仍在履行這超越一切的祭司職分。

從許多方面說，耶穌是亞倫祭司職分的延續：如同亞倫，耶穌是「神所挑選的」，預備要服事，分別出來在聖所裡事奉，獻上禮物和祭物——在祂的情況裡是獻上自己的生命，用自己的血進入至聖所。

但也有幾個重要不同：基督是「無邪惡」、「聖潔」、「無玷污」，不是藉著獻祭來的；祂大祭司的職分是永遠的，不需要為自己獻祭，也不需重複。

從另一層面看，亞倫的按立是那些蒙召以特別方式服事神的人一個合適的模式。然而在新約之下，所有基督徒都是神的祭司，這裡的樣版不限於「按立為傳道」者，而是對所有信徒都有意義。要很注意：不可把舊約祭司職分的觀念硬加在新約對服事的理解之上，兩者多方面不同，也肯定不需要採取亞倫那中保的角色，因為那單單為基督所有。即使如此，關於服事神的功課仍是明顯可見的。

回應：如同一般人，他們也需蒙召（八 1 ～ 5）#

蒙召服事神是由祂主動，不是我們。「沒有人自取，惟要蒙神所召」。神曉諭摩西，但不再是一至七章的獻祭，而是祭司的膏立。一共十一個步驟，每一步我們都讀到耶和華吩咐（4、5、9、13、17、21、29、31、34、35、36 節），強調神的旨意啟示出來，而祂所指示的，百姓要小心謹慎遵行。亞倫祭司職分的引介不是人的發明，而是神的心意。這呼召包含幾個特徵，今天基督徒蒙召事奉仍是如此。

蒙召是必須的（八 1 ～ 5）#

雖然有些人會在神的百姓當中自立為領袖，但除非神曾呼召他，否則他們的事奉只是服事自己，而不是榮耀神；只是建立自己的王國，而不是神的國。許多沒有清楚蒙召就進入服事的人，會發現自己被責任壓垮，面對諸般挫折時不能勝任工作。是神按祂所願揀選人來服事，不是我們。真正的服事始於祂對我們說話，而我們回應了祂。

蒙召是恩典（八 1 ～ 5）#

亞倫一生有許多故事，大部分是好的，但記錄上有些污點，可能讓他不夠資格成為大祭司的候選人。最顯著的是他領導百姓製造金牛犢，並向它下拜獻祭——這個行動與十誡的第二誡直接牴觸，使他成了一個非常失職的領袖。一個未來的大祭司那麼快就離棄神、那麼容易就讓以色列人的信仰妥協，這可不是什麼好預兆。此事件之後，亞倫沉潛了一段時間，在出埃及記四十章所記載立會幕的過程中沒有扮演什麼角色。

但當亞倫受管教、悔改之後，神仍然呼召他成為大祭司。

這就是神的恩典：在祂的憐憫裡，不是等到一個人完美無缺才呼召他承接服事。祂尤其會用平凡的、有缺點的人，來成就祂的目的，維護祂的尊榮。

惟獨耶穌基督是沒有任何需要掩蓋的記錄，祂全無瑕疵的生命不需要任何獻祭來為祂贖罪。「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪、後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。」

蒙召不是直接的（八 1 ～ 5）#

亞倫蒙召是透過摩西而來。祭司的工作尚未進行，所以摩西擔任神與百姓的中間人。先前有些時候神直接對亞倫說話，特別是在以色列人離開埃及之前；但既然此時亞倫自己就是事件的主角，神這一次透過摩西說話是合宜的。

聖經有豐富證據顯示，神的呼召從來不是大量製造的，它以很多不同方式臨到個人，通常因蒙召者的環境和人格特質而有別。要成為祭司、何況是大祭司，是承接一個有名望、有地位的職分。我們承擔領袖職位時，有其他人參與在這個宣布裡，比我們自己站上位置、卻不管別人想法和感覺要好太多。當然有顯著的例外，如艾偉德（Gladys Aylward）或康培‧摩根（Campbell Morgan），但神很少這樣作，我們要以適當的謙卑和謹慎來宣稱自己有這種例外的身分。通常，神至少會透過教會其他弟兄姊妹來印證祂的呼召。

蒙召是公開的（八 1 ～ 5）#

亞倫的就職典禮在聚集於會幕門口的以色列全會眾面前舉行，這一點重複提到（3 ～ 4 節）。因為大祭司是公眾的領袖，所以亞倫必須被公開地授予職分，這使他名正言順、獲得眾人的承認。然而儘管有這公開承認，他的職位也不是不會受到挑戰。

總是有某些人會暗損那些作領袖的，宣稱自己即使不是更好的，至少也同樣有資格勝任這工作。當這種使人氣餒的事情發生時，公開地授權認證一個人蒙召擔任事奉，就是一個非常珍貴的支持。

基督徒的事奉不是出於我們採取主動，不是在神沒有要我們回應的某種私人異象或野心裡的感動，而是我們回應祂所發動的、順服祂的呼召。亞倫和他四個兒子被摩西帶來（6 節），順服了神的呼召，完成按立的儀式。儀式所選用的詞彙是重要的：到目前為止，同樣的字都用在動物獻祭的儀式上。在這裡，亞倫和他的兒子被「帶」到神面前，就像一隻祭牲，以致他們可以把生命獻在壇上，特要分別出來事奉神。

洗：他們是罪人，必須洗淨（八 6）#

就職典禮始於摩西帶了亞倫和他的兒子來，用水洗了他們。凡是要靠近一位聖潔的神，那些人都不能有殘缺，而且要完全洗淨（二十一 16 ～ 23）。因此在所有重要時刻，祭司都要在會幕院內的銅盆裡洗淨自己（十六 4、24、26、28）。這種「外在身體的洗淨」，如溫漢所言，呈現的是「渴望內心屬靈的潔淨」，前者是後者自然的圖畫。

我想起有一個人來到基督面前，經歷了內心這樣的改變，第一個行動就是回家洗個澡。他告訴我，他裡面已經乾淨了，也想要外面是乾淨的！

某方面來說，這個動作預告了罪全然被洗淨——亞倫和他的兒子下面獻上贖罪祭時要領受的。但這立刻面臨那些有領袖雄心者的挑戰：他們不願像這樣來開始，因為不認識罪纏著他們，就像身上會沾染髒東西一樣。當基督徒領袖在事奉上跌倒了（對周圍的人往往是慘重的代價），很悲哀的是，那常因為他們跳過這個步驟、急於被「按立」！

否認那些容易犯的罪之存在（有一天卻證明那是要命的）就開始踏上服事的路，這是愚昧的。需要洗潔淨的不只是大的罪，也包括一點點骯髒的塵土。在聖潔的神面前，沒有哪一種罪是無足輕重的；我們來到祂面前，必須意識到自己的不配，而渴望擺脫罪。

服裝：因為不合格而需要裝備（八 7 ～ 9、13）#

祭司是罪人，需要洗淨；他們也是不配的人，需要不同的衣著。亞倫和他的兒子洗淨之後，要穿上祭司袍。大祭司要穿的服裝有七款，其中四款是他獨有的；他的兒子們比較簡單地穿上內袍，束上腰帶，包上裹頭巾。利未記只列出穿什麼，要查出埃及記二十八章才有關於顏色的詳細描述。那一段無疑讓我們看到大祭司的袍子燦爛奪目，給以色列人堂皇富麗的印象，讓敬拜神是燦麗、莊嚴的。然而，所有細節都沒有提到腳上穿什麼——祭司在主持儀式時可能是赤腳的，就如站在聖地、在神的同在中那樣。

穿戴的描述（八 7 ～ 9、13）#

溫漢認為，現在我們不可能確定每一件穿戴所象徵的意義，但這也阻止不了許多人的嘗試。亞倫所穿的細麻布內衣上面加一件內袍，兩者都是細麻布做的，使他不致赤身，束上腰帶，「為榮耀、為華美」。特別要提的是外袍、以弗得、胸牌和裹頭巾。

• 外袍是織成的一件藍色衣服，袍子周圍底邊有石榴和金鈴鐺穿插裝飾。石榴「與富庶豐富有關」；鈴鐺則不太清楚，有人認為用來驅魔，但這似乎和以色列人處理鬼魔的方式不符，比較可能是用來提示大祭司來了，召集以色列人特別注意他正在進行為百姓的服事。

• 以弗得是有幾種顏色的圍兜，用巧工織的帶子（是以弗得本身的一部分）繫在腰上，金色、藍色、紫色、朱紅色線和會幕本身的顏色相同。兩塊紅瑪瑙各刻上六個以色列支派的名字，安在以弗得的兩條肩帶上，鑲在精金製的二槽裡。每一次亞倫穿上這主持儀式的袍子，支派的名字就在耶和華面前作為紀念。如此，神百姓的關注不斷被帶進祂的同在中，而祂永遠不會忘記祂的百姓。

• 胸牌也是用巧匠的手織成，很美麗，22 平方公分，上面鑲有四行寶石、每行三顆，刻有以色列十二支派的名字。這樣亞倫就把以色列支派的名字帶在胸前。在胸牌的口袋裡放著烏陵和土明，雖然它們是什麼、怎麼用並不很清楚，可能是兩塊平的石頭，不同顏色，或兩面顏色不同，「像骰子或籤一般的用途」。

• **裹頭巾（冠冕）**前面釘上金牌，就是聖冠，上面刻著歸耶和華為聖，提醒以色列人他們是特別的子民，分別出來單單事奉神。這樣燦爛的王冠罩在流露皇家尊貴氣質的服飾上，「顯示出大祭司，為神在地上的王國百姓，在祭壇前服事。」

這套服飾整體的果效，讓人感受神活潑地同在於以色列民中間，祂關愛他們，祂令人順服的威權在他們之上。這也提醒以色列人，因著祂所有的恩典，他們必須小心靠近神，在每一天順服祂的旨意之下活出祂聖民的樣式。

服飾的象徵意義（八 7 ～ 9、13）#

這套服飾的美麗和榮耀啟示神的恩典：祂設立祭司的服事滿足我們的需要，並往前指向基督那完全大祭司的工作。大祭司所穿戴的這套制服，其形像使人想起升天之主的樣貌，正如使徒約翰在啟示錄一章所記述的「永活的那一位」，祂「是首先的，也是末後的」，曾死過但如今永遠活著，坐在寶座上統管這充滿問題的世界。約翰描繪的畫像身穿威嚴，祂是有眼目、聲音、腳、執行審判的那一位，顯示神仍繼續關心祂百姓的需要。這世上一切事的結局決定於祂，而不在人類歷史長廊裡那些趾高氣揚、虛假的尊榮者；尊榮和權能單單屬於祂。

這套服飾的意象常在聖經裡使用，作為神百姓應展現之美德的象喻。聖經真正關切的不是衣料的設計和製作，而在於穿著者的品格。

我們所穿的衣服，所有價值算起來都不過是「污穢的衣服」；而祭司應該披上公義，神的百姓要穿上拯救衣，基督的門徒要穿上「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐」，基督徒戰士要「帶上光明的兵器」，也就是「把信和愛當作護心鏡遮胸」、「把得救的盼望當作頭盔戴上」。在這一切之上，那些要服事神的人，「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾」。

膏抹：本是不合格的人需要賦予能力（八 10 ～ 12）#

整個儀式的核心在於膏抹的動作。這特別的膏油由四種香料混合，香氣特別，只用在膏抹成聖的儀式上。首先，會幕本身及其陳設和器皿要用油膏抹，分別為聖歸給神；然後摩西又把膏油倒在亞倫頭上膏他，使他成聖（12 節）。惟獨亞倫受膏，因為只有他以大祭司的職分來事奉。

膏抹是人獻給神要服事時慣有的儀式。當掃羅和大衛受膏為王時，神的靈很有能力地澆灌在他們身上——大衛的情況是這膏油的能力在他為王期間都停留在他身上。向前瞻望要來的彌賽亞，以賽亞同樣預言那一位要為貧窮者帶來好消息的，也要有「主耶和華的靈在他身上」。沒有人有比耶穌更完美的膏抹，祂就是以賽亞所預言的。那位拿撒勒的木匠在三十歲時公開出來傳道，「因為祂成為人，以人的本質活在這世上，雖然祂是永生神的兒子，祂仍要接受聖靈才得以完全，而神給了祂聖靈。」

如果耶穌是如此，那些奉祂的名服事的人豈不更加需要！沒有神所賦予的能力，無人敢服事主。

奉獻之禮：如普通人一般，他們需要成聖（八 14 ～ 30）#

膏抹之後，摩西獻上贖罪祭、燔祭和平安祭（或像這類的祭）。亞倫和他的兒子尚未正式承接聖職：在這階段，他們像其他敬拜者一樣帶著祭牲，把手按在牠們頭上。所以摩西仍然是祭司的角色，直到這儀式進行到膏抹這個高潮的動作（30 節）。

贖罪祭（八 14 ～ 17）#

大祭司所獻的贖罪祭根據先前已指示的條例（四 1 ～ 12），不過有一點重要差別：既然大祭司尚未任職，血還沒有彈在會幕上，而是抹在壇上四角的周圍，壇就潔淨了（15 節）。祭司們還未有機會因罪玷污聖地，因此不需要為他們潔淨聖所；他們就像任何以色列人一樣，來為自己的罪獻祭。

似乎奇怪的是，儀式開始時就先洗了、象徵被潔淨，卻仍要獻上贖罪祭。單單洗了不能適當地贖罪、除去罪愆，為此流血的獻祭是必要的。身體洗乾淨只是罪被潔淨的前奏，只有獻上公牛為祭才算罪得潔淨。

燔祭（八 18 ～ 21）#

與一般程序一致，贖罪祭獻上、罪得赦免之後，亞倫和他的兒子來到獻燔祭的時刻。這也根據先前已設立的條例（一 10 ～ 13），表示他們願意獻上生命單單為要事奉神。藉著這個動作，他們就是在對神說，就如現代許多人透過這首詩歌所說的：

願主取去我生命， 終身奉獻為主用。 取去我時刻月日， 讚美主永無終止。

取去我意志為主， 順從主求為主有。 取去我心為主活， 使永遠為主寶座。

取去我愛我情願， 極寶貴獻主足前。 取去我身心生命， 今奉獻永為主用。

按立的祭（八 22 ～ 30）#

第三種祭與平安祭（三 1 ～ 7）有許多相似之處，只是這裡不叫平安祭，要獻上的公綿羊叫作「承接聖職之禮的羊」（22 節）。被按立，原始的意義是「讓他的手被裝滿」。有些人視之為一種「暗示」：將來亞倫的手要被百姓獻給神的祭所充滿。

這儀式和平安祭主要的差別是：祭牲的血首先抹在亞倫的右耳垂、右手大拇指和右腳大拇指上，然後才灑在壇上。這部分的意義是透明的——祭司與祭壇緊密結合在一起，不能分開。亞倫受膏在右邊，因為右邊是有利的一邊；耳垂、大拇指、腳趾代表整個身體：

• 耳垂受膏，說明祭司需要時常聆聽神的聲音；
• 受膏的大拇指需要持續地作神的工；
• 受膏的腳趾一直有義務走在神的路上。

惟有在亞倫用血膏抹之後，獻祭儀式的其餘部分才得以接下去。先是用油膏抹，現在用血，亞倫的兒子加進來，進行第三次的膏抹，膏油和壇上的血一起用（30 節），他們和他們的衣服都彈上。這最後的膏抹動作使按立來到高潮，終於亞倫和他的兒子完全成聖歸耶和華。接下來的話都說明了：摩西使他和他們的衣服一同成聖。現在他們完全分別出來為神所用，實際上正如循道會的服事公約：

我不再屬於自己，而臣屬於祢。祢意旨如何，使我順祢之意。使我踐行，使我為祢受苦。我願為祢工作，也願為祢棄置一旁。為祢高昇，為祢降卑，均心甘情願。無論坐擁萬金或一文不名，我全無保留，出自內心地獻上，由祢全權支配，藉此或可得祢心喜。榮耀、至高的神，父、子、聖靈啊，祢是我立約之友，我因祢無窮的恩惠，更成了祢約中之僕。阿們。

這約的認證過程很自然地來到喜樂的立約之宴，亞倫和他的兒子把剩下的肉煮了，與承接聖職筐子裡的餅一起吃（31 節）。

我們偉大的大祭司耶穌卻不需要獻上贖罪的祭，祂反倒成了我們的贖罪祭，用祂自己的血使我們得赦免。只是祂以自己獨特的方式獻上了這裡所提到的另外兩種祭：因著毫無保留地獻上自己給神，耶穌成全了整個燔祭的意義；而沒有人像祂一樣享受與神親密的關係，如平安祭所要傳達的。

所有服事神的人都必須站在亞倫所站的地方。不管我們的服事在教會裡是怎樣一種方式，我們仍是罪人，不斷需要赦免，這是我們在基督所獻上的祭裡可以豐富支取的。

每一天我們都需要更新自己的奉獻（如燔祭），頭必須有聖靈的膏抹，兩手空空來充滿祂的恩典；耳朵調準聽祂的聲音，手預備好照祂的旨意去作，腳快走不偏離祂的路。惟有如此才可以分別為聖，預備我們為祂所用，也只有這樣，我們才能享受祂同在裡那樣蒙福的親密關係。我們不會比亞倫在更好的裝備下進入服事。

服事一直都是神恩惠的賞賜，惟獨祂讓我們可以運用這恩賜，作為新約之下的傳道人。

等候：如同沒有經驗的人，他們需要塑造（八 31 ～ 36）#

經過這一整天，亞倫和他的兒子也許已急著要開始祭司的工作，但他們被告知必須再等七天才能執行任務。當我們從一個重要位階轉換到另一個時，等候就是轉型期的典型功課。但他們的等候在屬靈意義上，可能比僅僅反映儀式過程一般形式的等待還要大。

等候期強調的是：不可輕率一頭栽進去，以致沒有充分準備就進入服事。這一星期要用來為自己獻祭、維持潔淨、與神的關係更深入，讓自己預備好。延緩是要證明罪根深蒂固的本性，改變是漸進的過程，而且靠著恩典發生。溫漢說：「一個人要玷污他自己，是頃刻之間的事，但是成聖、要除去這不潔，通常是一個緩慢的過程。」奈特指出，神用七天創造世界、和祂用七天建造並使祭司職分成聖，二者之間有顯著對照——似乎是說這件事和另一件事一樣難，或至少一樣重要。

很悲傷地，即使有這樣的等候期，卻不能避免拿答和亞比戶玷污他們祭司的職分。在他們當職不久之後，悲劇就發生了（十 1 ～ 3）。如果這段反思、敬拜和預備期都沒有的話，不知還會多糟！

耶穌在受洗之後（聖靈降臨在祂身上）並沒有立刻開始公開傳道。馬可告訴我們，聖靈首先感動祂、引導祂進入曠野四十天（不是七天），在那裡使自己剛強、禱告、忍受試探、與撒但爭戰。此後祂才真正出現，開始祭司身分的服事，醫治破碎的人，赦免墮落者。

門徒的經驗也相似：他們首要的呼召不是為耶穌作什麼事，乃是跟祂在一起。甚至主復活之後，他們仍被指教要在耶路撒冷等候，直到神所應許的聖靈賜下、傾倒在他們身上，而非立刻活躍地去服事。只有當門徒學會神首先而且最重要的是呼召他們「進入與祂兒子耶穌基督的關係」，他們才有事奉的根基，或有什麼東西給人，這些都是從他們與耶穌的關係流露出來的。

在這個步調快速的社會、並一些出於善意的熱切下，有些人衝太快要去服事神，讓自己沒有時間在聖潔裡成長，沒有時間在生命的試煉中調整自己，沒有時間尋求從上頭來的能力。一旦離開神格外的恩典，這樣的魯莽衝動很容易落入第一道障礙裡，顯示他們還沒準備好參加這場競賽——更要緊的是這種衝動對他人所造成的傷害。等候不是額外的一個選項，而是成聖過程中的一個要素。

利未記八章從頭到尾特別要人注意神所吩咐的事。最後一句交代，是把順服的指揮棒從摩西交到亞倫手上，於是亞倫和他兒子行了耶和華藉摩西所吩咐的一切事（36 節）。再沒有比謹慎服從神所吩咐的一切命令，是更好的開始服事的方法了。祭司職分不是人的發明、或一種社會學的便利措施，而是神為那些站立在祂和祂百姓鴻溝之間者所設立的秩序。今天那些站在這鴻溝之間的人，仍被要求順服神，其小心翼翼不亞於許多世紀前摩西和亞倫在曠野會幕中那般。