恩典是有風險的。神無條件的愛令人驚奇，卻也使赦免唾手可得，以致被貶值為廉價的恩典。潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）在二次大戰末期被希特勒政府處死前警告：把恩典變得太廉價，對作基督門徒的價值大有傷害。

贖愆祭——神吩咐百姓獻上的第五種祭——正是防止以色列落入「恩典是廉價的」這種錯誤。如同贖罪祭，它也殺動物為罪人求赦免；不同的是，它針對一些特定的罪，且在儀式中包含一份特別的補償。

傳統上這祭叫「贖愆祭」，因其希伯來名 ʼāšām 有法律上該受懲罰之意，獻祭者已被認定在犯罪的狀況裡。米格倫（Jacob Milgrom）質疑此解，認為 ʼāšām 指主觀的罪惡感而非客觀的犯罪狀況：來獻祭者是為平息不安的良心、補償自己行為所造成的傷害，而非安撫被冒犯的神，故主張「補償祭」之名更佳。重點確在「歸還原主」這要素；但即便如此，所引起的罪疚是客觀存在的，不只是主觀感覺。真實的罪疚與摸得到的賠償，在這祭中緊緊綁在一起。

對贖愆祭特別的規定#

這種祭處理三類罪，每一類都以「若有人犯罪」開頭（五 15、17，六 2）。第一與第三類與信任的破壞有關；第二類較一般性，以致不易清楚分辨它與贖罪祭所贖的錯誤有何區別。

在聖物上犯的罪（五 14 ～ 16）#

此祭主要目的是為「在耶和華的聖物上」（五 15）的誤用或差錯贖罪。例如利未記二十二章 14 節，祭司要確保一般百姓沒有去吃只歸給祭司及其家族的祭肉；百姓也不能擅用屬於聖殿的家具器皿，因不了解它們已分別為聖。

這祭似乎是為「誤犯」而獻，並不能為那些完全知情卻誤用聖物的人提供即時補救。例如亞干（Achan）拿了戰爭中得來、已獻給神的物品藏起自用，他和全家因此承擔徹底的刑罰，無法藉獻祭獲判無罪。

已奉獻給神的東西永遠不得輕率處理或作平凡用途。聖物如同被圍柵圈起，以防被世俗污染。一旦百姓知道自己不智地逾矩，就必須糾正過來，接受神恩慈的赦免。

不順從的罪（五 17 ～ 19）#

第二類罪關於百姓行了「耶和華所吩咐不可行」的事（五 17）。這類似乎涵蓋較廣，包括違背道德律法與觸犯任何關於聖物的規定；若是如此，便很難看出它與贖罪祭的區別。較可能的是，這裡仍聚焦於與會幕有關之事（後來的猶太解經家如此理解）。

那麼這類罪如何與 14 ～ 16 節區別？有人說，這是把「已知的違犯」轉為「未知的」——一旦發現觸犯，就以一隻公綿羊獻祭。

也有可能這幾節描述的情況是：有人猜想自己在聖物上犯了錯卻不確定。每當這種溫和的良心冒出來，便照建議獻祭作為預防；當祭司宣告得赦免，就解除了他的不確定感與罪的恐懼。既然罪的確切性質仍有疑問，這裡就沒有提到補償。

不忠實的罪（六 1 ～ 7）#

第三類罪值得注意的是聖經的介紹方式：「一個人犯罪，干犯耶和華，在鄰舍交付他的物上……行了詭詐」（六 2）。以色列與神立約時，同時也彼此立約，結合為神特別的子民、彼此負責，其關係以愛和正直誠實為標記。

因此，對鄰舍不誠實，也是對神不誠實；得罪鄰舍，也是得罪神。

這裡列出幾種破壞誠信的較輕之罪，發生在金錢與財產等日常事務上，至今仍太尋常：

• 受託照管別人交付的財物卻失職，然後拒絕為損失負責（2 節）。
• 以錯誤方法得物，可能藉勒索（2、4 節）。
• 欺騙的習慣（3 節）——任何不完全的誠實都是不準確。
• 「撿了遺失的物」卻不歸還；律法規定，發現不屬於自己之物，就有責任找到失主歸還。
• 起假誓（3、5 節），無論刻意發假誓或在法庭上作假見證。

人與鄰舍交往每次都須完全誠實；凡未做到，結果就是必須付代價補償，並獻祭給神。

這三類罪都顯出對以色列、神兒女深切的關心——保護他們視為神聖的，防止他們削弱破壞它。他們如此關切，甚至「只是恐怕」犯罪時就來獻祭（如約伯的故事）。以色列人在此沒有僥倖，也不看任何罪為太瑣屑，因為這都可能導致神聖的事物世俗化。

贖愆祭特別要加上的#

布魯格曼（Walter Brueggemann）寫道：「被忽略的利未記其實需要長時間的探究……好消息是，神實在透過罪的無力感，提供出路。」不管罪是人該承受的、或只是讓人害怕的，補救都唾手可得。有兩件事使贖愆祭在以色列獻祭中獨特：照所估定之價牽一隻公綿羊（五 15、18，六 6），以及另繳罰款來彌補。

獻上什麼祭#

要牽一隻公綿羊來——是家畜而非野放動物，且沒有殘疾（五 15、18，六 6）。後來在七章 1 ～ 10 節給祭司的指示中才知道：獻上公羊後的程序與贖罪祭相同——羊宰了，血灑在壇的周圍（七 2），腰子與其上脂油在壇上焚燒，作獻給耶和華的火祭。

這獻祭規定較複雜，還要求羊「照所估的價，按聖所的舍客勒拿銀子」（五 15、18，六 6）。表面意思是：公綿羊要估定價格，但這價不固定，留待祭司決定，或許按干犯的嚴重程度而定。其價不按一般費率，而按會幕所用、比流通貨幣更重的標準估算——這在耶穌時代仍使用，故祂曾在聖殿趕出買賣牲畜者、推倒兌換銀錢者的桌子。

必須償還#

關於羊如何處理著墨很少，因為重點在此祭獨特的第二面——補償。當神或鄰舍被剝奪了屬於他們的東西，律法要求干犯者如數歸還，「另外加上五分之一……在查出他有罪的日子，要交還本主」（六 5）。換言之，財物要全數還主，再多加百分之二十罰款，補償所造成的不便。對一個仍維持面對面關係的小型社群，這能有效遏阻、保證合宜的社會公義；而收到的「罰款」歸還受害者本人，不像今天被國家的正義機制吞進去。

這補償必須在獻祭「之前」完成（六 5）。與鄰舍的瓜葛要處理好，和與神的關係順暢一樣重要。在神面前所虧負的，要到你欠鄰舍的都完全付清，才算免除。

但干犯者也不能只藉與鄰舍修復就蒙赦免；得罪鄰舍也是得罪神，故也要處理與神之間的事，惟藉獻祭得神赦免，才能驅散罪所帶來「沉重的痛苦」。向神的與人際的屬靈關係不能分開。

賠償需要估價，不只為補償受害者，也測試干犯者認罪悔改的真誠。言語可能廉價，祭牲的血太容易流，兩者都不能顯示犯罪者心中真實的情況；但把偷來、損壞的財物加上百分之二十還給當事人，立刻表明他多認真想把事情處理好。米格倫說，這是早期悔改教義的預告，「在以色列先知時代發展至高峰」。

贖愆祭還有一些要說#

舊約其他地方只偶然提起贖愆祭，它並不在以色列大的祭儀中占一席之地。最重要的提及是以賽亞書五十三章。新約也沒有直接提到，雖有幾處暗示。儘管此祭有許多不解，它仍指向重要的屬靈真理。

神的聲明#

我們的社會早已失去一切關於神聖的意識，幾乎沒有什麼神聖不可侵犯、不容褻瀆；每件事都公開被嘲諷、世俗化濫用，極少被視為神聖，「人權」原則驅動著現代政治與法律的價值。但以色列關切的是「神的權利」——神聲明了某些權利，包括那些神聖的產業，沒有無知、忽視或無心的藉口，能使祂的百姓免於尊敬祂的產業與旨意的義務。

瑪拉基（Malachi）責備以色列不忠心時論及此題：他們不只奪取當納的十分之一與當獻的供物，還以獻有殘疾的動物、不守對妻子的忠誠等方式藐視神的聖名。

關於獻贖愆祭，沒有罪的等級之分。沒有哪個不忠的行為比另一個惡——對神不忠與對配偶不忠，是同一件事：罪！

保羅書信也同樣強調神在我們生活上的權利。加拉太書論及人際關係與財物支配，呼應瑪拉基的訓誡，並總結：「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞，順從聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」他對哥林多人的教導同樣相關：雖處新約時代、不像律法規定納十分之一，他們為神工奉獻仍須規律、看重、樂意、慷慨，惟有如此才能在永恆裡有豐富報酬，並為「祂難以形容的賞賜」表達實際的感謝。

神對我們的財物與時間還有一個主權。若我們未將祂該得的還祂——即使只是不自覺地因生活太忙把祂排出時間表，或因財務壓力在金錢奉獻上短缺——雖非蓄意，卻因而無法與祂同心同行，以致必須重修和好、歸還不足之處。

罪債#

如果在贖罪祭中罪顯為污穢、需要潔淨，那麼在贖愆祭中，罪就像欠債、需要償還。當我們不榮耀神或破壞對鄰舍的忠實，這債便自然產生。

把罪視為債似乎很自然，耶穌也兩次在比喻中用此類比：

• 路加福音七章，在法利賽人西門家裡，一個聲名狼藉的女人用香膏膏耶穌；耶穌解釋，欠債多而被恩免的人，比欠債少的更愛祂。
• 馬太福音十八章用相同類比而重點不同：一個無憐憫心的僕人不肯免別人的債；耶穌警告，不願免人之債者，神也不會免他們的債。

同樣地，耶穌教門徒禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。」

保羅對罪的理解也是如此。以色列已與神立約要守律法，失敗時懲罰條款便讓他們知道欠了神的債。外邦人雖無約的益處，處境也不更有利：良心會引導他們遵行神的律法，做不到時便發現虧欠了祂。猶太人或外邦人都可能遭遇犯法的刑罰，然而耶穌撤去「有礙於我們的字據」，免了我們的債，把它釘在十字架上。因著耶穌被釘十字架，我們的罪債完全付清了。

我們要小心，不要把這奇妙的解救貶低為非人性的金錢交易，彷彿我們罪的分量與基督流血的量在規模上可以收支平衡——這便是珥運（Edward Irving）所稱的「股票交易的神學」。我們的虧欠不在一張非人性的帳單上，而是深刻、個人性地擾亂了我們與永活神、也與鄰舍的關係。是神透過祂兒子將自己給了我們，使關係恢復、罪債的阻隔被挪去。

代替的祝福#

以賽亞書五十三章談到受苦的僕人「成為贖愆祭」。這僕人被人藐視、被神壓傷，事實上祂承擔了他人犯罪的後果，包括我們的——「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」、「為我們的罪孽壓傷」。因著祂代替我們獻上生命，我們得以「被贖回、被醫治、被恢復、被赦免」。

無論他人如何描繪這受苦的僕人是誰，初代基督徒都說耶穌就是以賽亞預言的終極應驗，一再引用以賽亞書五十三章來解釋基督在十字架上的使命。耶穌就是最後最圓滿的贖愆祭，為我們的罪付上完全的補償給神，免去我們的虧欠。

償還的必要#

當耶穌說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」祂心裡想的應該是贖愆祭。撒該（Zacchaeus）遇見耶穌後，補贖遠超律法要求，正是新約之下的人應有的榜樣——應作得比律法規定的更多，而非更少。

這敬拜的祭沒有替代品，要為罪作出實際的補償。獻祭與償還，兩者都需要。

有時人會奇怪，敬拜聚會中似乎時常沒有神的同在。這往往不是因服事準備不足、儀式有缺陷或詩歌選得不好，而是有些人自欺地以為藉著唱很多歌與禱告就能想像神的同在；其實他們真正需要的，是回家把帳單付清、向朋友道歉、修復與鄰舍的嫌隙、對家人盡義務，為自己的欺騙作實際的補償。若在這些方面都償還了，難道我們不會看見神「敞開天上的窗戶，賜福與你們，甚至無處可容」？

再一次，贖愆祭說的是一位恩典的神，祂提供方法讓犯罪的人免除罪債。但這不是廉價的恩典：從神而來的恩典，是從祂兒子生命被殺的祭壇上流露的，而它流向那些清楚知道神聖潔的憐憫、認真處理自己的罪、努力活在正直中、並在失敗時願意付代價來償還的人。