「在那裡，耶和華你們神的面前，你們和你們的家屬都可以吃，並且因你手所辦的一切事，蒙耶和華你的神賜福，就都歡樂。」（申十二 7）這句話正捕捉了神邀百姓獻上的第三種甘心祭的核心：一部分燒在壇上歸神，敬拜者則一起享用剩餘的部分，以慶祝神美好的賜福。

這種獻祭不易命名，通常稱「平安祭」，也叫「相交的祭」「相通的祭」「分享的祭」「問安的聖祭」或「幸福的祭」，每個名稱都捕捉了其中一面。其希伯來鑰字 šĕlāmîm 與 šālôm（平安）同字根，故「平安祭」成為通用譯名，確實抓住了主要特色：享受與神、且來自神的平安。

今天「平安」常被淺化為「沒有衝突」，而 šālôm 所指的是有深度、生命全面性的平安幸福。因此有人偏好更整全的譯法「祝福、平安」。

要遵行的程序#

如同所有獻祭，神仔細設下程序：先是利未記三章的陳述，再由七章 11 ～ 21 節補充引導。

利未記三章所啟示的#

平安祭可獻母牛或公牛（1 ～ 5 節）、綿羊（6 ～ 11 節）或山羊（12 ～ 16 節）。這些都是價錢較高的祭牲，並無如鳥類般減輕代價的選項。省略鳥類的理由有三：

• 這是甘心祭，目的不為贖罪，無人被勉強來獻，故不需為窮人開例。
• 儀式焦點在灑血於壇周圍、焚燒脂油，鳥的血量與脂油不足，無法完成所指定的角色。
• 鳥肉不多，不足以讓一家人慶祝，只能全燒在壇上。

不像多數獻祭，此處祭牲可公可母（1、6 節），但無論公母都必須沒有殘疾（6 節）。唯一例外見於二十二章 23 節提到還願的甘心祭。除此之外，凡不完美的都不適合獻給神，祂要求最好的。

選上的動物要帶到會幕門口，獻祭者按手在供物頭上（2、8、13 節）。這既確定供物屬誰，也表明祭牲是敬拜者的替代。接著獻祭者不能退到一旁旁觀，必須親自殺這隻動物，再交給祭司——真正的敬拜者從不讓人代理。

下一幕由祭司站上中心：他要灑血在壇周圍，這是殺祭牲過程中最神聖的一步，祭牲生命死了，贖了人的罪（十七 11）。祭司把血盛在碗裡，繞著祭壇前後搖盪灑出，戲劇性地代表動物的生命傾倒向神。

動物的某些部分要取出，燒在壇的燔祭上，「獻與耶和華為馨香的火祭」（5、11、16 節）：蓋臟的脂油、臟上所有的脂油、兩個腰子與其上的脂油、肝上的網子（3 ～ 4 節）。綿羊、山羊指示相同（9 ～ 10、14 ～ 15 節），但綿羊還要加上整肥尾巴，靠近脊骨處取下（9 節）。

取下獻給神的，正是今天多數西方人所輕視的部位。為什麼肥油和腰子那麼特別？必須先摒棄「這是飲食規定」的愚妄想法——神並不飢餓，需要補一餐；這些部位的意義在宗教儀式，而非營養價值。雖有學者認為其解釋「籠罩在神祕中」，但仍可大膽推測：

• 圍繞腸與器官、像蠟一樣光滑緊密的脂油，象徵力量與興盛、豐富與蒙福。以色列人雖知繁榮可能不利靈性，卻更常以此為正面的蒙福象徵（如以撒為雅各禱告神賜「地上的肥土」；神的祝福常以羊的肥壯、穀物葡萄的飽滿來衡量）。把最肥美的部分保留給神。
• 肝與腰子同有象徵意義，被認為是美味，也被視為人最內心的情緒與思想之所在。

帶平安祭前來、將這些部分獻上的人，不只是把最好的獻給神，也是在順服的敬拜裡，將最強的力量與最深的感恩獻給神。

第 5 節說祭司要把這些燒在「壇的燔祭上」。平安祭不是贖罪祭，唯有與已獻上的燔祭、贖罪祭加在一起，才完成使人紀念神恩惠的角色。沒有先獻贖罪祭，人就沒有立場靠近神，這平安祭也不蒙悅納。

利未記三章省略了什麼#

此祭初次提出時細節並不完整，須查其他經文，特別是七章 11 ～ 21 節給祭司的指示。較完整的圖畫或許是刻意保留，免得敬拜者太快跳到享用筵席的意義，以致用敷衍的態度獻祭。敬拜者首先要注意神，然後才是彼此。

沒有燒在壇上的肉，用來供應獻祭者的家族、社群其他人一起慶祝，也不能忘記祭司。這是一種交誼活動，為強固與神、與鄰居親友之間的連繫（故有人稱之為「相交的祭」）。古代以色列吃肉是奢侈享受，這類慶祝只是偶一為之。菜單除了肉，還有有酵餅與無酵餅（七 12 ～ 14），都要備妥，準備的人不能挑自己所好。

兩種指示引導這餐如何進行，卻不妨礙它是喜樂的筵席：

• 脂油與血都不能吃，理由與一般禁吃血相同。
• 在會幕院區或附近吃：平安祭有別於素祭（二 3、10），不屬「至聖」之祭，故不必在聖所院內吃，也不全歸祭司，雖然祭司確實參與慶祝。但儀式上不潔淨的家人或朋友不能來吃（七 20），否則受邀對象就會太隨獻祭者所好。受邀客人中，幾乎肯定有太貧窮、無法自己獻祭的人。

肉的食用期限視目的而定：若為向神感恩，須當天吃完（七 15）；若為還願或自由獻上，剩下的可延後一天吃。

平安祭的目的#

平安祭在公眾與私下場合廣為施行，在以色列歷史的高潮、低潮都扮演一角。利未記提到三個（通常較個人的）目的，常在一次獻祭裡同時完成。

表達個人的感謝#

給祭司的指示首先說它是「為感謝獻上」（七 12），這似乎是最常見的理由。敬拜者因神已祝福他們，便在感謝中還給祂一些以慶祝，主要氛圍是歡樂（申十二 7）。得到禮物自然要表達感激，這正是以色列向慷慨恩慈之神所作的。

溫漢（Wenham）懷疑 tôdâ（通常譯「感恩」）不如譯「承認」（confession）為佳——既是認罪，也是信心的告白。但這可能帶有功德意味，而「感謝」是此祭較明顯的主要重點。

以色列常被邀請「當稱謝進入他的門，當讚美進入他的院……」，因「他的名本為善，他的慈愛存到永遠」。獻平安祭時，以色列人是以象徵的動作、而非言語或音樂來表達。

還個人的願#

平安祭的另一目的是還願（七 16）。在以色列立誓很平常，種類不同：

• 有人許願服事神（二十七 2），如哈拿許願若得兒子必獻給神。
• 拿細耳人許願歸與耶和華，過特別的生活方式。
• 大衛起誓不容自己睡覺，直到為耶和華尋得居所。

無論男女似乎都常起這願，多到誓言的實在價值被貶低。智慧教師警告人不可愚昧，在神面前輕率許願後卻拖延或藉口不還。以獻祭來許願，是強調誓言之嚴肅的方式；人的想法易逝、說話常不算話，一個嚴肅的儀式動作能對輕率許諾者起約束作用。

公開表示一個人的愛#

詩篇一一六篇 12 節，詩人問「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」答案是向祂獻上自由的平安祭，即七章 16 節的「甘心祭」。這或許因禱告特別蒙應允、或經歷神的拯救而獻。

這祭不是要如數償還、贏得神的恩惠或操控神以達己意，而單純是愛的一種自然表達。

加強個人與神交通#

無論個別理由為何，平安祭整體是一場餐宴：與他人在神面前一起慶祝，加強友誼的連繫——不僅彼此之間，也是與神之間。不難明白為何有人偏好稱它「相交的祭」。

現代人類學家常解釋獻祭敬拜主要是一場讓人民與神祇聯合的共同饗宴，並常以以色列獻祭為其源頭。這其中有很大成分的真理，但接受時必須慎防曲解以色列人的敬拜：

這固然是家人朋友共享的慶祝饗宴，但饗宴的主人是神自己。祂不只是尊貴的主賓，更是主動邀請百姓、供應食物、安排細節、在靠近祂居所之處宴請的那一位。享用食物的人，都仰賴祂的恩惠。

異教文化裡，獻祭者以為自己在供應神祇、神祇仰賴他們，因而常輕貶之。但款待以色列平安祭的神並無此需要（詩五十 9 ～ 12）：

我不從你家中取公牛， 也不從你圈內取山羊。 因為樹林中的百獸是我的， 千山上的牲畜也是我的。 山中的飛鳥我都知道， 野地的走獸也都屬我。 我若是飢餓，我不用告訴你， 因為世界和其中所充滿的都是我的。

相交共享的餐宴不會貶低以色列的神，因祂偉大無與倫比：「神想要敬拜祂的人獻祭，不是祂要求食物，而是因為祂希望他們奉獻給祂、與祂相交。」

別的獻祭饗宴或被認為藉感覺經歷或魔術技巧堅固人與神明的連結，但這種靈修形式與以色列和神的關係不相干。這饗宴不是以神祕方式「與」神同吃，而是「在神面前」吃。如利未記後文要提醒的，這樣的筵席不能免除順服神話語的必要；唯有用心敬拜、忠實順服地生活在祂世界裡，我們才享受祂同在的喜樂。這饗宴所表明的，是以色列人在立約之神同在中的確據，與從祂土地所收的豐富——一種快樂、蒙福、安定的關係，只要他們持守立約的義務。

它所傳達的意義#

平安祭對基督徒有持續的意義，當我們明白它的呈現方式並在新約裡重新應用。

它說到我們的團體生活#

平安祭給我們一幅圖畫：以色列人透過共享美味的盛筵彼此和諧、一起慶祝神的美善、供應當中窮人的需要。這或許是理想的幸福圖畫，但也是他們不時經歷的真實。

哈特利（Hartley）認為路加在使徒行傳二章 44 ～ 47 節所描繪的初代教會「實現了幸福平安祭所期望的」，這說法很得當。初代基督徒社群的生活正是平安祭的景象：

• 供給窮人：「賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」
• 聚集在神家中：「天天同心合意恆切地在殿裡。」
• 一起用飯：「在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。」
• 向神感謝讚美：「以歡喜誠實的心讚美神。」

這是信徒團體生活的模範，大不同於教會裡常見的僵硬、中規中矩。它說到一種真正彼此關懷的團體，表現在對窮人的實際行動而非表面友愛，同時標示以神為中心、在祂同在之喜樂敬拜中流露的屬靈生活。

它說到我們彼此相交的實踐#

保羅論主餐時用了平安祭的例子，哥林多前書十一章 17 ～ 34 節顯然呼應利未記這種祭。兩種餐都紀念與神的聖約：

• 平安祭紀念神與以色列在西乃山所立的約；主餐紀念神在各各他所立新約的榮耀。
• 前者要求人入席前在儀式中潔淨；新約則要求領餐前個人的潔淨。
• 前者禁吃祭牲的血；後者反要人喝被獻上者的血——保羅引耶穌的話「這杯是用我的血所立的新約」。

平安祭含真實的社會意義：除了讓親友向神連結得更緊，也讓負擔不起吃肉的人受邀加入。哥林多人領主餐卻正好相反。

保羅斥責哥林多人落到古以色列的標準之下：富有者自私地以豐盛食物養肥自己、又醉酒，卻不顧一旁飢渴的人。他們領主餐時不是建立社群，而是在拆毀，使聖餐淪為表現高人一等的機會，社會階級的區分不僅被容許更被加重，違反了他們所信的福音。

許多教會圍坐主餐桌仍無法經歷與神真正的相通，不是因教義有缺或儀式不對，而是像哥林多人一樣，所信的與如何對待弱勢者脫節。保羅的譴責是：以這種造成分裂的態度來吃的，不管是什麼，都不是主的餐。他正確地教導他們關於主的桌，引導他們悔改、進行真實的聖餐——這才會建立與主、以及彼此之間情誼的連繫。

它說到我們敬拜的動機#

希伯來書十三章 15 ～ 16 節對平安祭有進一步呼應：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神……只是不可忘記行善，和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」這裡結合了向上對神的頌讚與向外對人的服事，並提醒我們：頌讚是持續的而非偶一為之，服事人也不是隨興的。這才是真實的敬拜，不是周而復始的聚會與不止息的歌唱。

它說到我們將來的盼望#

獻平安祭不只是對神過去祝福的感謝，也是對神將來祝福的盼望。神的百姓坐在祂同在的筵席中，這幅畫點燃以色列人的盼望。以賽亞用此意象越過當時的失敗，看見彌賽亞時代：「在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席……」

耶穌教導將來的國度時也採用同一意象，把天國盛宴比喻為娶親的筵席。但祂不只採用，更加以改革：

利未記要求入席者儀式潔淨，法利賽人據此自定誰可受邀彌賽亞的筵席。耶穌卻說祂的筵席不同——受邀者正是那些被視為不潔的外邦人、貧窮人、瘸腿的、瞎眼的，即受尊敬的宗教領袖會攔阻上桌的人。因耶穌的獻祭，他們得潔淨，就有資格坐席。

這盼望仍待將來完全實現，信徒以殷切期待向前瞻望羔羊的婚宴。

當獻祭規定完全施行時，平安祭是最後獻上的祭，將其他祭帶進高潮，故稱「成全的祭」：贖罪祭使人安全得贖，贖愆祭提出補償，燔祭把自己獻上，素祭把工作獻給神，而敬拜者藉平安祭享受神的同在、沐浴在祂美善的恩惠中。沒有任何驕傲的陰暗，這是他們與神關係的保證，與祂將繼續供應的信心。

正如有一位基督徒這樣說：

有福的確據，耶穌屬我，我今得先嚐主榮耀喜樂！ 為神的後嗣，救贖功成，由聖靈重生，寶血洗淨。 這是我信息，我的詩歌，讚美我救主，晝夜唱和； 這是我信息，我的詩歌，讚美我救主，晝夜唱和。