’êkâ！（唉呀）詩人再度叫出聲來，回到第一、二章開頭的用詞（四 1、2 又重複）。第三章的中心點寫的是令人驚訝的盼望和確據，以及詩人過去經歷神拯救的見證（三 52 ～ 58）；我們若以為接下來該是「皆大歡喜」的結尾，卻不然。我們又被帶回慘不忍睹的現實 ── 全城滿目瘡痍，人被摧殘到半死不活。第四章回到那恐怖漫長的圍城景象：百姓被折磨，西底家王被捉拿。二章主要描述全城的實體建設，第四章則聚焦在人民 ── 但都一樣慘烈。

災難一點兒沒結束，敘述也沒辦法停止。雖然未來會有盼望，但眼前是尚未得救的憂苦 ── 不能不抒發，不能不聆聽。

不過，唱哀痛之歌的人或許已筋疲力竭。第三章的忿怒、抗議、盼望及神學辯證都被拋諸腦後；第四章已聽不到詩人和錫安女子的對話，第一、二章那些充滿比喻意象的三行詩段落，也縮短成兩行的描述。現實仍跟以往一樣恐怖，但表達的文字力量似乎愈來愈沒力度 ── 連離合體形式的技巧亦然。詩人一如他的詩作，愈來愈疲軟，直到靜止；到最後一章只剩一行詩，支撐著僅存的一線希望（22 節上）。

本章的結構是直接的敘述：

• 1 ～ 10 節：詩人描寫圍城帶來社會全面的傾頹與崩毀。
• 11 ～ 16 節：他特別指出罪與領袖的下場。
• 17 ～ 20 節：從任何角度看，一切都完了。
• 21 ～ 22 節：先知發出以東被咒詛、猶大將被擄的預言。

1. 全體百姓的淪喪（1 ～ 10 節）#

本章駭人的對比，從頭到尾像毫不留情的戰鼓聲：

• 曾經寶貴的，於今一文不值。
• 需要被餵養的孩童，於今餓得奄奄一息。
• 富人淪落在垃圾堆中。
• 華麗的色彩，化為陰暗漆黑。
• 好氣色的，如今瑟縮發抖。
• 應該餵養孩子的母親，竟吃起自己的孩子。
• 聖潔的人，成了污穢不堪的。
• 保護皇族的衛兵，如今成了階下囚。

但那幸災樂禍的仇敵，及受苦的耶路撒冷，將來也要互換位置（22 節）。整個群體從上到下 ── 從老到小，從皇宮中的君王到廚房中的母親 ── 全部成了倒栽蔥，被拋擲離位、被擊打，淪為滿街的垃圾。這就是漫長圍攻與最後破城而入的結果。

柏琳（Berlin）描述：「猶太社會原本一切正常的運作，現在全都脫軌，一種被翻覆的悽慘命運，包括群體與物質，由於戰爭導致的嚴重饑荒……所有的人類尊嚴，至此蕩然無存。」

a. 黃金變成糞土（1 ～ 2 節）#

除了神的話語，黃金是最珍貴的；除了「寶石」，再沒更珍貴的可用來裝飾聖殿及大祭司的胸牌了。但如今黃金已失去光釆，分別為聖的寶石也散了一地，像一文不值的石頭任人踐踏。將黃金與「聖寶石」結合，很可能實指聖殿及其器皿裝飾的毀壞；也可能是比喻，因為貪婪的巴比倫人一定不會放過這些擄物。

不過，第 2 節的平行比喻告訴我們，最重要的意象仍然是以色列百姓 ── 錫安寶貴的眾子。他們好比精金，如今竟成了破銅爛鐵，像不值錢的瓦瓶，被扔滿地。整支民族真的成了垃圾。

另一項諷刺是第 2 節「窯匠手所作」一語。這既呈現與金子寶石的對比（貴重金屬被替換成人類的手作），也描述以色列民本身：起初神如何創造人（創二 7），也如何塑造以色列民 ── 如窯匠細心模塑陶土。這正是描述約的關係，尤其當以色列向神求情、求祂展現天父慈愛時：

只是在這裡，這比喻傳達的是：在神手中寶貴的以色列民，在神審判的懲處中，已淪為一文不值。

這種「極寶貴的物品淪為一文不值」的悲哀，在耶利米書二章已有呼應。耶利米列出以色列所享的驚人特權與神的關係，但他們卻「隨從虛無的神，自己成為虛妄的」（耶二 5）。約一個世代之後，以色列民本身就淪入一文不值的狀態。

這對神在任何世代的子民都是嚴肅的警告：當我們失去原本如金子、聖別寶石般珍貴、在基督裡擁有的一切，卻未活出與此地位相稱的生活時，就有危險失去在神眼中的價值，對神的國度及福音使命亦然。

b. 孩童餓得奄奄一息（3 ～ 4 節）#

野狗（jackals）向來與廢墟之城相關（如五 18），也與百姓的哀鳴相關。在此提到野狗，符合主前五八七年全城淪入災難的景象。但與這比喻通常的意思相反，這裡的野狗竟成了母性的典範 ── 牠們會哺餵自己的狗崽。令人驚駭的對比是：人類瞧不起的野生動物都有照顧下一代的本能，以色列的母親卻成了「喪盡天良」的（像被認為下蛋就棄置不顧的鴕鳥一樣），因全城長期被圍而被逼作出違反大自然的行為。

讀第 4 節，要不哭還真難，因為在旱災、饑荒、戰爭肆虐下，它仍是今日電視螢幕呈現的寫照。嬰孩貼在挨餓的母親胸膛卻吸不到奶汁；吃奶孩子的舌頭貼住上膛，可能因乾渴，也可能因孩子已哭不出聲。這描寫的是一個太孱弱、已無法吸吮或哭不出聲的孩子。同時，孩童因餓求餅，無人擘給他們 ── 我們只能想像，是大家都沒半點食物，還是大人即使有也得趕緊塞進自己嘴裡。人性早就被蠶蝕殆盡。

c. 富人也被迫要四處覓食（5 ～ 6 節）#

美好食物在以色列被視為神特別的祝福。但圍城的恐怖饑荒，使一度天天享美食的人，如今在街上孤寒，與乞丐流浪漢一樣以街頭為棲身之地。會與美食在一起的便是華服，但一旦餓得眼冒金星，華服還有什麼意義？你總不能把衣服當食物吃。因此，即使擁有當時最價昂的華服（紫色或朱紅色），一旦淪為小老百姓，也只得四處覓食、躺臥糞堆。他們只能擁著垃圾入眠 ── 不論是急於找僅可裹腹的東西，還是因患傳染病（8 節）被逐出群體，他們沒比當地乞丐好多少。

飢餓會逆轉神拯救行動的方向，因為神的心意本是要從糞堆中提拔窮乏人（撒上二 8；詩一一三 7）。但當神以人為攻擊作懲處、出現饑荒這副作用時，這些富人從往日奢華中找不到任何依靠。

一個以色列人能想像神審判中最悲慘的例子嗎？所多瑪、蛾摩拉一定立刻浮現 ── 這是整本聖經中最能代表神向傲慢邪惡傾倒怒氣的例子。但至少他們的懲處瞬間出現、瞬間結束！詩人回想同胞這漫長恐怖的苦難時作了痛苦的比較：「耶路撒冷的苦難，比所多瑪的大多了」（6 節）。

他真正要說的是「我子民的過犯（‘āwôn），比所多瑪的罪（ḥaṭṭā’t）更大」。這裡有些故意的模稜兩可：這兩個字可指過犯與罪，也可指「過犯與罪所帶來無可避免的懲處」。詩人最可能的意思是，耶路撒冷的懲處比所多瑪更大，因為所多瑪是神突然伸手攻擊，耶路撒冷卻是從人間仇敵的手、以漫長時間施與的懲處。不過，鑑於有些先知確實控告猶大比所多瑪更邪惡，這兩個字也可指直接意思（過犯與罪）。

耶穌也用過這個諷刺性的對比（太十一 23 ～ 24），讓迦百農居民反感。但這一點相當嚴肅：神厭惡一切邪惡，普世邪惡都在神忿怒之下。然而神的懲處是有分別的 ── 凡抵擋祂的啟示、愛及恩典，又經歷祂的厚恩卻仍執意叛逆的人，比沒享受過這些的人必受更重的懲處。

d. 健壯的人，餓成皮包骨（7 ～ 9 節）#

健康也是富裕的象徵之一。詩人在此刻畫的是那些有錢有勢的人（王子），有能力養生照顧身體，總是神釆奕奕。他們皮膚健康淨白（不像農夫奴隸日曬雨淋），外表豐潤如紅寶玉，頭髮如藍寶石燦爛奪目 ── 簡言之是「氣色絕佳」、會令女孩傾慕的帥哥。

可是現在呢（8 節）？你若在街上撞見也認不出來了 ── 不管以前多麼高高在上，任誰這樣挨餓下來都一樣。挨餓會榨乾皮膚潤澤，使光釆黯淡；昔日健康如虹的日子，現今成了漆黑暗夜，餓得脫水乾癟、奄奄一息。「俊美之民」如今加入那堆落魄群體。

眼見曾經健碩的人體逐漸縮水，成了瘦骨嶙峋、黯黑瑟縮的一具活骷髏，這真令人椎心（9 節）。第 9 節用詞力道逼人：開頭使用希伯來文「好的」（good）── 受苦受難還能有什麼好？事實上只有一種可能：死得快些更好。刀劍、饑荒都可能致死，而刀劍之死「更好」，因饑荒餓死是緩慢地「失血」而死。

e. 慈婦淪為食人魔（10 節）#

詩人始終無法忘懷孩童（一 11、18，二 11 ～ 12、19、20）。現在他又逼自己、也逼我們，目睹圍城最後一刻的慘無人道：孩童不僅得不到餵食（4 節），竟淪為大人烹煮的食物。這令人想起錫安女子曾向神所作的驚嚇抗議（二 20）。

詩人之前已作過許多對比，但眼前這一個最強烈：是誰幹下這麼殘忍的事？慈心的婦人！這字的希伯來文含有母親的基本特質 ── 子宮之意。意象的力道完全打破想像：母親的子宮不再是孕育小孩的地方，竟成了烹煮小孩之處。

而且，這樣的事竟出現在我眾民中（10 節下）！這是本章上半第二度提到的片語（參 3、6 節）。從一個角度看，它顯示詩人認同自己的同胞，描述親眼目睹與親身經歷的苦難；即便錫安女子不再吭聲，他也要替她出聲。

但「我眾民」也非常富含「約」的意義，因為這字最常由神提到（如二 11）。詩人在此使用，要表達神的感觸 ── 將詩意提升到先知預言的層次。連神也在哀歎：「我眾民被毀滅」了！神看到祂子民受苦（即使因著審判）時，仍無法忘懷立約的情景，心痛非常。詩人的心情就是神的心情，先知流著好像從神心淌下的淚水，也像後來彌賽亞為耶路撒冷所流的淚（路十三 34 ～ 35，十九 41 ～ 44）。

2. 「聖潔」的領袖成了不潔的（11 ～ 16 節）#

a. 不可思議的（11 ～ 12 節）#

若說第 10 節的「我眾民」暗示神的憂傷，那麼第 11 節就盪回神的忿怒中。野火可將任何城市燎為平地，神審判的怒火更能吞噬錫安城整個根基。巴比倫人釀造的人間地獄真實存在，但詩人心知肚明：更可怕的是背後屬靈的力量。尼布甲尼撒的怒氣，只是神怒氣的工具。

矛盾的是，第 11 節開始甚至蘊含一絲盼望。「上主已用盡了他的怒氣」，這同一個動詞也用在三章 22 節那奇妙的應許 ──「上主的憐憫必不致斷絕」。該字義是將某物延展到蕩然無存的程度。因此三章 22 節可以確認：神的憐憫不可能被延展到蕩然無存，必源源不斷地湧出，因為神是永恆的。然而四章 11 節中，神的怒氣卻有「用盡」的時刻 ── 祂已將其全然倒出。

神若在這些災難中已「洩盡」怒氣，那麼之後會有恩典和復原的盼望等在前頭嗎？這正是以賽亞的信心（也是聖經的教導）：神的憐憫慈愛永存，祂的怒氣卻不然。「你不永遠懷怒」（彌七 18）；詩人也說「主必不永遠丟棄人」（三 31）。在漆黑隧道中，這的確點燃了一絲先知預言的火花（22 節上）。

這事件本身實在令人震驚得難以置信（12 節）。歷代以來，以色列民都相信耶路撒冷城不會毀壞，這銘刻在他們的崇拜儀式中。主前七 ○ 一年耶路撒冷從亞述人手裡得解救、應驗以賽亞的預言之後，此信念轉成永遠的保證：雅巍「永遠」不會讓城被攻打或聖殿朽壞。這也是為什麼當耶利米膽敢說「神真的會讓它見朽壞，除非百姓回轉」時，百姓會控告他褻瀆假預言，幾乎要私下斃了他（耶七、二十六）。

詩人說「全世界沒有人能相信耶路撒冷會淪入仇敵手中」（12 節）固然是誇大，但它提醒我們：舊約裡神在以色列中所作的都有更廣泛意義。以色列蒙召是要成為神對萬國的祝福。神拯救以色列時，列邦看在眼裡、怕在心裡；神審判以色列時，列邦十分詫異；神再從被擄中拯救他們時，列邦會視為雅巍為自己名與榮耀的緣故而施展的作為。不論懲處或拯救，神的旨意都是要叫列邦認識祂是誰，並使「認識耶和華的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（哈二 14）。

b. 不能觸摸的（13 ～ 16 節）#

我們之前就看到先知和祭司在那群絕望的婦人與孩童中間。第二章錫安女子最後質問神：為什麼會有先知和祭司被殺在聖殿中（二 20）？現在這會不會是神藉詩人在回答呢？當巴比倫人入侵時，許多祭司先知的血染紅了聖殿。但這些人無辜嗎？一點也不。這些宗教領袖（祭司、先知及長老〔16 節〕）本身，就流了義人的血（13 節下）。

宗教謀害出現在任何時代都是宗教謀害，教會歷史多少世紀同樣犯過這類罪。更正教與天主教的反更正教，都曾為說服反方而以「聖諭」為由施予對手極刑。一九九四年盧安達種族大屠殺中有教會牧者被捕；一位南非黑人朋友曾告訴我，他因堅持福音派信仰被捕下獄，認出施虐的國家警衛中有些就是白人福音派教會的長老。欲以暴力謀害人命的潛能，始終根深蒂固在人心，連「祭司和先知」的地位也不能保證清白。近年神職人員性侵孩童案的高比例同樣令人震驚 ── 即使不是流血事件，也足夠邪惡。

第 13 節不是要特別責怪宗教領袖；從歷史書及耶利米書可知，當時整個社會道德已全面崩壞。然而耶利米像他之前的何西阿一樣，指證這些領袖要負更大責任，因為他們原本該防止邪惡，卻反讓邪惡壯大（何四 1 ～ 9；耶二 8，五 4 ～ 5）：

這些被賦予神聖職位的祭司、先知與長老，最後的命運如何呢？14 ～ 16 節描繪了不只一個可怕的反差。

i. 「明眼人卻無法看」（14 節上）#

這些一度位居高層的國家宗教領袖，如今不僅淪落街頭，更慘的是在街上如瞎子亂走。這些原本該看見異象、替人指點迷津的人，如今連腳前寸土都看不清。「應該看見神的路、神的異象的這些領袖們，如今卻瞎了眼。」這現象至今不曾消失：當領袖墮落、懶於教導神的話、自己也不遵守時，整個教會都會受虧損，領袖自己也沉淪在每況愈下的羞辱中。

ii. 聖潔之民淪為不潔（14 節下）#

祭司原本應特別聖潔 ── 要分別為聖，事奉神及神的殿，為禮儀純淨而儘可能與民眾保持距離。可是現在，他們流人血的罪行一曝光，自己就成了不潔，連一度象徵地位的衣服也叫人避之惟恐不及，就怕沾到污穢。

iii. 本可主宰痲瘋病患命運的人，如今自己也被視為痲瘋病患（15 節）#

那些感染傳染性皮膚惡疾的人必須被逐出群體獨居營外，如今祭司自己也落入這命運。祭司本是要負責診斷判定那悲慘命運的人，如今自己成了被社會放逐之民，無論在本國或任何流浪之地都不受歡迎（15 節）。人總是這樣：一旦沉淪，原先最被信任的人，就成了最被瞧不起、被排斥的人 ── 像貪污收賄的員警、孌童癖的神父。儀式應有的純潔，墮落成令人厭惡的污穢。但群體的排斥還不是最悲慘的命運。

iv. 曾經侍立在神面前的人，如今無一人尊重（16 節）#

第 16 節的雙關語很不容易體會其中的苦澀。「耶和華親自」這字的希伯來語有「上主的面」之意，指祂親自的臨在。這些人過去擔任祭司先知時，曾（或至少宣稱）能靠近神、侍立在神面前，如今神卻要從祂面前驅離他們、將他們分散。第二行也以「面」開頭：「人不再仰看祭司的臉。」神不再允許他們靠近，別人也不再重看祭司、厚待長老。

這正像對以利的警告（也是在描述腐敗的祭司）：「尊重我的，我必重看他，藐視我的，他必被輕視。」（撒上二 30）而且不僅在教會界被輕看 ── 當神子民中的領袖丟人現眼時，教會本身也在世人眼前遭羞辱，不能承擔代理人角色帶人因悔改信仰而成聖。「先知和祭司的失敗，使整個世界受到污染，更形卑鄙。」

我們或許覺得這一切太過嚴厲：即使領袖墮落犯罪，難道沒有一點悔改空間？我們不是力倡對犯錯的牧者與領袖要寬恕、給予復原的恩典嗎？答案是，當然要 ── 當悔改發自內心、十分真誠時，我們要給予適切的寬恕恩典與牧養紀律。但這並非本章所描述那群人的狀況。相反地，耶利米已懇求他們四十年之久，要他們從惡行中回轉、帶領百姓回頭；然而四十年來他們堅持不悔改，藐視神隨後應許要賜下的恩典。這一切只愈發使他們走上不歸路，神要藉人手讓審判臨到。

3. 結局臨到（17 ～ 20 節）#

此時詩人轉為第一人稱複數 ── 我們、我們的。他目睹圍城的最後階段：徒然巴望埃及伸援（17 節），敵軍破城而入（18 節），百姓想逃被追趕（19 節），最後連國王也被捉拿（20 節）。

a. 沒有拯救（17 節）#

幾乎可確定這裡指的國就是埃及。過去猶大一直尋求埃及對抗亞述 ── 結果大失所望，卻沒學到教訓，這回仍期望埃及伸援對抗巴比倫。起初援助似乎真的來到，巴比倫也立刻撤兵，讓圍攻暫時風平浪靜；可是這不過曇花一現，埃及兵走了，攻擊又來，耶路撒冷淪入尼布甲尼撒手中。

這裡重複使用仰望、盼望這些字，傳達痛苦的絕望。ESV 的譯本很傳神：

不能？還是不願？不論如何，他們就是「沒有」出兵救援。以色列只有一個救援的源頭，它絕不是埃及（或任何一國）。如今他們既因幾百年的悖逆而把惟一的救援弄成死對頭，神也不會伸手救援 ── 至少不是現在這剛動手懲處的時刻，要等兩個世代之後，神拯救的話語才會再度臨到他們耳邊。

b. 無可逃躲（18 ～ 19 節）#

這幾節可能描寫巴比倫軍隊最後破城而入、在耶路撒冷街道追殺逃逸者的景象。第 18 節第二行表達了噩運當頭時令人屏息的心情：

耶路撒冷有些人想趁亂逃亡、遁入荒野。西底家王和他的臣宰、衛兵就想藉夜色掩護出亡。但第 19 節無情地寫道：巴比倫軍隊比鷹更快，埋伏山間曠野，輕易就捕獲這些獵物。被捕的人在十八個月圍城折騰下，饑荒已弄得衰弱不堪。猶大被巴比倫人蹂躝至今，完全無路可退。

c. 毫無指望（20 節）#

最終的恥辱。他們曾信賴這座屬於他們的城，如今已被攻下，不出幾週就成廢墟。他們曾信賴上主的殿，如今被異教軍兵掠奪，很快被焚毀崩塌。他們也曾信賴他們的君王 ── 他豈不是「耶和華所膏立」的嗎？詩篇第二篇豈不應許上主所膏立的必在錫安穩固、以鐵杖統治列邦嗎？神必保護屬祂的受膏者，加力量勝過攻擊他的人。

結果卻不然。既然第 20 節幾乎可確定指西底家，我們就知道下場如何了：

這就是我們悲慘的「命運」（字面為「我們鼻中的氣」），也就是「我們曾論到他說，『我們必在他蔭下，在列國中存活』的」。可是現在國王被捉拿，最好的下場也是死路一條，國家還有什麼希望可言？他們再也無法在列國中存活，更可能死在被擄之地。第 20 節似乎排除了任何盼望：當一支民族失去城市、聖殿、國王、以及看起來連他的神都失去時，還有什麼未來？

哀歌到此已寫盡無敵能毀的聖城與雅巍聖殿所受的損害。這似乎也宣布了大衛王朝即將壽終正寢 ── 這是過去數百年皇家族裔從未發生的現象。真的走到窮途末路了？

只是，只是……被追擊、中計而陷入深淵、遭遇難以脫逃的下場（18 ～ 20 節）── 這能喚起我們的記憶嗎？這不就是這人在三章 52 ～ 54 節所敘述的經歷？只是他那時的見證是：他曾從深淵中大聲呼求神，神也搭救了他。如今以色列遭逢相同境遇，完全動彈不得，又無別國伸援（17 節），君王在坑中被捉（20 節），毫無希望 ── 除了求告上主，他們還能求告誰？倘若他們肯向上主求助，說不定第三章這人的見證，最後也能成為他們的見證。這就要帶我們進入第五章了，一個群體在深淵絕望中最後的禱告。

但在讀第五章之前，還有一個更令人大吃一驚的逆轉等著我們。

4. 「安慰，安慰我的百姓」（21 ～ 22 節）#

歡喜快樂！這是第一個驚喜。讀完整章恐怖景象，還有誰能歡喜快樂得起來？但直到我們看清楚這話是對誰說的 ── 以東女子 ── 就馬上感受到那大諷刺了。從俄巴底亞及其他先知我們知道：當尼布甲尼撒出兵時，以東不僅拒絕援助猶大，更在耶路撒冷城陷時拍手歡呼、趁火打劫，還幫助追捕逃難的百姓。詩人說「你儘管為你的詭計高興吧，要知道神對你的審判已就在路上」。杯是神怒氣的典型象徵 ── 在此象徵滿杯的酒，叫人醉得東倒西歪、露體失態（21 節下、22 節下）。以東將受審判，如猶大之前受懲處；這是對錫安女子（一 21 ～ 22）與那人（三 60 ～ 66）呼求的嚴厲確認與回覆。

接著，晴天霹靂，出現一行對錫安女子的應許：雖然對以東的審判尚未臨到，猶大的懲處卻已「結束」。

tām 是哀歌最後這段離合詩末節（22 節）的第一個字。「了結」是很傳神的譯法 ── 某事已成就、完畢、結束。新國際本用「期待、祈使性的完成式」表達彷彿已完成的未來事件：「你的懲處就將結束」。這裡又略顯含糊，因為主詞 ‘ăwônēk 可指「你的惡行」，也可指「對你惡行的懲處」。它可能意味神在宣告：耶路撒冷遭受的毀壞，以及百姓、城市、聖殿、君王所受的一切，已受足了神對祂子民傾倒怒氣的懲處。因此新標準修訂本及 ESV 的譯法應較合適：「喔，錫安女子，對你罪愆的懲處已經足夠。」審判已過，一切都執行作完了。

且慢，還不能全然了結，流放尚未開始呢，只不過它也不會一直下去。第二行就保證了：「他必不拖長你被擄的日子」（新國際本）── 最後一定會結束。這簡單的陳述還會有好幾位先知的話語補充，他們展望返鄉重建的夢想，神要與錫安同在、永遠重新堅立。以賽亞書四十章 1 ～ 2 節那偉大的宣告就已在望。如柏琳所說：「這是哀歌整卷最有盼望的一點。」

這當然充滿希望，可是又顯得多麼微弱！整章四十四行中，惟有倒數第二行這麼不同。但聖經向來如此：充滿力量的盼望，往往不在於數量多寡、詞藻華麗，而在於盼望源頭那一位所具的特質。這也是為什麼接下來敘述五章 1 節的聲音，會直接對神說話，並一直持續到全卷末了。

問題討論#

1. 在你周遭以及普世今日教會的領袖，他們在哪些方面的失敗，會給教會帶來羞辱和懲處？有鑑於此，我們應當祈求並訓練出怎樣的領袖？

2. 你曾否經歷過「仰望人來幫助，以致眼目失明，還是枉然」，一直沒有人來幫助、看不見出路？結果呢？