作者序#

預備一篇講章，需要多少時間呢？需要「從出生到今天，這麼長的時間」；這也同樣適合形容我研讀列王紀所花的時間。感謝我的父母及教會的眾輔導，從年幼就以「讀經會」的課程，建立我規律研讀整本聖經的習慣，這當然包括了列王紀。後來，當我負責教主日學的第一天，我就作了一個所羅門王建聖殿的模型；還在大學就讀時，參與海濱夏令營，就曾編導過一齣約西亞王發現律法書的故事。其他像以利亞在迦密山，乃縵獲醫治的故事，在我聽過的講道裡，在我傳講的講章裡，都有它們的蹤影。不過，在當時，這些通常只被拿來當成個別的故事，而不是源自一段更長的敘述。在雪梨的莫令（Morling）學院修讀的教牧課程，幫助我去留意經文的上下文，也幫助我看到，舊約與我們的日常生活，是多麼息息相關；尤其是要從整大段的敘述來著眼時。今日的教會聚會，在會眾的讀經時刻，若要作到這一點，頗為不易，因為「講道經文」往往愈形縮短。在香港教書十載，也帶給我新的挑戰——我終於看出，自己的背景，多麼影響著我對經文的解讀。

進入一九八〇年代，我開始從新的角度來看待歷史書。有好幾段經文，從外表看起來，是屬於聖經故事，但其實，這是一種敘述技巧，聖經作者不僅是傳達消息或記錄史實而已，更要在聽眾中間傳承一種嬗遞，起落。問題在於，不只是文字所代表的意思，或讓我們知道了哪些過往，而是作者想對當時的聽者說些什麼——而後代，如我們這些讀者，又聽出了什麼。當我從各層角度來審視，譬如資料的剪裁和安排，風格和用詞，以及它與別卷經文的連結等等，這卷書的信息，往往就因新的方向而變得鮮活起來，它的適切性，也更令人驚歎。它所敘述的許多角色及情節，把人生的複雜多面，描述得栩栩如生——這不就是我們的人生？它牽動我們的喜怒哀樂，而不只是思維理解。

在伯斯（Perth）的伏思（Vose）神學院，我開始從這些領域來探索，其中包括了對當今時代的適切性——我的學生來自各種的文化背景。另有一些機會，像是應邀在新加坡浸信會神學院教列王紀上下，以及稍後的進修假，在倫敦的司布真學院作研究，都使得列王紀與許多議題的相關性更為明顯，這些都不是在一般講章中能夠處理的，因為受時間限制，或講台性質不合適。我看出，針對「如何研讀敘述體的經文」這一點，很需要有人貢獻棉薄之力。我的經驗是，只要能跨越起初的障礙（像是陌生感或只習慣閱讀短文等等），許多人都能很快就發現，列王紀離我們現今的世界不遠，甚至是聖經中最靠近我們的一卷！我們會讀到的材料，像興盛之道，政治操控，崇拜時的建物，權力遊戲及國際戰爭，國家財富及盟邦的更替，妥協式的崇拜，血腥（而且還是奉上主之名）的軍事政變，在饑荒中求生，攙雜的宗教團體，不公正，暴力及壓榨，國際貿易，國家引導的宗教改革，及如何關顧邊緣群眾等等。全卷都有神同在的蹤跡，祂也不斷呼籲百姓要行在祂的道路上。本卷書指引我們當如何全方位來過信仰生活，而不只是一種活在教會圍牆裡或家裡的信仰。

我這樣的教導及講道，所結出的一個果實便是系列的研究報告，像〈列王紀上下的今昔：「在變遷中，不變的神」〉（First and Second Kings Then and Now: ‘In The midst of change, God’）。感謝當時在莫令學院的弗斯（David Firth），鼓勵我出版，以及院長柯里弗特（Ross Clifford）允許我在本書中採用當時的研究材料。獲邀執筆撰寫「聖經信息系列」中的《列王紀上下》，誠感惶恐，但也獲益良多，得以更深入經文本身，包括了早期研究中未含括的經文篇章。本系列主編莫德（Alec Motyer）及資深專案編輯杜斯（Philip Duce）所給予的鼓勵及迴響，本人至表感謝。愛妻伊蓮多年的陪伴（今年我們正好結婚滿五十年），我們同心學習聆聽神道的引導，她總是協助我，掌握神的信息，與「今日」情境作更多的連結與傳達。我們的孩子，大衛、琳達及凱瑟琳，與他們所成立的家庭，都可確證：以參與討論的精神來營造的家庭生活，能使得信仰代代相傳——這也是列王紀敘述的特點之一。

在結束本書撰寫的時刻（但不是停止尋求聆聽神透過列王紀向我說話），我要再次肯定逐卷查經的價值，也確信聖靈要使用所有的敘事，來光照我們今日生活中的各個層面。當我們在尋求明白並且行在合乎神心意的路徑時，即使成功的典型，也仍不免有可議之處，其所面對的狀況也不盡相同。我看到神使用不完全的人，當有所攙雜「招致上主的憤怒」時，仍處處可見神奇妙的憐憫與恩典。新約的平行經文和發展，此時也會立刻湧現我的腦海——更不用說，還有關於大衛王朝、聖殿、祭拜偶像、先知預言以及在混雜的群體及國家中，如何過一個順服主的信仰生活等等。在今日，我們若要成為基督的跟隨者，列王紀真的可以成為我們路上的光。

本書當然是我人生旅程中，在神面前按聖經而活的心得。文中，我力求簡明，將我所理解的聖經信息傳遞出來，但也受惠於多人的協助——我的旅程中一直有許多人陪伴，這可從逐章的註腳中看出。本書的解經，著眼於我所體會的、經文對人生的叮囑及向今日世人的見證。誠邀讀者加入我的旅程，或與啟發列王紀作者的神，一同遨遊。正如所羅門的禱告所表明的目標：「使地上的萬民知道，惟獨耶和華是神，並無別神。」（王上八 60）

—— 歐雷（John Olley，在香港任教期間，中文名為歐禮彰）

引言#

背景#

成功的故事總是受歡迎的，無論是個人、組織、教會、企業、軍隊或國家，世上多的是一些從貧弱致富，從微不足道至飛黃騰達，在百般困難中克服逆境，浴火鳳凰，重獲新生的故事。這些故事，每每激勵人心，鼓舞士氣，因此，「如何成功」的書籍，都是依據這類的經歷。而列王紀的故事卻正好相反，那麼，請問它到底還有什麼價值？

撒母耳記的結尾，以色列民都處於蒙福的高峰。談到列祖承受的應許，如亞伯拉罕、以撒和雅各，談到出埃及，進入迦南地，他們眼前所見的，都是神實現了祂的應許，如今他們已像「海邊的沙」那麼多。士師時代的動亂已過去，大衛統治時的內亂也過去了，如今是太平盛世，舉國合一。大衛擊退了環伺的強敵，國境綏安；大衛的轄區，從幼發拉底河延至埃及的河谷。此外，大衛還設立耶路撒冷為宗教中心，把約櫃迎到此地，約櫃是雅巍（Yahweh）與以色列人在西乃山立約時的神聖憑據；大衛並且著手預備建造聖殿。數世紀之前，神賜給亞伯拉罕應許，並在西乃山與民立約，如今，又賜給大衛應許，應許他的後裔必永久堅立。撒下二十四章那結尾一章，是一種提醒：心高氣傲，必招致危險；不過，從結局看來，危機似已解決。國家前途一片光明。事實上，列王紀開頭所呈現的所羅門王朝，就是國泰民安，國際貿易往來熱絡非常的景象。

但若對照列王紀的結尾，百姓所面臨的局面則有天壤之別：

• 百姓在神所賜與的土地上，居住了六百多年——如今，竟被擄至遠離故土八百公里的異鄉。
• 大衛王朝以神所應許的耶路撒冷為都，持續了四百年的治理——如今，王竟被擄，臣服於巴比倫皇帝的善心之下，苟延殘喘。
• 耶路撒冷有四百年之久作為宗教及政治中心，雖曾受攻擊，但因神的同在而未遭摧毀——如今，這城竟淪為廢墟。
• 由所羅門建造的聖殿，三百五十多年來，不僅是百姓獻祭的地方，更是「神的家」之所在，是雅巍治理萬國、全地的中心；祂的「王位」即便是在天上，但耶路撒冷是寶座前的「腳凳」。如今，它竟遭毀壞。
• 百姓被擄到之地，竟然是當年亞伯拉罕蒙召要「出」離之地，而且，如今統管他們的，居然是巴比倫這個有堅固城池及兵力的大國，也是早年遭到神審判的、人類驕傲的核心代表。

一切看來，好像都付諸東流。自亞伯拉罕因信靠順服神而獲得的一切，如今都灰飛煙滅。還有前途可言嗎？亞伯拉罕蒙召「全地都要因你得福」的目標，如今賜給亞伯拉罕的使命，還存在不存在？倘若以色列民是要來承載神創造世界的目的，傳遞祂的信息，當可見的以色列國都滅亡了，還能怎麼傳遞信息呢？

當一個反其道而行的故事，在敗將口中述說出來，又明顯陳列一大串繼位者敗壞的政績時，這一切，對今日的讀者還有任何回顧的價值嗎？在神所啟示的聖經中，這一部分如何能預備我們「行各樣的善事」呢？

因信而成為「亞伯拉罕的後裔」、「被接上」以色列的橄欖枝之後，這故事就屬於所有的基督徒。它不再是發生於「別人」身上的故事，而是「我們列祖」的故事，因此，也就是「我們的」故事。

就像有人說過的「家」這回事，當「世界無論發生了什麼事——發現了什麼，創造了什麼，或奮力苦戰征服過什麼——最終，他家的事，總有一天會臨到你家。戰爭、饑荒、工業革命、啟蒙運動——不都是如此嗎？」以一種饒有滋味甚至令人驚奇的手法，所敘述的列王時代中神與祂百姓過招的這段歷史，曾經形塑過不少人的信仰，至今也仍然影響塑造教會和個人的信仰。

耶路撒冷被毀，許多人強遭俘擄，在世界歷史中，與這相似的情景，從不曾少過。和肉身所受的摧折與地理環境的遷移相比，社會及心理上流離失根所產生的認同危機，其痛苦是來得更為深刻。我們可以不斷在許多難民以及流離失所的原住民身上，看見這種影響痕跡。

這樣的苦難悲劇，叫人不禁要對任何一件與百姓身分相關的事，感到困惑：土地，聖殿，城，王，在在都與賜應許的雅巍相關，這位神，數世紀以來百姓的經歷都可以為祂背書！到底還有沒有路可走？到底還有沒有盼望可期？

在舊約聖經中，對關於聖殿被毀、百姓被擄所產生的回應，其範圍頗為廣泛：叛道，絕望及痛苦的質疑，或怪罪神不公，不該為前人的罪而懲處他們等等。其他的，尤其是在公元前五九七年第一次被擄，及五八七年最後被毀的兩時段之間的人，則相信一切很快就會恢復正軌。還有人以為，巴比倫的首席大神瑪爾杜克，比雅巍更為有力。

神的道以兩種互補的方式臨到這樣的混亂中。一種是我們在耶利米和以西結先知書中所看到的，在被毀期間，向百姓所說的話，而以賽亞書四十至六十六章，則是靠近被擄時期的末了，向百姓所說的。另有一種則是以話當年的方式臨到。像列王紀，就以公元前五六一年的事件作結束，那正是被擄的中期。列王紀當然是把早年的資料加以彙整，含括了四百年的期間，大半是以編年史方式呈現，因此，列王紀可以說是一本「以過往的資料編輯而成」的書，它有別於卷中作者常引用的「記在以色列／猶大諸王記上」。我們今日所見的列王紀，當年的作者在使用更早的資料時，需要作篩選取捨。他自己也身陷苦難，這苦難正是那些歷代之王所導致，也是先知及百姓所寫下的。他們寫時，絕不是「為了留下記錄而寫」，或為了懷舊的鄉愁而提筆，而是「藉歷史來傳道」。當我們撫卷研讀時，一定要敏銳於許多扉頁所描述的被擄情景。這能幫助我們思想，它對今日的讀者有哪些助益。在敘述列王的故事時，那位引古喻今，以神的百姓被擄來向世人說話的神，今日仍要藉著聖靈，向我們說話。

列王紀可以單單只當作一本敘述諸王惡行的書，以及百姓犯罪，導致撒瑪利亞及北國以色列的淪陷，以至於最後聖殿被毀及被擄的故事。這些屢勸不聽，執意祭拜偶像，又與不義掛鉤的百姓，無可避免的會招致咒詛，這是神與他們立約時，早早就警告過的。有關應得的懲處，這樣的信息，不免會帶來前途茫茫的絕望與無助感。

然而，這卷書還不只是神所說的那句「我早就警告你了」。當舉目四望，處處都是個別或集體的犯罪而帶來罪有應得的懲處時，本卷書也在人類的失敗與神的審判之外，另有所指。整卷書充滿了盼望的指引，神不變的旨意，以及百姓當有的回應。列王紀敘述的是過往的故事，並從雅巍的旨意與應許的角度，來看今日的百姓當如何調整改變自己的生活。

動盪不安的時代，正可以成為價值觀重整及生命方向釐清的時機。過往，許多經濟動盪的時代，例如一九三〇年代西方的大蕭條，或二〇〇八年起的全球金融危機，都使許多人開始自省：倚賴財物帶來的安全感，以及一昧自私地追求物質豐盈，以之作為個人或群體的價值和地位，這樣對嗎？夾雜在這中間的是戰爭，災難，以及全球文化模式的更迭與衝撞。個人或家庭所經歷的身心危機，親人的驟逝，都讓許多人體悟到，平日是否太輕忽往來聯繫了，而喟歎生命之無常。廣大區域的天災如地震、洪水、火災，也會引人思想群體的重要性：互助相較於互競，或資源的分享相較於自我中心的贏取，其意義都更為深遠。動盪的時刻，失去了平日以為可靠的一切，往往會讓人懷疑起所信仰的神。「為什麼？」「倘若與神有關，這一切怎麼會發生？」「既說神愛世人，為什麼會如此？」「下一步該怎麼辦？」

處於這樣的動盪，列王紀變得具有意想不到的相關性，那就是去關顧基督所憐憫的一群「困苦流離」的百姓；基督差遣祂的門徒，就是要往這樣的百姓中間去。

列王紀也述及物質豐盈，政治操控，國際間的權力遊戲，國家財經的起落及盟邦的更迭；信仰的妥協，政變，旱災，戰爭，攙雜的信仰，國際貿易，不公正，暴力，壓榨，瀕死兒童——凡此種種也都出現於今日世界。當這類標題屢屢充斥於新聞版面時，列王紀要說的是，聖經中的一卷重要經文，正在提醒我們，神在人類所有層面的生活中，一直沒有缺席，祂正在成就祂的工。此外，每天日常的生活，才是我們蒙召作神子民，活出我們信靠順服的信仰舞台，而研讀列王紀所帶來的亮光，也正是為了應用於我們在此生今世的生活裡。

那些反面的故事，則可能在基督徒體驗教會生活的成長或退後時，有所助益。教會歷史充滿了興衰起落的例子，無論是在鄉間或城市。一個世紀前，誰能夠料到亞洲及非洲的教會能如此興旺，而歐洲的教會卻直走下坡？有些讀者可能正值頹喪的時刻：對他們而言，列王紀中，盼望以及勇敢往前的指路標，很能鼓舞人心。另一些讀者可能正行在喜樂的高原，列王紀也會指引他祕訣，正確評估自己有哪些成長是榮耀神、也能帶給別人祝福的。

列王紀與今日#

作為歷史書#

前面的十一章，平鋪直敘在所羅門治下，以色列與猶大如何以一個國家的面貌呈現。列王紀上十二章起，則開始以平行及交雜的敘述，呈現兩個國家的面貌：北以色列國幅員較廣，先後以示劍、得撒及撒瑪利亞為首都，南國猶大的首都則為耶路撒冷。要以平行及交叉互換的方式，來敘述兩百年的故事，絕非易事！分為兩國的時期（王上十二 20 ～王下十七 6），作者採用了一個簡單的方式。他先敘述北國以色列第一個王耶羅波安在位的時期，然後再轉敘同時期南國猶大的諸王，也就是羅波安、亞比央（亞比雅）及亞撒（請參諸王列表「以色列與猶大諸王」）。然後又回到以色列，也就是與亞撒在位同時期的拿答、巴沙、以拉、心利、暗利及亞哈（以利亞出現在這時期）諸王，之後，再敘述猶大的約沙法王登基，他與亞哈在位期重疊，等等。這種方式顯示出，列王紀「兩國的歷史與命運交互相關，雖然由不同的朝代統治，卻是『在神手中的兩國』」。

就如所有的史學家一樣，列王紀的作者也需要使用資料。既有朝廷留下的記錄，也有其他的資料來源，分別以不同風格的書寫呈現。惟一制式的句型是：敘述每一位王的即位和遜位，這明顯是出自編者所建立的架構，將片段彙整起來（參引言「列王與先知」）——如所有的歷史書寫，作者篩選資料不能不嚴謹。他不時提醒讀者，還有更多細節寫在「以色列／猶大諸王記上」，這正顯示，他囊括進來的資料，具有一個目的。此外，「所羅門記」（王上十一 41）及「諸王記」，兩者有別；「諸王記」雖然分述兩國歷史，但仍以敘述將兩國交織在一起。這些特點，呈現出所羅門王國的重要性，我們也會指出這王國末了時，日走下坡的跡象，並導致兩國分治的下場；這些特點，也使兩國儘管政治分家，習俗上仍交織一起。

作為故事#

當我們要談自己跟隨基督的歷程，或我們教會的歷史時，多半會先設定與聽眾互動的目標。這不僅會影響我們述談的內容，也影響我們述談的方式。列王紀作者以現今的形式來呈現，就好像一部影片或記錄片的製作人，他不僅要用心篩選事件，也要留意切入的角度觀點及敘述的節奏手法。列王紀記述的是過往的事件，以說故事的方式呈現，包括了情節及角色刻畫。其書寫目的，不只是以圖片作為窗口，幫助我們了解及回顧往事，其目標也不是要帶我們回到從前，而是要把從前呈現在我們眼前。用「回顧」這個字，意謂書中的敘述要像一面鏡子，幫助我們洞悉今日的我們（雅一 22 ～ 25），讓神的啟示亮光，照射我們每日的生活。所敘述的固然是往事，但使用的方式，卻能向今日的聽者及讀者說話。它的目的，不只提供消息，也要啟發人心，帶來改變。

幾年前，流傳一個有關電腦的故事……有人問電腦專家一個問題：電腦會不會思考？專家說，「電腦會顯示出它會思考」，「你問它一個問題，它會出現一行字，『這讓我想起一個故事來。』」真的，再沒有哪些字比「我來講一個故事」這些字更吸引人了……說故事，交織著娛樂大眾及傳遞智慧的功能。

我們的世代，對「故事」的胃口永無止盡：全球的電影院、電視機及電腦螢幕，都有影片在播放，音樂劇場搬入許多人的家中，小說銷售一直都有成長。有些故事，讀了，看了，純粹只是為了消遣、逃避或打發時間，但另有一些，則真的是「好」，「激勵人心」或「發人深省」。這些故事使我們無法不置身其境，也令我們五內翻湧，叫我們自此要另眼看自己，或我們所處的世界。有時候，它會改變人的態度或行動。雖然與我們的一生或所處的社會不盡相同，我們卻容易去認同。我們會留下印象的，通常都是對不相同的或完全陌生的事物。不相同，就顯出人生中有我們所忽略的令人吃驚的情景，或，至少令我們不得不以新的角度去看待這情景。鏡子是一種面對面的直接返照（無論我們喜歡或不喜歡！），它把光折射到處於陰暗中的事物，或折射到我們正常視線以外的事物（像凹透鏡）而聚焦在這些事物上。有意思的是，聖經絕大部分經文都是敘述體形式，神透過故事敘述，將祂的光照射出來，「比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」

故事不同於講授課程，或「說明書」，或系統神學的著作；這可分從三方面來看：

• 複雜的議題較易處理：透過各類角色，較易著手處理複雜的議題——而我們所經歷到的人生也是複雜無比。人際關係，抉擇取捨，通常都會牽涉到許多因素，而動機也是繁複不一，行動的結果，自難預料。
• 牽涉到聽眾本身：研讀列王紀，有時表面上似乎某個人物或某項行動能引起很正面的回應，但其實文意卻是在暗示一種批判，或要作為對照，甚至是在否定那個讚賞。例如，每個人如何解讀所羅門的「榮華」或「智慧」，耶戶的整肅行動，或以利亞的勇氣，或約西亞之死呢？不同的解經家及講員，都有不同的見解。有時作者故意不明說，以幫助讀者能看出隱藏在底下的意思。
• 結局往往出人意料：故事引導我們的思路朝向某個方向，但對我們的疑問，卻不提供簡單的「摘要 1-2-3」，有些問題也擱著不答。故事不僅論到我們的思路，也論及我們的情緒和意志。耶穌的比喻就是絕佳的例子，好撒瑪利亞人（路十 25 ～ 37）從論述「愛」及「鄰舍」的意義開始，在不同方面對我們產生衝擊。

列王紀也會產生這種衝擊。它當中的人名及情勢都是我們今日不熟悉的，而今日世界各地的讀者也來自懸殊的背景，然而，列王紀卻能幫助我們，從新的角度來檢視自己的生活，無論是個人或群體的。當初的聽眾（神被擄的子民）及現今的我們，還是有相互平行之處。有時，我們也會認同某個角色（或認同他所作、所思想或體驗的），或有時候，我們也同樣受到某人的背叛。這些故事，就能幫我們找出導致那些成功或失敗的原因。

既是故事也是歷史#

「聽來的」與「真相」，兩者的關係為何？近代有些作者認為這問題毫不重要：故事可以產生衝擊，也有真理，即使它並未發生。可以用來推斷年份，以資佐證聖經中所發生事件的考古證據並不多，尤其是大衛及所羅門的王朝，因此，有些學者對此段歷史的可靠性存疑。現有的，是一些可提供政治及文化背景，及描述當時歷史事件的材料，以及印章、碑文上的姓名。

此外，還必須斷定的是：聖經作者本身一定也確信，他是在敘述一段可靠的歷史。這至少可從他們的註解及對細節的講究看出。歷史能產生教訓，必須它本身真是一段歷史！不過，如我們之前提過的，他們所關切的，不只是要敘述往事，他們還盼望給現今帶來改變。他們是在提交一段陳述，這陳述是依據那個時代所傳承下來的口述。

到底哪一個比較「真實」呢？是畫片還是照片？畫片通常會聚焦在（畫家眼中）真實角色比較重要的部分。有意思的是，當我們說到難以理解的事實時，我們會說，我「掌握住那幅圖畫（要點）了」。某人的畫像畢竟不是那人本身：而是代表（或再度呈現）某人幾個真實的層面，並且是依據一個群體中慣用的方式來呈現。即使是好的照片本身，也會經過一番擺布，如燈光效果之類：我們經常會說，某張照片，「非常傳神」或「這不太像他」。古代埃及人的圖畫，人臉經常是側寫，中世紀歐洲的藝術家畫的聖經人物，頭上都會有光圈，而今日的藝術家則使用多元的風格。每一位都努力要呈現他那時代文化的真實樣貌。故事，也是一種呈現，透過情節、角色、對話及其他的文學慣例，來凸顯真相，並引發回應。

此外，不可忘記的是，直到十五世紀印刷術發明，識字率大幅提升之前，絕大部分人是聽聖經，多過讀聖經的。今日在為數不少的文化中，還是如此。當我自己的教會讓會眾聆聽聖經錄音時，我十分吃驚：平日「看」了多少遍，熟悉無比的經文，竟然還會有新的領受。聆聽聖經經文時，總要謹記在心：它最初就是要讓人聽，多過讓人用眼睛看的。聖經的敘述還有不少明顯的特色，跟舞台劇和電影所具的特色相似：

• 多透過對話推進：大部分的內容及情節發展，都是透過對話，通常只有兩個人。對話有立即性，能更直接引發聽眾投入。
• 角色有不同類型：有些深入刻畫，具有多重性格（像我們），另有一些則是單一類型，例如，良善、惡劣、聰明、愚蠢；有時，某個角色是為了要襯托別人，也有些則只是跑龍套，但所有的角色，對整個故事而言，都有他要扮演的一角。
• 進展流速有快有慢：有些項目匆匆帶過（一兩句話就交代過去了）；另有些則要拉出一條線，有時還會不斷重複某個字眼，某些句子。當我們讀時，我們會自主地選擇多花時間思考哪個段落，或匆匆略過哪些。而當我們聆聽時，那就是說故事的人在主掌一切焦點。

當我們探索列王紀時，這些特色都會探討，因為可幫助我們更清楚作者所要強調及關切的部分。

神的參與#

聖經故事還有一件令人吃驚的特色是：神也會軋一腳，祂也參與演出，而且經常還有對白呢。這會立刻讓現代人（還有後現代人）為難。在現代的政治及日常生活中，要把神算為一名參與者，這太不尋常。在書寫「歷史」（按歷史學者的專業詞義而言），或替報章撰寫一篇有關政經的文章，在描述任何事物時，通常不會讓神也軋一腳吧。當我們尋找社會政治的演變模式時，也跟科學家觀察物理或生物的變化過程類似。當然，我們相信神是造物主，是這樣的信仰，使我們可以尋找出演變的模式：神在這些演變中工作，也要透過這些演變來實現。但是，我們若把神排除在對話和敘述之外，光只是談演變模式，而對神的參與噤聲不提，這難道不會有所損失嗎？列王紀可以幫助我們好好思考這個問題。

列王紀在許多方面是以神為主題，最明顯的，是神透過先知來說話，這些先知宣告神的話語，而且是以「正常」的發展模式來應驗成就。大多數的故事，是有關人類所作的抉擇及付諸的行動，神則是透過祂的先知來回應。人類的行動及神的旨意，彼此交織。

很顯然的，敘事者對以色列和猶大的政治歷史所關注的，還比不上對神和祂百姓的關係來得多，特別是當這些百姓在國家面臨挑戰和興衰起落時，與神的關係。

儘管是由普通的資料所延伸，列王紀在中東的歷史著作中，還是有它獨樹一格的特色。在明顯以宗教為核心的敘述中，仍綜合了軍事、政治、立法及社會事務，又包括了先知說預言的活動在內，這都是無可比擬的特色。

這就與所有的基督徒產生關聯了；因為新約聖經提醒我們：在基督裡，藉著恩典，我們可以接上真葡萄樹的枝子（羅十一 13 ～ 24），而且又成為「亞伯拉罕的後裔」（加三 7）。當我們在列王紀中讀到神和祂的子民時，我們就可以把它反映到神與今日教會的關係。我自己就發現，在追溯自身的家族歷史和先祖所參與並且受到型塑的事蹟之後，這段歷史就成了「我的」歷史，對現今的我，產生新的意義。從更廣義及更豐富的角度而言，在基督裡，以色列的歷史，也成了我們的歷史。這段歷史，就是在敘述一種與神持續不斷的關係，這位神，要為祂的造物實現祂的旨意；關於我們的未來，重要的比較不是有哪些事會臨到，而是神透過列王紀，對今日的我們如何面對未來，有所啟發。

歷史、故事、神，在列王紀中，這三個元素總是匯聚在一起。

我們的書寫者……是一位承擔多項責任的作者。他要負責不扭曲地報導真相；他要負責為讀者提供一個統整的、有意義的敘述；他也要對以色列民負責，讓他們從研讀歷史中，記取前車之鑑。最重要的，他要向神負責，從過往的事件，他看見神的手，如今，他正在將神的道傳達出來。

重要主題#

列王與先知#

列王紀裡反覆出現兩種文學形式，一種形式，敘述列王的即位，另一者，則敘述神透過先知傳達的話語。第一種形式，既強調、也顯出歷史定位（流芳千古或遺臭萬年）之無可妥協的特性——就如我在求學時所讀到的英國諸王，但另一種形式則強調並顯出神及祂的先知的作為。

列王及神賜與大衛的應許#

自所羅門王死後（王上十一 41 ～ 43），列王紀的架構就開始出現固定的格式。在敘述評比每一位王之前，作者先提供了一副鏡片，以藉此閱讀接續的內容。

在閱讀到政治或軍事的成敗，或經濟的榮枯之前，他也先從該王的敬拜方式，來提醒我們王的信仰委身狀況。從長期發展而言，王與雅巍的關係，是國家各個領域的核心命脈。

北國的諸王都「失敗」，原因在於都延續著耶羅波安基於政治考量所立下的宗教政策，而不信靠神的應許。而對猶大諸王的評價則毀譽參半：只有兩位堪為楷模，六位則獲得讚賞，惟不認可他們的部分是，「邱壇尚未廢去」，剩下的王則都被定罪。每一位王，我們都會分別讀到有關他們的信仰狀況：他們是否只單單委身於雅巍？隔代之間的信仰，也會產生變化，甚至全然改變；「好」王，不一定就有「好」子孫來繼位，而「壞」王，也不一定就產生「壞」子孫來繼位。有些影響因素源自遠古，但每一代都有自己該負的責任（參王下十四 6；結十八）。

雅巍會不會信守對大衛的承諾，是本卷的關鍵主題，比起在介紹出場公式中的陳述，所牽涉的更為廣泛。本卷提及應許的場合，有的是述及：儘管某王失敗，神仍持續祝福；有的是述及，像希西家，在亞述人攻擊他時，神的應許成為他信靠雅巍的關鍵，而述及瑪拿西恐怖離譜的作為時，則聚焦在雅巍對大衛所說的話。所羅門作王時，無論建聖殿或先知隱約預言他死後國要分裂為二時，也都常提及對大衛的應許。至於多次提及的被擄，則不是由於雅巍不信守承諾，而是因為百姓背道。當所有的王都有缺失時，大衛之約還有前景可言嗎？

有三位王，其無可比擬的優點，在書中獲得褒揚：所羅門的「智慧」聽訟，希西家的「依靠雅巍」及約西亞的全心「遵行神的律法」。雖然他們也還是有其極限，但他們已指出大衛王朝未來的盼望，使得列王紀下的結尾（王下二十五 27 ～ 30）「暗示出，大衛之約無條件的特質，即使在可怕的審判臨及之後，仍然持續有力」。

大衛之約的應許最終的成就，就是新約聖經福音書所宣揚的重要元素。耶穌基督是大衛的後裔，祂始終順服祂的父；祂是大衛的後裔，作王到永遠。兩個瞎眼的及迦南婦人稱呼耶穌為「大衛的子孫」；這也是賜給馬利亞，作為她兒子的稱呼；耶穌在棕櫚主日進入耶路撒冷時，也受到如此的稱呼，最後要勝過所有邪惡力量的是「大衛的根」。列王紀，以大衛年紀老邁、病弱而死作開頭，而新約聖經，卻是要確認那更偉大的「大衛的子孫」、「大衛的主」，從死復活，作王到永遠。列王紀中，不斷出現的應許是由一位信守承諾的神所賜的，為要透過大衛的一位後裔，來勝過人類背道所造成的結局。

神透過先知所啟示的話語#

與列王的故事交織出現的，是先知所扮演的關鍵角色。以利亞及以利沙主演其中重要的段落，另外還有好幾位先知，貫穿全卷。常出現的語句是「雅巍透過某某先知所說的話」，或與此類似的語句，作者便是要藉此來引人注意，看先前所說的話語，如何應驗。諸王即位的出場公式，固然能提供年代記錄，但歷史內容則必須從神話語的應驗來判斷：透過先知宣告神的旨意，然後看事情如何發生、應驗。此外，列王紀中惟一說預言的橋段（就是以利亞－以利沙），是「超越王室的時間表」。以色列及猶大諸王可能認為自己掌控著一切，但卻是先知宣告的才成為真，這些宣告多半與雅巍所吩咐的相關，亦即要順服祂的律法，走在公義正直的路上。

布魯格曼（Brueggemann）寫耶利米書一章 1 ～ 3 節的註釋時，把列王紀中先知的地位，作了很好的描繪：

上主的話，並不是一種羅曼蒂克或飄浮不定的屬靈信念……雅巍的話語……介入列王清楚而不含糊的即位年序表中，為要及早告訴我們，世間尚有另一個掌治的力量，可以解除這個清楚、既定的年序……現今世人所認知的這個世界……可以只因雅巍的掌理而告終。

而這個過程出現的模式，還可能在現今的世界成為殷鑑，發出光芒嗎？世間許多歷史論述，都不外乎國家民族的命運、政治團體及領導的興替、權勢的起落、戰爭的輸贏，及改變國家的革命或毀壞現狀的災禍等等。這些，在列王紀中，也是樣樣都不缺。所有這些娓娓道來的事件，固然都很重要，但還有一個舞台，神在其間現身工作，每每令人稱奇。雅巍透過先知及祂兒子所傳講的話語，指出另一個面向。整本聖經就是在陳述神從創造到新創造的偉大旨意，這旨意的焦點就是基督，「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」（弗一 10）列王紀要大聲疾呼的是，神正在參與，以祂要帶領的方向來型塑歷史。在今日嚴峻不安的現實生活中，也是同一位神在工作。這位明白過去、現今及未來的上主，凡聽從祂話語的人，就能勇敢地傳講這話語，並在信靠及盼望中，活出這話語。

有權勢的人，很容易以為是自己在掌控著一切的人事物——對當年那些被擄的以色列民而言，有權勢者就是巴比倫人。列王紀作者卻不斷在提醒他的聽眾，雅巍才是掌理一切的；祂的話語必不落空。對這群連國王也成為階下囚的人民而言，列王紀提醒他們，遺世獨立的先知，乃是神的發言人。保羅說得很好，「我為這福音受苦難，甚至被綑綁，像犯人一樣。然而神的道卻不被綑綁。」（提後二 9）我聽過牧師倪莫勒（Martin Niemoller）呼應此段經文，他在第一次世界大戰擔任潛艇指揮官，後來成為路德會牧師，並在納粹德國時期被囚。

活出「約的關係」#

另一個不間斷的主題是，遵守約的要求，特別是申命記中所提出的（這也是為什麼約書亞記、士師記、撒母耳記及列王紀，有時會並提為「申命記式的歷史」）。列王紀經常提到「遵守雅巍的律例和誡命」的重要性，特別是，要單單只尊崇雅巍。神的子民尊崇別的神祇，這在近幾年又開始風行，這使得列王紀的敘述，對現今格外適切。例如，二〇一〇年在南非開普敦舉行的第三屆洛桑世界福音會議，萊特（Chris Wright）就指出「教會的偶像崇拜」是「向世界傳福音的最大障礙」。從這角度而言，列王紀那些負面的例子及先知的警告，於今都還是不能不用來惕勵自己的教訓。申命記二十八章列出與約相關的祝福與咒詛，而列王紀數度提到的「我的律例和誡命」，就是要作為警告或招致咒詛的根據。

有人把列王紀看為負面教材，認為它除了記載以色列民因不遵從雅巍而招致約的咒詛外，一無可取之處。另有些人則指出「有盼望」這一點。「約」應許了：倘若神的子民肯回轉，則在審判之外，尚有新的轉機。這一點，在列王紀中最清楚可見的地方，就是所羅門的獻殿禱告：在結尾的祈求，提到因悖逆而招致的流放——仍可能獲得赦免（王上八 46 ～ 53）。還有盼望，是因為神對祂的子民尚未全然放棄。只要肯回轉，也就是有意願來遵從祂的「誡命」的話，就有「末了的恩典」。此外，在列王紀下十三至十四章，也可清楚看到希望的片段。

令人詫異的是，在列王紀中，只有兩位王清楚地被描述為「他謙卑自己」，神因而宣布說「他在世的年日，我不降災禍與他」。其中，好王約西亞，是我們不難料到的（王下二十二 19 ～ 20），而另一位居然是以色列最惡劣的王亞哈（王上二十一 29）。無論惡劣擴及到多麼大的範圍，神都恩澤廣被，肯予赦免。

這就是福音的奇妙之處：神要超越悖逆，寬赦我們的不順服，而帶來關係的復原。在被擄時期，耶利米和以西結就是要強調這個好消息，告訴我們：聖靈更新的工作，使我們的信仰生活滿得能力，可以順服祂，以致能享有約的關係。

聖殿與神的同在#

列王紀上五至八章是很長的四章，詳述所羅門建殿及他的獻殿禱告。之後，就是令人悲歎的幾個王，他們或將聖殿豐厚的財物送給異邦的統治者，以締約來謀求安寧，或因吃敗仗而遭掠奪。雖有幾位王建殿，為聖殿積聚財物，但背道的高峰，終於招致聖殿於公元前五九七及五八七年被掠。

聖殿是雅巍選擇為「他名的居所」，但從一開始，祂就為這居所，定下兩個完全相對的條件。我們看雅巍向所羅門在建殿之前和之後所說的話，祂固然肯定這建築，但幾乎只是順帶一提而已，因為祂的重點完全放在，「遵行我的律例，謹守我的典章，遵從我的一切誡命」，並且還加上警告說，神隨時可以讓這殿化為「一堆廢墟」。因此，不順從神，與毀滅性的審判及被擄，環環相扣。不過，我們還可聽見另一個肯定的聲音，這也是為著被擄時預備的。所羅門在獻殿時的禱告，向神問道：「神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢！」（王上八 27）雅巍的殿即使被毀，祂仍坐著為王。

聖殿的未來及神的同在，在新約聖經又接著出現。被毀的聖殿，後來由希律重建，耶穌就在兩處互補的經文中提過。門徒對聖殿的建築感到印象深刻，在他們經過時，有門徒向耶穌提起，祂卻說「將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了」，而「天地要廢去，我的話卻不能廢去」。當祂逐出聖殿中兌換零錢者而受到質問憑何權柄如此作時，祂回答，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」，使徒約翰隨即解釋說，「耶穌這話，是以他的身體為殿。」耶穌又說，「在這裡有一人比殿更大。」這個比喻後來再引用時，已喻為基督教的教會，為「聖靈居住的所在」。我們的注意力也再次從這個比喻，轉向神在基督裡真實的同在，以及神子民理所當然要有言行一致的生活。而司提反的質疑（徒七 48）——敬拜一定要在聖殿嗎？「似乎暗指所羅門在列王紀上八章 27 節的宣告」，也導向一句引自以賽亞書六十六章 1 ～ 2 節的經文，神的「腳凳」是「地」（而不是聖殿）。列王紀的敘述，因著其中所描述的不同狀況及反應，再加上新約聖經的襯托，很能幫助我們反思敬拜的真義，以及如何才是遵從這位同在的神的話語。

另類角色：不完美的英雄及不成功的改革#

我們若對列王加以評估，以某些王作例子，則有好王如大衛，壞王如耶羅波安。此外，還有位置給希西家（王下十八～二十）及約西亞（王下二十二～二十三）。不過可惜的是，「在以色列及猶大兩國的歷史事件中，原有可能獲得拯救的，最後竟還是淪為敗局。」不管是所羅門、以利亞或耶戶的整肅，或希西家及約西亞的改革，都免不了有一些負面的瑕疵。雖然我們也可以只說，「沒辦法，都是這樣的」，作者卻指出另一項信息，那就是，我們要對神而不是對人，存留盼望。

雖然我們會傾向從聖經的敘述中找道德楷模，但一定要記住，聖經更強調的是，注目於「神，祂為我們而工作，也與我們同工，更透過我們來工作，有時候，甚至不管人類如何，祂還是要完成工作」。

神是在一個群體中工作，與一群並不完美的人同工。這是列王紀的故事進展中不斷出現的一個特色！百姓被擄，並不是因為歷史上權勢、惡運、命運或有人恣意妄為所造成的結果，而是雅巍這位獨一的神所運作的。

約的要求……就意味著要與當代宗教的命定論分道揚鑣？藉著信靠既全能、聖潔、又樂意賜福的真神，而獲得一種自由、責任及開放的未來。「約」也賦予權限，對於當時，位居權貴地位者，採取一種批判的態度……（有申命記理念的歷史），帶來一種可能性，使雅巍與人類之間，得以建立關係，在此關係上，兩造都有自由的抉擇權……神並藉此參與人類生命及未來的建造。

透過列王紀，神邀約我們與祂一同遨遊，看見在祂與以色列民的互動中，以色列民如何把祝福反轉易手的過程。其中也指出，未來神要賜的福，不僅是給以色列民，也要給世世代代的萬族。今日，當我們研讀列王紀時，我們就是與全地樂於鑑古知今的人同行。