約西亞的改革之後，誰能預料到他死後的光景？繼位者將成為埃及的階下囚；不到五年，有些官員被擄往巴比倫；七年後，國王與許多要員一同被囚於巴比倫；再過十年，耶路撒冷城及聖殿都被攻陷，猶大終於亡國。

只有「先知」及少數留意聽他們話語的人，能夠料到（二十四 2）。他們專心聆聽雅巍（Yahweh）的話語，看出動亂和毀壞將臨，雖然還不知道準確的時間和細節。

約哈斯的短暫在位（二十三 31 ～ 35）#

約西亞臨終時，「國民」膏他年幼的兒子約哈斯（Jehoahaz）為王，或許期待他延續約西亞抵抗埃及的政策。他在位短暫，卻仍被評為效法列祖一切所行的（32 節）。法老尼哥（Necho）的埃及武力迅速北上，在利比拉（Riblah）建立基地。約哈斯被帶往那裡的情況無從得知，但埃及顯然已控制猶大。他被鎖禁，像囚犯般帶往埃及，客死他鄉（33 ～ 34 節），正如耶利米的預言（耶二十二 10 ～ 12）。

現在是法老、而非「國民」決定繼位人選：

• 約雅敬（Jehoiakim）成了傀儡王。法老把他的名字由以利亞敬（Eliakim，「我的神建立」）改為約雅敬（「雅巍建立」），可能帶有諷刺，或宣告雅巍支持法老。
• 法老又罰猶大銀子一百他連得、金子一他連得，與希西家付給西拿基立的數額（十八 14）相比尚算少。
• 約雅敬向各地區國民徵收稅金以付給法老，這原是支持約哈斯的稅（35 節）。

第 35 節的用詞令人想起一種對照：當年百姓從「法老」的壓迫下被拯救，帶著埃及人的「銀子和金子」進入應許之「地」；如今的處境正好完全成反比。敘述者看見百姓眼盲之處：既不願進入約的關係中，就無分於約所帶來的拯救。

約雅敬與巴比倫（二十三 36 ～二十四 7）#

敘述者對約雅敬的描述，除了政治決定外，只說他行耶和華眼中看為惡的事，效法列祖一切所行的（二十三 36）。這評價可從耶利米書中持續的負面預言得證：耶利米傳講神的話「二十三年之久」，傳的是雅巍「僕人眾先知」的信息，但「你們竟不肯聽從」，因此招致災害（耶二十五 3 ～ 7）。敘述者集中焦點在動亂上，宣告耶和華要派多國軍隊來，都是祂所命的（二十四 2 ～ 3）。

約雅敬在位第四年（約主前 604 年），巴比倫王尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）入侵，約雅敬成了他的藩屬（二十四 1）。主前 605 年巴比倫已在迦基米施（Carchemish）平定埃及勢力（耶四十六 2）。約雅敬藉更換盟主保留王位，但聖殿器物、不少皇室家族與官員被擄往巴比倫，既作人質，也為未來儲備外交人才。主前 601 年尼布甲尼撒挑戰埃及失利退兵，約雅敬趁機反抗，可能撤回貢物或向埃及求援。後果悽慘：尼布甲尼撒鼓動亞蘭、摩押、亞捫等藩屬出兵攻打猶大（二十四 2），並逐步壯大。埃及無力反擊，尼布甲尼撒迅速拿下「從埃及小河直到幼發拉底河」的大片江山（二十四 7）——令人回想所羅門帝國的幅員（王上四 21、24）。

列王紀的敘述者對這一切都不感興趣，他直指最核心的議題：這一切是因雅巍要實現祂的旨意，要將他們從自己面前趕出，是因瑪拿西所犯的一切罪（二十四 3，參二十三 26 ～ 27），又具體指出瑪拿西流無辜人血的罪（二十四 4）。所羅門曾為此禱告求雅巍「赦免」（王上八 30 等），但如今的信息是耶和華決不肯赦免（二十四 4）。執意不順服雅巍已顯明的旨意、拒絕活出合乎約的生活、甚至殺死傳信者，這一切都導致無可逃脫的審判。然而即使如此，這些陳述仍給被擄的百姓帶來一絲希望：審判之後，神要祂的子民成為萬國祝福的旨意仍會實現。

要從複雜的動亂中看見神的手、在紛亂中忠誠信靠，需要對祂的話語有深刻認識。這不是準確知道祂的時刻表，而是祂會指引大方向與歷史移動的終點。

初代基督徒就從耶穌的話語中獲得預備：耶路撒冷將被羅馬人毀壞，啟示錄「啟示」出神最終必勝過軍事和經濟力量。許多世紀以來，基督徒卻常想針對當代事件擬出相符的時刻表，把某事物解讀成神的審判——這隱藏著危險。其實關於末世的預言是要鼓勵我們在敵對動亂中持守信仰。正如「聽見打仗和打仗的風聲」「許多人的愛心漸漸冷淡」之後，跟著的是「惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下……然後末期才來到」（太二十四 6、12 ～ 14）。

約雅斤，以及被擄到巴比倫（二十四 8 ～ 16）#

這裡沒有詳述約雅敬死亡的細節。耶利米書二十二 19 預言他被「像埋驢一樣埋葬」，很可能是親巴比倫團體把他屍體扔在城外，無人哀哭；由於他死於三十六歲，也可能是被暗殺。他十八歲的兒子約雅斤（Jehoiachin）被擁上王位，登基三個月後即面臨危機，日後有三十七年都在被擄之地（二十五 27）。尼布甲尼撒親自領軍圍困耶路撒冷。

按尼布甲尼撒自己的記錄，耶路撒冷投降的日子是主前 597 年三月十六日（亞達月二日）——這是聖經外證中一個獨特的、與以色列歷史相關的確切日期。

約雅斤及宮廷全體向他投降（12 節），或許因此換來活命：王與宮廷沒被殺，而是被擄為囚。背叛的藩屬需付代價：尼布甲尼撒從聖殿與王宮搜刮寶物，更將所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了（13 節），搜刮比當年示撒（王上十四 26）更徹底。為免人以為這是雅巍無能，敘述者明說這正應驗了耶和華藉以賽亞對希西家的預言（二十 16 ～ 18）。當大衛王朝後裔成了階下囚、聖殿被視為一所藏寶庫之時，雅巍仍坐著為王，祂所說的必定成就。

尼布甲尼撒為防再叛，將整個群體與有才能的領袖、巧匠都擄至巴比倫（14 節）。被擄的數字與物件各處記載不同（14 節偏重軍備人員，15 ～ 16 節較廣泛），敘述者藉各種詞彙刻畫這場悲劇：

• 所羅門為尊榮雅巍而獻給聖殿的金子，如今被外國君主搜刮一空——成了人間的大翻盤：「以前是全世界的人來看所羅門的宮廷，現在著名的耶路撒冷朝聖被迫成了往外國的放逐之行」（參王上十 23 ～ 25）。
• 「巧匠」此前只與聖殿工作相關，如今被擄去替巴比倫經濟效力。
• 惟一不受變遷的是「極貧窮的人」（dallâ），指那些無權無勢、微不足道的人，可能占人口大多數；被擄去的則是領導與技術階層。

所有人都嚐到列王及百姓胡作非為的苦果，與所羅門時期「猶大人和以色列人……都吃喝快樂」（王上四 20）不啻天壤之別。

西底家，傀儡王（二十四 17 ～ 20）#

尼布甲尼撒改立約雅斤的叔叔瑪探雅（Mattaniah）作傀儡王（17 節），由外國強權給藩屬國之王取名，未免諷刺：西底家（Zedekiah）意為「雅巍是公義的」。古代中東諸王作為神的代表，有責任「秉公行義」（ṣědāqāh），往往包括替受壓百姓伸張正義。若西底家真被期待活出他名字的意思，那他完全辜負了這期待。

除了標準公式介紹外，敘述者對西底家著墨不多，只簡短指出：

• 他行耶和華眼中看為惡的事（與約雅敬相對照，或因同樣背叛）；
• 他背叛巴比倫（19 節）；
• 他後來帶兵企圖逃出被圍的耶路撒冷（二十五 5 ～ 6）。

敘述重點幾乎全放在耶路撒冷末次被圍與最終命運。耶利米書（尤其二十一、二十七、二十八、三十二～三十四、三十七～三十九等章）有更多細節，顯示西底家軟弱搖擺，加上朝廷強烈親埃及的聲音使一切惡化。他似乎想採納耶利米的建言，卻又聽信假先知「平安無事」的讒語，未採納雅巍的任何話（參代下三十六 12）。這也是以西結密集說預言的時期。耶利米曾用雙關語 Zedek-Yah，表明期待有一位王、一座城能真實彰顯「雅巍是我們的義」這名字的意義（耶二十三 6，三十三 16）。

背叛的過程這裡未詳述，導致尼布甲尼撒重返；最後耶和華將人民從自己面前趕出（20 節，參十七 20）。再次明確提及神的干預：作者從信仰角度，藉悠長歷史證明神的話終必實現，並向古今讀者指出：在動亂的時代中，神仍統御一切。

耶路撒冷陷落（二十五 1 ～ 26）#

列王紀的結尾關於猶大的終場，「共放了六個小花飾」：第一個徹底毀壞了猶大境內所有與宗教、社會或軍事相關的象徵；第二個則指出，與這些象徵相關的完整器物以及國王約雅斤都不在猶大，而是在巴比倫。希望的延續，存在於巴比倫的被擄之民中。

尼布甲尼撒重返，西底家被捕（二十五 1 ～ 7）#

圍城帶來的窮困和恐懼，使這日期在猶大記憶中永難磨滅：從西底家在位第九年十月初十日（1 節），到十一年四月初九日（2 ～ 3 節）城被攻破。十八個月中，雖然基訓水泉仍供水，城裡卻有大饑荒，百姓沒有糧食，其恐慌在耶利米哀歌一 11、二 11 ～ 12、四 2 ～ 10 悽愴的經文中說出。

西底家企圖逃跑，喪盡顏面，全軍淪為笑柄（4、5 節）。逃跑被發現，王被軍隊遺棄，在耶利哥城附近被抓到——這正是當年約書亞開始進軍應許地之處。「藉著描述西底家被捉拿，大衛王朝終止於這人身上，〔申命記史家〕所畫的以色列歷史整個大圓圈，就從頭到末了，終止於耶利哥城這個點上。」西底家被解往北邊利比拉受審：他違約在先，尼布甲尼撒勢必按法定規矩對他與其家人作出集體量刑。歷代志的作者從「得罪神、而非得罪尼布甲尼撒」的角度看他的罪：他違背了即位時「以神之名」宣誓效忠的約（代下三十六 13）。西底家對世事最後的一瞥，是目睹眾子被殺，之後雙眼被剜出，用銅鍊鎖著帶往巴比倫（參二十 18）。他不願聽從耶利米關乎自己與城命運的勸告（耶三十八 14 ～ 28），遂在眾多執意不聽神話語的愚昧人行伍中又添一員。

聖殿及城被焚，更多人被擄（二十五 8 ～ 12）#

猶大早已是叛變過的藩屬（參二十四 1），耶路撒冷則是待征服的城市。一個月後護衛長尼布撒拉旦（Nebuzaradan）抵達，用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒各大戶家的房屋。那日期是主前 586 年（耶五十二 12 作五月十日）。城牆毀壞，百姓被擄（亦見 18 ～ 21 節）。經文提到已投降巴比倫王的人（11 節），顯示城中立場不同。再次提及民中最窮的（參二十四 14），被留下修理葡萄園、耕種田地，全城滿目瘡痍。留下的百姓與其他願意進入的人，成為五十年後與被擄歸回者之間衝突的導因。

失去聖殿與國王，耶利米哀歌的吶喊攙雜著「複雜的情緒——悲憾、憤怒、罪咎、希望、絕望、害怕、自我厭惡、報復、同情、寬恕、不安、茫然」。哀歌仍鼓勵人繼續禱告，因此猶太群體數世紀來在禁食日（提斯阿布月九日）大聲傳唱或誦讀哀歌，紀念聖殿毀壞以及同日發生的其他災難——第二聖殿被羅馬人毀壞（主後 70 年）、第一次世界大戰開始（1914 年）、華沙猶太人被送往特布林卡毒氣室（1942 年）等。

聖殿柱子被毀壞，器皿被劫走（二十五 13 ～ 17）#

經文繼續描述顛覆的景象。列王紀上七 15 ～ 50 曾詳述聖殿銅器與金器，如今這清單以濃縮版重現：小件被擄往巴比倫，大件就地毀壞，「多得無法可稱」（16 節；王上七 47）。清單頭尾提到兩根銅柱及銅頂（16 ～ 17 節）——最顯著的權勢與平定天下的象徵，如今都成了尼布甲尼撒的擄物。這場災難不僅損害有形建築，也威脅個人與群體性命，更對靈命、心理與社會福祉帶來痛擊。

以西結在異象中目睹雅巍的榮耀離開聖殿（結九～十），已宣告雅巍的榮耀不僅存於聖殿中。耶利米此前已警告，不要把信心建在「耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿」上，並呼籲百姓從不義、暴力和巴力崇拜中「改正」、回轉正路，卻不被領導者接受（耶七 4 ～ 15）。在列王紀中，雅巍最後作為動詞主詞的，是二十四章結尾：「這一切都是因為耶和華，他向耶路撒冷及猶大發怒，要將他們從面前趕出去。」百姓曾以雅巍所應允的穩固安全為焦點，如今蕩然無存，只徒增巴比倫一筆財富。

擊殺那些抵抗的領袖（二十五 18 ～ 21）#

建築物（尤其聖殿）受到最大侵襲，有價值之物被橫掃一空。筆鋒接著轉到領導人員身上，讀來像受審的戰犯：先是兩名資深祭司，接著是軍中領袖、公務員與留守軍人。為對剩下的人達殺雞儆猴之效，尼布撒拉旦把他們囚禁、解到利比拉的巴比倫王那裡，可能經審問後全部斬首（21 節）。

結尾摘要式語句以輕描淡寫傳達無法言喻的痛楚：「這樣，猶大人被擄去離開本地。」此處所用動詞 gālāh 最普遍的意思是「被流放」，遠離故鄉。

今日世界有成千上萬人也在心情上經歷「流放異鄉」——殘破之地的難民如潮水湧流，即使自願移民也不時遙望「故鄉」。「土地」是身分、傳統、記憶與歸屬之源；當建物被破壞、土地被踐踏，失落感就更強烈。被流放的第一代少有機會返回，但對祖先之地的認同仍會延續。當人承認被擄純是因神「把他們從面前趕出」（二十四 20），這民族還有未來的希望嗎？

猶大沒有希望了（二十五 22 ～ 26）#

希伯來文的次序凸顯出：這是巴比倫王尼布甲尼撒所剩下的猶大民——他們還有什麼希望？尼布甲尼撒慧黠地選立沙番的孫子、亞希甘的兒子基大利（Gedaliah）作省長（22 節），這家族公認屬親巴比倫派。他以米斯巴為根據地，過去抵抗的軍民回頭來找他，他向他們起誓不會秋後算帳，呼應耶利米早先的信息：服事巴比倫王就可得福（23、24 節）。不料兩個月後，有皇族血統的尼探雅的兒子以實瑪利（Ishmael）等人暗殺了基大利及其周邊的人。這是一段企求獨立、恢復大衛王朝卻有勇無謀的故事——他們是否受困於派系之爭，以至看不清現實？事後百姓與眾軍長因懼怕巴比倫人，都起身往埃及去了。猶大再無希望，國之存亡至此底定。

這裡還有另一幅逆轉：數世紀前從埃及被拯救而出、進入應許地的百姓，如今因懼怕又逃回埃及去了。聖經敘述這群百姓的故事停頓於此；未來的復原要從巴比倫被擄之民而出。

不過往後數世紀，逃往埃及的猶太人逐漸昌盛（雖然某階段信仰有明顯攙雜），在希臘文明影響下將摩西五經譯成希臘文，後來近一個世紀間也陸續譯出其他經卷。歷史——神工作的軌跡——總有令人意想不到的轉折：希臘文版聖經，也就是七十士譯本，後來成了當年說希臘文之基督徒的聖經，讓保羅與初代教會一點兒不必操心聖經翻譯的問題。