全心愛神的呼喚#
「以色列啊，你要聽，耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力，愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話，都要記在心上。」（申六 4 ～ 6）這是一個嘹亮的呼喚，呼喚人要以全人的所是、全人的所有來愛神。「示瑪」（Shema‘，猶太人的認信禱告詞）由其第一個字而得名，數世紀以來一直在猶太民族口中晨昏不斷地唸誦。耶穌確認了約的核心意義，認為那是最重要的命令：呼召我們愛神、單單事奉祂，與呼召我們愛鄰舍，兩者是分不開的。
列王紀的故事已來到對瑪拿西（Manasseh）和民眾嚴重宣判的階段：他們「不聽從」（二十一 9）。亞們（Amon）短暫在位一點兒沒更好，只是毀壞尚未出現而已。約西亞（Josiah）的故事就進到一個如此黯淡、背道、危機重重的背景，他卻是從約書亞到列王紀中，惟一被稱為「盡心、盡性地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法」的王（二十三 25）。
有時群體普遍擁護信仰、敬重神、有道德感時，要愛神比較容易；生長在敬畏神的家庭，有好榜樣可跟隨。約西亞卻沒有這樣的優勢，即使瑪拿西（如歷代志所記）的悔改可能曾稍稍影響他的策士及臣屬。雖然亞們「與他父親瑪拿西所行的一樣」（二十一 20 ～ 21），約西亞卻行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，以申命記給王的律令為榜樣，不偏左右（2 節；參申十七 20）。他是我們所知最出類拔萃的王的典範，他的一生可以箴言作者所刻畫的來形容：
我兒，要留心聽我的言詞， 側耳聽我的話語， 都不可離你的眼目， 要存記在你心中。 因為得著它，就得了生命， 又得了醫全體的良藥。（箴四 20 ～ 22）
你的眼目要向前正看； 你的眼睛當向前直觀。 要修平你腳下的路， 堅定你一切的道。 不可偏向左右； 要使你的腳離開邪惡。（箴四 25 ～ 27）
社會環境十分艱難，上半葉更充滿背道、腐敗和暴力，但約西亞的作為顯示：只要順服神，一切仍可扭轉。這條路對他的後繼者也是敞開的，只是他們沒有跟上來。雖然歷史證明約西亞的作為也只是延緩審判，延遲到他死後才臨（二十二 19 ～ 20），但整個故事仍激勵我們：神的命令絕不是不切實際；順服神，一切就會改觀。周遭的黑暗並不能作為藉口，容許我們不發出明亮的光芒。
約西亞一直採取主動。藉著反覆出現的詞彙以及發動周遭許多人共襄盛舉，故事的架構顯得十分清晰：
- 他「差遣」書記沙番去找大祭司希勒家，結果找到律法書（二十二 3 ～ 11）。
- 他「吩咐」希勒家、沙番和其他三人求問書上的話與如何遵守，他們便去找先知戶勒大（二十二 12 ～ 20）。
- 他「差遣」招聚猶大和耶路撒冷的長老及百姓聚集，公開誦讀律法書，王再次確立要忠心守約（二十三 1 ～ 3）。
- 他「吩咐……焚燒……廢去……」（在耶路撒冷、伯特利及其他地方），完成了以律法書為依據的改革（二十三 4 ～ 20）。
- 他「吩咐眾民」當「照約書上所寫的」去守逾越節（二十三 21 ～ 23）。
- 最後他「除掉……」，顯示他全心遵照約書所寫的（二十三 24 ～ 25）。
一、修理聖殿並發現律法書（二十二 3 ～ 11）#
故事一開始就清楚呼應一百五十年前約阿施修理聖殿的作為，他也是自幼年登基的（3 ～ 7 節，參十二 1 ～ 16），但焦點很快轉往約西亞行動的重點：律法書／約書。對作者而言，約西亞在位十八年（3 節）發現律法書是個分水嶺事件，因此值得記上一筆。它具有持久的影響，即使百姓已被擄；就如早期所羅門的故事，他關心聖殿建造僅次於遵守神的誡命。
與之平行的歷代志下三十四至三十五章，記載被擄後返回的群體重建聖殿後更關注崇拜，因此記載的事物有所不同：它描述改革如何從第八年就開始，第十二年起還有一個重點主題，兩卷敘述可有互補作用。兩卷書都沒提到亞述勢力在亞述巴尼帕（公元前六三一年死，約西亞在位第八年）在位最後幾年已開始衰落，這樣可避免暗示約西亞的改革是想發展國家主義；不過亞述衰弱的確使約西亞可以開始擴展在北方的掌控（二十三 15 ～ 20；代下三十四 6 ～ 7、33）。但本卷的焦點主要在樹立對雅巍敬拜的典範，而不在探討地域政治。
尋獲律法書，書記沙番（Shaphan）成了關鍵人物。經文反覆提及他的職稱（sōpēr，「文士」，3、8、9、10、12 節）一直隨著「律法書」（sēper）打轉：他的角色成為焦點，在王面前「讀」律法書給王聽（8、10 節）。一個接受教育和訓練的人就負有傳遞神道的重任。
沙番和他的家人也代代提供忠心領袖的好榜樣：
- 兒子亞希甘（12、14 節）日後成了耶利米的保護者（耶二十六 24）。
- 亞希甘的兒子基大利，在耶路撒冷城陷後被尼布甲尼撒指派為猶大省長，並照護耶利米（王下二十五 22；耶三十九 13 ～四十一 3）。
- 另一個兒子以利亞薩，受託帶著耶利米的信送交被擄往巴比倫的百姓（耶二十九 3）。
- 又有兒子基瑪利雅提供地方讓巴錄唸誦耶利米的書卷，基瑪利雅的兒子米該亞聽見後懇求王不要燒那書卷（耶三十六 10 ～ 17、25）。
我們不知道沙番去找王時心中有什麼想法。他自己已看過那書（8 節），無疑認同它的重要性，但他先報告已完成王原先指示的任務（9 節），然後才提到「祭司希勒家遞給我一卷書」（10 節，並沒指出書名；對照希勒家有說是律法書，8 節）——難道是他還記得約西亞前任王的態度？有可能瑪拿西在位時期將那律法書從約櫃移走了。
約西亞那時焦點一直放在聖殿修葺，如今才第一次明白雅巍的要求，並意識到若不單單敬拜雅巍，後果不堪設想。在驚懼中他撕裂衣服（11 節）；然而光是憂傷、悔恨而沒有改變，仍於事無補。
二、公開地謙卑，學習真理（二十二 12 ～ 20）#
他反應迅速，馬上下令一群高官去「為我為民為猶大眾人……求問耶和華」（13 節）。他知道這律法書的勉勵和警告雖是對國王這關鍵人物說的，也是對雅巍全體百姓說的。這裡再次顯明：認知歷史軌跡的是先知而不是王，因此他們去找女先知戶勒大（Huldah）——她是掌管禮服官的妻子（可能在聖殿任職）。她先提及「那差你們來見我的人」（15 節）；論到百姓是否聽從雅巍的話語，約西亞王並「沒有比他的兄弟好多少」（申十七 20）。她的話確認約西亞的確了解：這律法書傳達了先知關乎耶和華忿怒的信息（13、17 節），因為百姓拜別神；也預言耶路撒冷及聖殿必遭毀壞，忿怒總不止息。
不過，還有一段對王的個人信息（18 ～ 20 節）。約西亞聽了律法書（18 節）有正確回應。雖然新國際本譯作「你的心很有反應」（your heart was responsive），並未傳達出他面對危急的驚慌，但所提到的「在我面前自卑」才是關鍵。大約十六年後，他的兒子約雅敬以傲慢自恃的態度對待耶利米的話語（耶三十六），真是天淵之別。約西亞蒙應許，有生之年必不見災難臨到。
列王紀中只有兩位王獲得「謙卑自己」的評語：一個是亞哈，以色列最惡的王；一個是約西亞，猶大最好的王。兩例中原已預備臨到的審判結果都延後，不在他們生前來臨。神的恩典是向所有人敞開的。
希西家也曾蒙賜這樣的應許，延遲不在他生前實現（二十 16 ～ 19）；不過約西亞關切的是這城和全民，其光輝更顯明亮（13、19 節）。
他們就回覆王去了（20 節）。在轉換場景前，何妨思索約西亞會有怎樣的反應，再與我們自己的經歷相互參照。儘管會延遲，對該城的審判已是逃不過的命運，再圖改革又有什麼用處？偶而有人說：「這世界注定要滅亡，審判遲早會來，何必費心去改善？還不如預備好自己和別人，面對未來的審判與永恆。」有時有人以此強調傳福音比社會公義更重要；另方面，個人的狀況也可能導致無可救藥的「不作為」，心灰意冷、坐以待斃。約西亞卻往另一個方向邁進。
三、律法書與約（二十三 1 ～ 3）#
約西亞積極對應，給整個群體帶來改變，重新進入立約關係（參書八 30 ～ 35，二十四 1 ～ 28）。「謙卑自己」是超越悲哀、免去審判；它不是往內退縮，而是「在主面前」（二十二 19）對神降服，渴望與祂繼續保有關係。我們一旦對神承認所犯的錯誤，惟一能證明誠心悔改的回應就是積極渴望去行正路，無論結局如何都要討神喜悅。
約西亞按律法書的吩咐更新與雅巍立約的關係。他是否在即將來臨的審判之後看見復原的盼望？這在三百年前所羅門獻殿的禱告中就已明確指出（王上八 46 ～ 53），更早立約的律法書也已指出（申三十 1 ～ 10）。甚至他是否膽敢期望（一如他因個人回應而蒙神應允延後一樣），百姓也能因有所回應而蒙神應允？我們確知：除了所有百姓無論大小都在耶和華面前立約（2 ～ 3 節）之外，他並沒有看到別的改變之路。
在此並沒有聽見呼求拯救、呼求神收回審判的禱告。約西亞起初盼望神收回烈怒（二十二 13）的願望，已由先知的話語回答：猶大的毀壞無可避免（二十二 16 ～ 17）。然而約西亞仍全心進行改革。因此我們領悟：順服神不是為了獲得回報，也不是為了迴避審判；順服神本來就是信心當有的結果。
若要與雅巍保持立約關係，那意謂要聽祂的話，盡心盡性地順從祂。為王的親身作榜樣，但百姓也要群起效尤（3 節）。約西亞的榜樣與百姓的回應彼此脫離不了關係。此刻（被擄之前）是一種行動的典範，可作為被擄歸回後的榜樣。百姓無論面臨城市或聖殿被毀，或被毀後的被擄，要如此回應都是可能的，因為神一直守著約的關係。
約伯記一開始就有一個深深困擾人心的問題：「約伯若沒有從神獲得祝福，他會事奉神嗎？」（伯一 9，筆者翻譯）人事奉神，只為了迴避審判或得祝福嗎？約西亞對神的愛並不是為了藉此迴避審判，而是因為那是惟一正確恰當的行動：謙卑活出與守約之神當有的關係。
六世紀之後，約西亞的一名後裔將活出全然順服的生活。不論前路如何，祂祈禱「不要照我的意思，只要照你的意思」（太二十六 39），並呼召別人成為門徒，學會「凡我所吩咐的，都要遵守」（太二十八 19 ～ 20）。順服的信靠是對神恩典作出的回應，也是恩典的目的（羅一 5；弗二 8 ～ 10）。若有人誠實地說「耶穌是主」，就要渴望認識祂的旨意並遵行。不論前路如何，約西亞深知他蒙召是要單單來「聽」雅巍。
四、順服意謂行動（二十三 4 ～ 20）#
婚禮的核心是彼此承諾、關愛並尊榮對方。這樣的誓約必須出於真心誠意，承諾遵守，且要在日常生活中實踐：兩人既已成為一，就不能再取悅自己，結果也影響一輩子。立約儀式中的承諾，至少對約西亞而言是「盡心盡性」的。現在就要付諸行動了。
徹底改變先由大規模破壞開始，移除許多人看為神聖的東西。最優先的是潔淨聖殿，移除瑪拿西所引入拜巴力、亞舍拉和天上萬象所造的器皿（4 節，參二十一 3 ～ 5），藉著焚燒、打碎成灰、撒灰來徹底毀壞（4、6 節）。「除了我以外，你不可有別的神」（申五 7）。從事這些崇拜行業的人不能再繼續：被引入的孌童被逐出，男廟妓的屋子被毀掉。並將猶大從迦巴直到別是巴丘壇的祭司帶來耶路撒冷；他們可分吃祭司的餅，但不參與獻祭（8 ～ 9 節），符合申命記十八章 6 ～ 8 節。城門（新猶太譯本作「城門旁的丘壇」）可能用於收取地方稅。其他敵對雅巍敬拜的地點和物件也列出：陀斐特（列王紀只此處提及，是「惡名昭彰、行殺人獻祭儀式的地點」）、所羅門時代就提及的摩洛（王上十一 5、7、33）、瑪拿西引入拜日頭的器物；連亞哈斯（參十六 11）及瑪拿西（二十一 5）所築的壇也被拆毀打碎（12 節）。
往東去，這裡使用了一個雙關語：橄欖山（har hammišḥâ，「膏立的山」）被稱為邪僻山（har hammašḥît）——其上所羅門所築的好幾個丘壇（地名都在王上十一 5 ～ 8）也被毀壞，並因人骨的污穢而永遠不潔（參民十九 18）。接著是北方的伯特利（15 ～ 18 節），約西亞繼續「革除歷代諸王所產生的問題，奠下以色列和猶大同心在耶路撒冷敬拜雅巍的基礎」。他掃除污穢的作法完全按照摩西當年毀壞金牛犢的方式（出三十二 20），作者再次指出這是要應驗耶和華的話（16 節；參王上十三 1 ～ 2）：那城裡的人記起先前有神人從猶大預言，王不會移動從撒瑪利亞來那先知的骸骨以示尊榮，這預言已然應驗（17 ～ 18 節；王上十三 30 ～ 32）；有關約西亞「殺掉丘壇上祭司」的預言（王上十三 2）也在此應驗——他就回耶路撒冷去了（20 節）。移除其他神祇敬拜物件的工作已完成，但在耶路撒冷敬拜雅巍的高峰才要上場。
沒有說出的是這些行動對百姓生活的影響。想想若當地教堂四周建築有變化（甚至只是內部設施），會引起什麼感受，就不難想像這場革新的動盪。人人習以為常的習慣（即使有致命傷害）要改變何嘗容易。一些宗教要角突然「失業」或被「降等」（參 9 節），會給社會經濟帶來連續影響；可能許多人選擇不遷往耶路撒冷。這些都成為日後問題的溫床。然而神的話語不能違背，寧可不再從事這些破壞性的行為模式：若要移除癌細胞，痛是必經的過程。
五、群體按律法書來敬拜（二十三 21 ～ 23）#
身為國王，約西亞已率先改革至今，但也要百姓參與。約書所吩咐的不僅是移除各方神祇——那只是敬拜的消極面，也是每日生活當有的順服。約西亞因此下令所有百姓要「向耶和華守逾越節」。
再次提及這節慶有其持續的相關性。逾越節是以家庭為單位的節慶，紀念神當年拯救百姓出埃及為奴之地，這也是立約關係的基礎。因此逾越節與約遠在王國之前就緊密相連，並因一句評語更凸顯特色：「自從士師治理以色列人，和以色列王猶大王的時候，直到如今，實在沒有守過這樣的逾越節」（22 節）。事實上，約書亞－列王時期惟一一次提及逾越節是在吉甲，約書亞領軍尚未開始征服應許地之前（書五 10）。逾越節是一種提醒：若要維持好的立約關係、若要神拯救的作為同在，王國其實不是最重要的。
六、全然對雅巍效忠（二十三 24 ～ 25）#
要表露對雅巍的委身，不僅關乎具體的敬拜地點和形式，也關乎每天日常生活的抉擇。過去藉著交鬼的、行巫術的、家中神像等等來尋求指引或掌握未來，如今都被移除、禁止（參申十八 9 ～ 12；賽八 19 ～ 22）。
結尾總括約西亞的行動：「自從祭司希勒家在耶和華殿裡所得律法書」（24 節）。全心委身於神不僅是情感和話語的表露，約西亞獲得嘉許的是他堅持斬草除根，移除所有會激發人崇拜別神的源頭。光說「主啊，主啊」，或甚至「預言」、「行許多神蹟」都不算什麼：人需要「遵行我天父旨意」，這才是暴風雨臨到時仍得安穩的根基（太七 21 ～ 27）。
七、這些改革，有永續的結果嗎？（二十三 26 ～ 30）#
審判仍會臨到（二十三 26 ～ 27）#
我們再次被提醒：約西亞的改革無法避開災難臨到。戶勒大稍早的話語（二十二 15 ～ 17）在結尾摘要中重現。雅巍已不再讓猶大留在應許地，也必棄掉「我從前所選擇的這城耶路撒冷和我所說立我名的殿」（27 節，參王上八 29）。原因是「瑪拿西諸事惹動他」（26 節）。瑪拿西最後所作的一些事在接續幾章又被提及（二十四 3 ～ 4），而描述城陷及被擄的部分不再加分析評論。舊約別處則提供被擄原因，瑪拿西長期為政是重要因素。
當「被擄」真的發生時，世人不免質問神的公義何在，說「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」（結十八 2）。但如前所指出，列王紀引用的摩西律法明確顯示：隔代負責的說法不成立（王下十四 6）。以西結的回答是：孩子這一代承受耶路撒冷被攻陷、自己被擄，都是因自己不肯行在正路上、罪有應得（見結十八）。事實上，列王紀本身就顯示「約西亞之後的四位繼任王……無不競相仿效他們先祖的惡行」。悲哀的是耶利米證實：這些改革充其量只是表面的改變，像歷史中由上而下的改革慣有的結局。約西亞的兒子約雅敬比歷任國王更熱衷修繕王宮而不在意窮苦百姓（這卻是「認識神」當有的實踐）。離譜的是，國家最後崩毀臨到時，竟有人說本來一切都好，都怪上面禁止拜「天后」（耶四十四 15 ～ 19）才引起——言下之意是約西亞的「改革」才是耶路撒冷城陷的原因！以西結書對被擄前的宗教習俗和社會暴力抨擊得更厲害（結十六，二十三）。
要掃除傳統的遺毒談何容易。瑪拿西在位時更加強了行之百年的模式。約西亞可能「盡心盡性盡力」愛神而下令改變，但人「心」（思想和意志）的改變只能以榜樣循循善誘，無法以立法或政治力量強制執行。戲劇化的習俗變遷加上社會—經濟的誘因，往往帶來很不相同的反應。
列王紀的敘述顯示：無論邪惡的耶戶猛烈的斬除方式（九～十章），或約西亞強制移除異教物件的方式，都無法在百姓中產生持久影響。發人深省的是，耶穌對這兩種進路既不採用也不推薦；即使後來的基督徒統治者，為宗教改革既使用政治權勢也使用軍事力量。歷史提供不少「改革」例子：當基督徒占多數時，關於國家權力的議題就不斷接踵而至。領袖和基督徒群體立下榜樣固然沒錯，但一旦使用政治途徑作宗教改革，那就意謂走上失敗之路。約西亞是「在不道德社會活出道德」的例子，顯示他「同時間（1）以有限的一己之力影響公眾生活；（2）又使個人的參與不致因孤掌難鳴而淪為笑柄」。保羅敘述：過去經歷外表律法的有限，如今由耶利米和以西結的預言，知道藉聖靈可活出單純信靠和順服的生活——這就是我們「蒙恩」得救的目的。約西亞是忠心信靠的又一典範。
約西亞的死（二十三 29 ～ 30）#
對於約西亞之死，經文只有極短小、就事論事的註解（29 ～ 30 節）。這敘述濃縮出古代中東一次軍事和政治勢力的重要變遷，對日後兩百年間的耶路撒冷和猶大舉足輕重。亞述勢力幾乎告終：早在公元前六四六年亞述掌握的範圍，如今衰微到只剩耶路撒冷北邊，米吉多城堡也從六四六年逐漸淪入埃及人掌握；但直到靠近公元前六一二年，首都尼尼微才被巴比倫軍隊攻下，亞述勢力西退至哈蘭。公元前六〇九年，埃及軍隊在法老尼哥率領下開拔去支援亞述王抵抗巴比倫。這場仗打得拖泥帶水，但猶大自此落入埃及掌控。
我們不知約西亞去與尼哥對抗的原因，他有可能視巴比倫能除去猶大大患，因而想加速亞述終結之役——就像希西家歡迎巴比倫支援一樣（二十 12 ～ 13）。我們只知他不幸戰死，被葬於耶路撒冷，「跟他那背道的先祖亞哈謝一樣，狼狽地下台」（九 27 ～ 28）。歷代志說得較清楚，包括約西亞不顧埃及人警告，說是神吩咐他速速進行的（代下三十五 20 ～ 24）。他葬埋在自己的墳墓裡，耶路撒冷依舊相安無事，這就應驗了戶勒大的預言（二十二 20）。
瑪拿西的例子，使我們再次面臨與耶羅波安二世冗長在位期一樣似非而是的狀況。這是神對世事、對人間苦難、對在廣大人海中漂泊浮沉的每個繁複人生奧妙的統御方式。整本聖經一直堅持一個真理：義人仍必受苦，包括可能早早夭折；以此對抗另一種冤冤相報、個人主義式的神觀。約伯記有許多這樣的例子，詩篇提出的質疑（如詩二十二，七十三），耶穌在世時有人以生來瞎眼者的生命質問祂（約九 2），以及耶穌針對加利利殉道者事件所作的辯證（路十三 1 ～ 5），都是如此。
關於約西亞的動機，敘述者未加著墨，應是為避免轉移焦點、錯失約西亞全心信靠雅巍的主題。他的改革故事篇幅很長、敘述詳盡、多所嘉許；其方向不論為了列王或百姓（甚至在沒有王的時刻）都是一致的：要轉向神，祂要拯救百姓並與他們立約（這是逾越節的意義），並在立約關係中單單事奉祂。在被擄前百姓的生活中也許還看不出改革的持久影響，但他們的記憶沒有磨滅，能成為此刻的激勵，立志遵行。約書也就繼續成為他們當專心聆聽的、神的話語。