列王紀中，與希西家「信靠」雅巍 (Yahweh) 全然相反的，是一位長期在位、在耶和華眼中十足的惡王瑪拿西 (Manasseh)（2 節），與他不相上下的，是他的兒子亞們 (Amon)（20 節）。這種影響深深滲入整個國家，以致後來約西亞 (Josiah) 的改革（二十二～二十三章）也只能暫時延緩耶路撒冷無可避免的毀壞與被擄的命運。固然「不可因父殺子，各人要因本身的罪而死」（十四 6），但社會主流的惡習與心態，就是這樣一代影響著一代。

瑪拿西（二十一 1 ～ 18）#

瑪拿西在位期之長，是猶大與以色列諸王之冠，但列王紀僅記載他明目張膽的背道，以及百姓的效法。在出場公式與結尾陳述（1、17 ～ 18 節）之間，慣常的功績敘述一件都沒有，只有「一段加長的審判之言」，再引三件違背耶和華吩咐的事（4、7、10 節）。

為強調瑪拿西的背道，連他在位初期亞述 (Assyria) 勢力崛起、公元前 671 年以撒哈頓 (Esarhaddon) 征服埃及之事都未提起。亞述碑文兩處提及瑪拿西是皇室藩屬，須提供軍力，而西海岸平原的伊克隆 (Ekron) 成為亞述帝國橄欖油的主要產地。希西家在位期猶大曾受西拿基立 (Sennacherib) 摧殘，如今以亞述為宗主國，猶大反而經歷較安穩的復原期，商貿大有進展。瑪拿西本可因帶來和平安穩而獲嘉許，但聖經對此明顯緘默——他的策略被視作未來災難必然來臨的保證，平穩安定只是短暫的。

歷代志下三十三章的敘述開頭相似（1 ～ 9 節），但 10 ～ 20 節描述他被亞述擄為階下囚、因而轉向神並有所改革。兩段並不矛盾，而是對不同聽眾互補：列王紀強調拜偶像的可怕後果並呼召即刻悔改；歷代志則從瑪拿西一生擷取互補的教訓，強調神向聲名狼藉的罪人所顯的恩典。

走萬國的路#

2 ～ 11 節的指控，由兩句話框住：效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事（2 節），以及比先前亞摩利人所行的更甚（11 節）。這些描述拜偶像、觀天象、觀兆與用不同砝碼稱量等「可憎」之事的句子皆出自申命記，骰子已投出——瑪拿西刻意選擇讓猶大走在與萬國相同、終致被逐出那地的路上。

他的作為被拿來與以色列最惡的王亞哈 (Ahab) 相提並論（3 節），因此猶大就要面對相同的審判（13 節）。自王國分裂以來，這是列王紀第一次提到惹動神的怒氣（6 節），回應了耶羅波安一世 (Jeroboam I) 開始作偶像、以色列諸王與百姓步其後塵的歷史。瑪拿西是首位特別被點名「惹動忿怒」的猶大王，百姓所作也重複提及那忿怒（15 節，二十二 17）。他違背了雅巍應許要同在的聖殿規矩（4 節），而雅巍本曾向大衛和所羅門賜下關乎耶路撒冷和殿的應許（7 ～ 8 節）——「瑪拿西在前的歷史本來都活在這樣的應許中，從他以後就遠離了。」

敬拜天上萬象#

瑪拿西不僅效法亞哈，更史無前例地敬拜天上萬象（3、5 節；「天軍」，host of heaven）。十七章 16 節對以色列、猶大這方面有概論摘述，預告了瑪拿西與百姓的此類作為（二十三 4 ～ 5）。申命記已明白禁止敬拜「為天下萬民所擺列的」天體（申四 19，十七 3）；在當時的亞述—巴勒斯坦及美索不達米亞地區，普遍相信這些星座能某程度主掌地上的事物，在美索不達米亞更發展成占星術，後來吸引全球無數人。

米該雅 (Micaiah) 異象中雅巍「坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右」（王上二十二 19）；若敬拜天上萬象，等於使「萬軍的耶和華淪為萬軍之中的一位神祇」，失去統御全軍的權柄。日、月、星只是神的創造，創世記一 14 ～ 19 視之為未命名的「光源」，要標誌神所訂的時間並照亮地面。神的「天軍」（賽四十 26）不受人崇拜，神子民也不為天象驚惶（耶十 2），巴比倫月朔說預言的占卜者必無能為力（賽四十七 13）。

無論是今日刊出星座專欄的傳媒，或是各國領袖尋「吉辰良時」才辦活動、作決定，這樣的提醒至今仍然適用：當人轉離創造宇宙的永生神、不再信靠也不再聽從祂的話語時，就會尋求別的替代力量。指望天，總會幻想異能奇事，這是它令人著迷之處；但崇拜並事奉「受造之物，而不是造物的主」，是愚不可及的危險之事（羅一 25）。

立亞舍拉、不肯聽從#

瑪拿西不僅效法亞哈（3 節），也效法祖父亞哈斯 (Ahaz)（6 節；參十六 3 ～ 4），且有過之而無不及：他不僅作亞舍拉 (Asherah) 像（3 節），更把它立在聖殿內（7 節），等於以國家之尊替「崇拜亞舍拉」背書，把亞舍拉當成雅巍的臣屬。這完全違背神應許他們久留此地的條件（8 節）。「我所賜給他們列祖之地」提醒我們列王紀惟一的例子：所羅門獻殿禱告求神將被擄之民帶回（王上八 34、40、48），以及對耶羅波安一世造亞舍拉柱像而有審判將臨的警告（王上十四 15）。可悲的是，不僅瑪拿西如此，百姓也不聽從（9 節）。

「聽從」（shema‘）這動詞是為申命記立約神學訂製的：聽從就是承認甲方有權柄、藉著說有就有；凡不聽從的，就是企圖自主。「聽見／聽從」與「按所說的遵行」相連，是聖經許多話語的特色，耶穌也數度激勵凡有耳的就應當「聽」。不去遵行，彷彿沒聽見這話一般。

審判勢在必行#

瑪拿西的背道，在雅巍藉眾先知說的警告（10 節）後更顯可憎。審判勢在必行，也必在眾目睽睽下臨到：「我必降禍與耶路撒冷和猶大，叫一切聽見的人，無不耳鳴」（12 節）。最後一句只在宣告對以利 (Eli) 家的審判時出現過，那與示羅 (Shiloh)、約櫃被擄、國家會幕首次被毀相關（撒上三 11）。審判以「準繩和錢鉈」的意象呈現，其全面性則以「如人擦盤（兩面皆擦）」的意象呈現。

其嚴重程度隨下一句更令人害怕：

• 「雅巍產業的子民必被棄掉」（14 節）——只在所羅門獻殿禱告（王上八 51、53、57）出現；
• 「餘剩的子民」只見於以賽亞 (Isaiah) 對希西家的話（十九 31），「擄掠之物」只在此出現過；
• 百姓的惡事「自從列祖出埃及直到如今」（15 節）——同樣的指控在王國之初就有（撒上八 8），而「從出埃及至今」在別處只見於神說「他並不真正需要殿宇」的話（撒下七 6）。

這些舉例與片語，呈現出王國及相關聖殿從初始到結束的一種悲哀反照。

流無辜人的血#

指控扼要提及瑪拿西流許多無辜人的血（16 節）。約瑟夫 (Josephus) 記錄瑪拿西每日殘殺先知；殉道者游斯丁 (Justin Martyr) 與特土良 (Tertullian) 都提及一個傳統，說以賽亞後來被瑪拿西鋸成兩半（可能即來十一 37 所述）。這是殘忍的提示：當統治者不肯承認握有政權者要對上天負道義責任時，其統治就易產生各種暴力制度，多以種族、政治、宗教或社會地位的差異為由偏頗行事。

當公共政策沒有敬天的心，行動便以「國家利益」為正當理由，甚至有人專以「拳頭就是道理」施行專制。二十世紀留下可觀的殺戮與集中囚禁記錄，進入第三個千年仍不斷複製，製造出蜂擁進難民營的成群難民。瑪拿西之後不久，耶利米 (Jeremiah) 責備那些仗恃「有殿存在就平安可靠」的人，警告他們若要在此地存活，必須「不欺壓寄居的，和孤兒寡婦，不在這地方流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己」（耶七 6）；啟示錄描述巴比倫（羅馬）物質的豐厚卻以「人類」為代價（啟十八 13）；以西結 (Ezekiel) 所期待的新聖殿則「我所立的王，必不再欺壓我的民」（結四十五 8）。

為何背道#

聖經沒有說明瑪拿西背道的原因。亞述雖流行拜天上萬象，卻並不強迫藩屬國信奉。可能的線索是不斷提到的「列國的習俗」（2、9 節）。

瑪拿西時期的作為，對身處某些「基督教國家」的基督徒誠是挑戰。猶大擁有聖殿、持續敬拜，真可因身為「雅巍子民」而自豪；然而百姓所作所為完全模仿「萬國可憎的習俗」，除宗教活動外與大群體沒有分別。儘管昌盛繁榮，卻是受咒詛的，也無法給萬國帶來神的祝福。

希西家時代，亞述王曾說若肯降服便提供「生活」的願景（十八 31 ～ 32），但希西家選擇單單信靠雅巍，耶路撒冷因而得救。如今瑪拿西延續大衛王朝命脈，卻同時事奉眾神，看似仍可在那地自得其樂——但雅巍的審判之言對所有讀者都是警鐘。五十年後此城被攻陷、此國淪亡。七百年後，撒但慫恿耶穌、提供能力與榮華要祂順服，但大衛的後裔拒絕了：「當拜主你的神，單要事奉他」（太四 10）。

亞們（二十一 19 ～ 26）#

亞們在位期短，不到兩年；介紹公式清楚指明他行惡。所讀到的希伯來文句子相當勻稱（20 ～ 22 節）：

與他父親所行的一樣，

事奉他父親所拜的偶像，

向他們跪拜；

離棄他列祖的神，

不遵行耶和華的道。

片語的替換很清楚：「他父親所行的」對「雅巍的道」，「他父親的偶像」對「他列祖的神」。這用詞呼應士師記二 12：「離棄了領他們出埃及的耶和華，他們列祖的神，去叩拜別神，就是四圍列國的神。」亞們重蹈覆轍，毫不在意神持續施與的恩典。

他被暗殺的原因不明。如約阿施 (Joash) 遭臣屬背叛被殺（參十二 20 ～ 21，十四 5），但國民（主要的家族領袖，參十一 14）指定年幼的約西亞繼位登基。不過，不像約阿施作王時的改革，這裡看不出皇族有從既存習俗中覺醒的跡象。

猶大這支民族——被神從埃及拯救、領進應許地、頒賜生活法則、有以聖殿為中心的同在祝福、應許王國持續不輟、又不斷藉先知蒙賜話語——竟退化淪落成如此背道暴虐的國家？這就是人類罪性的神祕：起始於伊甸園中那錯誤的抉擇，也是申命記四章背後的意義：雖在應許地享受祝福，也不要忘記在先的叛道之惡的警告。我們所享受的不只是那地，還有神持續施恩保守屬祂的子民與祂所創造的世界。

「人類似乎全然無法持守任何的美善……也就無可避免要受咒詛，因為人類總是傾向從神的路轉離，奔往毀壞的道路。然而……即使已發出審判的警告，神還是持續傳達施恩的信息……審判臨到，比較不常因個人不順服的作為，而是歷史上一支民族刻意摒棄恩典。」

由此引向基督的慨歎：當「他為耶路撒冷」城哭泣時（路十九 41）。這也是保羅在羅馬書所堅持的真實，他宣告神恩典的奇妙與聖靈所賜的能力：當我們「指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」（羅八 21）時，聖靈與我們一同分擔這樣的「歎息」。然後，「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」（啟二十一 4）。