希西家與信靠（王下十八 1 ～二十 21）#

在北國以色列衰落、以致黯然亡國的期間，猶大王希西家的故事是當中的一道曙光。敘述中最突出的，是一連串「倚靠、專靠、信靠」的字詞。相關的希伯來文（bṭḥ 的不同形式）在十八至十九章共出現十次之多，而從創世記至列王紀，有「信靠」（trust）之意的語詞總共才三次。在舊約的敘述中，惟有希西家的故事清楚說到他倚靠（bāṭaḥ）耶和華（十八 5）。其他人固然也信靠神，但 bṭḥ 所形成的字群格外吸引讀者注意。對常聽到「相信神」的現代聽眾而言，「倚靠神／對神有信心」的講道，定然更具挑戰。

信心、信靠、倚靠是各類人際關係的一種，但信靠的對象與程度往往在面對困難時更為明顯。希西家所面臨的困境及其反應，足以作為今日個人或團體應變的借鏡，也激發我們思想：在試煉中當有怎樣的信靠？信靠怎樣的人、信靠什麼，結局又如何？希西家的故事帶著詩篇中常見的「信靠雅巍」，能幫助我們在崇拜時把詩篇的勸勉與現實的抉擇關聯起來——將禮拜天的「確信」帶進禮拜一的工作生活裡。

希西家的故事還有一個特點：它既是列王紀的故事，其信息也是惟一同時被先知書收錄的故事。以賽亞書三十六至三十九章有一段平行經文，因此本文間中也會參照以賽亞書。

1. 希西家，一個好王（十八 1 ～ 12）#

歹竹也會出好筍。壞王亞哈斯，竟出了個好兒子希西家（1 ～ 3 節），成長於耶路撒冷宮廷中。對比於以色列所發生的一切，究竟是誰——母親、祭司、先知、教師？——型塑出他的態度，我們一無所知。從古至今影響孩童成長的因素都非一句話能總結：父母的身教與價值觀固然關鍵，但個人生命的塑造，以及每人對塑造因素的不同反應，都使狀況更複雜。

希西家即位的介紹詞比任何王都長，包括三項元素：改革、信靠、盡都亨通。

• 改革（4 節）：至今仍是重要提醒——從前的優良事物，本身也可能成了崇拜的對象，而影響今日的順服。銅蛇是摩西所造（民二十一 4 ～ 9），既是審判的記號（提醒百姓怨讟神和摩西），也是醫治的記號。但到希西家的時代，銅蛇已與迦南族的崇拜掛鉤，與他所毀壞的其他象徵一樣。
• 信靠（5 節）：列王紀作者對改革只用一節作結（後來歷代志卻用了三章，代下二十九～三十一）；更重要的是希西家「倚靠耶和華」。先後共三位王因空前絕後的特質而獲「無人可比」之評：所羅門因智慧財富、希西家因信靠、約西亞因改革。不像所羅門戀慕外邦女子（王上十一 1 ～ 2），希西家所「專靠」（新猶太譯本作 clung）的是耶和華（6 節）——這是申命記的特別用詞。從摩西傳下最重要的不是銅蛇，而是遵行耶和華的誡命。
• 盡都亨通（7 節）：因在生活每個領域信靠順服，他得以勝過亞述與非利士的壓境，耶和華與他同在。這更因北國的敗退而凸顯（9 ～ 11 節）。從人看，以色列敗退是因不守與亞述的條約（十七 2 ～ 4）；但敘述者著眼點不同：敗退的真因是以色列違背雅巍的約（12 節）。以色列與猶大的差異一旦確定，問題就浮現了——

《所羅門智訓》對銅蛇的解釋，已預表基督因被「掛」而帶來「永恆的生命」：「任何人若轉眼望它，就必得救，不是因著他所看見的，而是因著祢，這位全體的救主」（《所羅門智訓》十六 6 ～ 7，修訂英文聖經；參約三 14 ～ 15、十二 32）。

2. 倚靠誰，倚靠什麼？（十八 13 ～ 35）#

讀過引言，我們可能以為希西家與猶大從此高枕無憂。結果（13 節）卻叫人大吃一驚：好幾座城落入西拿基立手中，包括皇室中心拉吉。希西家像歷代諸王一樣與惡勢外王謀和，把耶和華殿裡和王宮府庫的銀子都給了他，再加罰金與刮下的金子（14 ～ 16 節）。敘述顯然有點矛盾：希西家奉上標準化的道歉與貢物，但引言不是說他背叛亞述卻「盡都亨通」、「耶和華與他同在」嗎？

原委是：貢物不令亞述王滿意，於是大軍圍攻耶路撒冷（17 節）。以西拿基立自己的話說：「我已經把他好像籠中鳥一樣，圍困在耶路撒冷……叫他無法從城門脫逃。」亞述王差遣最高指揮官、大副與戰區指揮官來到城外圍牆旁（參賽七 3，當年以賽亞曾在同一地點質問不信的亞哈斯）。接著是一段生動對話（十八 17 ～ 37、十九 9 ～ 13）：西拿基立透過使者表露「一切操之在我」的姿態，大肆嘲弄。他從不稱希西家為「王」（只直呼其名），自己卻被稱「大王」。他要一點一點拆毀希西家所倚靠仗賴的一切（19 節）。

a. 政治謀略與軍事能力（十八 20）#

希伯來文可有兩種解讀：其一「你以為光靠嘴巴說說就能當謀略和能力來打仗嗎？」（新標準修訂本等），其二「你說有打仗的計謀與能力——我看不過是虛話」（新國際本、和合本）。前者多指外交談判與聯埃，較合下文「你倚靠誰才背叛我」。但列王紀讀者既知希西家是「倚靠耶和華」的典範（5 節），會視其「背叛」為這種信靠的產物——故第 20 節的「話」應指雅巍藉先知所說的。後者則受希西家強化防禦工事的史實支持（二十 20、賽二十二 8 ～ 11）：先知也曾傳達雅巍審判耶路撒冷依靠軍力勝於回轉倚靠神。

b. 軍事結盟（十八 21、23 ～ 24）#

小小猶大處於亞、非交界，成了亞述與埃及的夾心餅；背叛亞述，投靠埃及似是不二之選。西拿基立稱埃及為「壓傷的葦杖」——人若靠它必刺透手——點出搖擺結盟之害。以賽亞同樣警告倚靠埃及愚不可及（賽三十 1 ～ 7、三十一 1 ～ 3），但其推理與西拿基立有別：倚靠埃及就是不倚靠雅巍的信號。聖經（尤在以賽亞書與詩篇）一再指出：倚靠軍事強權而對雅巍不忠，是愚昧人的選擇。

諷刺的是，西拿基立與以賽亞竟一同指出虛假信靠的不可靠。西拿基立這麼說，是因他自己依靠更強的戰爭機器與輝煌戰績——但他真能永遠不敗嗎？聖經並不禁止軍備（馬匹除外），但其主題是：雅巍必使弱者得勝，且以人意想不到的方式得勝；最好的防禦就是順服雅巍、遵行義路。

儘管聖經如此警告，古今讀者似乎仍認為西拿基立的話有道理。歷史可悲地顯示：人類寧選軍事強勢、囤積武器，而置民生於次。希西家擴展城牆曾摧毀民房（賽二十二 10），正是錯置人道優先的一例。

依路的觀察：世人針對教會的斷言批判，常有「直述」與「言外之意」兩個層次。拉伯沙基要希西家依靠更強的亞述，話雖出於錯誤動機，背後卻有更深的真理——只能透過信心洞見神意而領會。教會應以這種態度聆聽未信者或敵對者的批判：不必聽從其勸告或認同其動機，卻要從話語背後聽見神的審判宣告，它有可能與世界的觀點完全不同。

c. 「神！」（十八 22、25）#

西拿基立的自信源於傲慢。他聽聞希西家的改革（參 4 節），卻當成負面把柄：希西家拆毀敬拜雅巍的丘壇、把敬拜聚焦耶路撒冷，豈非也是抓權？但聽眾看得出他的錯誤——希西家的行動討神喜悅。

接著西拿基立竟宣稱「耶和華吩咐我說，你上去攻擊毀滅這地吧」（25 節）。這雖意外，卻有所本：約三十年前以賽亞已預言亞述要作「神忿怒的杖」，審判悖逆的以色列與猶大，但亞述將來也要因傲慢受罰（賽十 5 ～ 19）。無論西拿基立用什麼理由說這話，他確是雅巍派來的——不過這只是故事的一部分。

d. 西拿基立的最後通牒：要死要活任你選（十八 26 ～ 35）#

對話用的是亞蘭文——古代中東數百年的外交語言——這讓讀者確知「信靠」不僅是王的事，也是城上百姓的事（26 ～ 27 節），前線士兵同受饑荒困境。百姓被呼喚去選擇西拿基立所提供的「存活」（32 節）。兩王的話成對比：西拿基立說「希西家不能拯救你們脫離我的手」，希西家說「耶和華必要拯救我們，這城必不交在亞述王手中」（29 ～ 30 節）。

任何熟悉申命記之約的人都聽得出諷刺：西拿基立要百姓作「死或活」的抉擇，正是立約訴求最關鍵的詞彙（申三十 15 ～ 20）。只是兩種祝福在不同的兩塊地上——西拿基立的地與雅巍的地；兩者都要人伏在其權柄下。希西家該怎麼決定？「信靠耶和華」到底實不實際？

西拿基立更形傲慢，列舉他制伏的列國，斷言列國之神無一能救本國脫離亞述，最後加上：「難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎？」（32 ～ 35 節）。戰線至此清晰：不再是西拿基立對希西家，而是西拿基立對雅巍——其實一直都是如此。

在日常人際、職場、政治、商業中，好像要享受「人生」就只有聽從權勢、跟隨系統一途，信仰則被當成不實際的理想主義。我們很容易浮現基督手無寸鐵地站在彼拉多面前的畫面。這段敘述曝露傲慢者的短視，也證明人的自恃與玩弄權勢，會與神藉基督所彰顯的公義憐憫之道發生多大的衝突——而後者才是超乎一切的。

3. 回應：百姓、王、先知及雅巍（十八 36 ～十九 37）#

百姓聽從希西家的吩咐靜默不言——至少還肯聽從王的領導（36 節）；王的代表把信息告訴希西家（37 節）。希西家要如何回應？

a. 尋求雅巍藉以賽亞賜下的幫助（十九 1 ～ 7）#

希西家謙卑俯伏，撕裂衣服、披上麻布，像撒瑪利亞被圍時的約蘭（六 30）；但接下來不同：他進了耶和華的殿（1 節），尋求雅巍藉以賽亞的回覆。先前他曾去聖殿取財寶求和（十八 15），如今卻轉向雅巍。他的話呈現無能與凌辱（3 節），用了分娩難產的成語（參何十三 13，那是以色列國終結的景象——猶大會步其後塵嗎？）。他緊抓盼望：神必聽見那辱罵永生神的話（4 節）。西拿基立罵那些無生命的神祇是一回事，但雅巍是永生的神，必斥責他。餘剩之民的盼望奠基於神在萬國中的榮耀（見 19 節）。

以賽亞的回應簡要：不要懼怕（19 節）。被褻瀆的神必使靈進入西拿基立心中（7 節），王必聽見風聲（šāma‘ šěmû‘â），歸回（šûb）本地，至終死亡。可對照誘亞哈赴死的靈（王上二十二 20 ～ 23），或亞蘭人圍撒瑪利亞時聽見的聲音（王下七 6）。

b. 西拿基立更加狂傲（十九 8 ～ 13）#

神的時間表常與我們期望不一，路徑也非直線。敘述反覆強調 šāma‘（聽）與 šûb（轉回）：戰區總指揮聽了就拔營，但西拿基立並未撤退，而是轉攻立拿。他在那裡接到報告（šāma‘ šěmû‘â）：古實與埃及聯軍在特哈加帶領下要來爭戰。於是西拿基立「回轉」（šûb），不是回國，而是又派使者去見希西家！他再發挑戰：之前是希西家「誤導」百姓（十八 32），這回是希西家所倚靠的神（bṭḥ）「欺哄」他（10 節）。他又列清單誇口列國神祇毫無用處（11 ～ 13 節）。亞述這恐怖的戰爭機器，明顯向雅巍宣戰了。

6 ～ 7 節的預言要到 35 ～ 37 節才實現。西拿基立更目中無人的蔑視，先由希西家迫切的禱告回應，再由以賽亞較長的拯救諭令回應。

c. 希西家禱告（十九 14 ～ 19）#

希西家再次去耶和華的殿，這次親自禱告，依靠以賽亞先前的話。他在耶和華面前展開那信（14 節），象徵這是只有神能掌管的事。他憑信心禱告，焦點不在自身安危，而在雅巍於天下萬國中的名聲（15、19 節）。

禱告架構簡單，與詩篇哀歌相似：祈求（15 節）、描述哀嘆情勢（16 ～ 18 節）、再祈求（19 節）。其宏觀十分突出：祂是以色列的神，但能力不限於以色列；祂坐二基路伯之間，但統御不限於耶路撒冷；祂要使天下萬國都知道惟獨祂是神——這自然包括亞述及其無能的神祇；且祂曾創造天地。要點在於：祢是掌管全宇宙、「天地的創造者」之神（這歸結僅見於約書亞—列王紀）。一開頭提到的神的特質（15 節），結尾轉為祈求：藉耶路撒冷得救，使天下萬國都知道惟獨祢是神（19 節）。在最無助的時刻，他所關心的是受造世界能認識神的榮耀。

希西家的禱告提供有力的禱告典範，預表了主禱文「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨」。其結構是：

• 緊抓神所具有的特質，並據此向神陳述
• 祈求
• 期待的結果（「使得」）

我們若依神的特質禱告，並以「使……」為動機（我為何盼望神垂聽？），禱告就更有力，也不致自我中心，而有對外關懷的胸襟。神把自己的榮耀美德與祂子民的命運緊緊相連，使我們個人或群體的禱告能影響普世得救的果效。

只有神不是被造的，祂是自有的。人若崇拜偶像，等於篡奪神的王權、高抬受造界。神最終的工作，是將祂整個創造恢復到原先心意：受造物接受蒙救贖之人性的治理，並將榮耀讚美歸給創造者。

d. 以賽亞傳達雅巍必施行拯救的話語（十九 20 ～ 34）#

希西家的禱告蒙垂聽（šāmā‘），以賽亞傳達一段針對西拿基立傲慢的審判話語（21 ～ 28 節）。其用字形式使希西家成了旁觀者，因雅巍已直接向西拿基立宣戰——這是知曉萬事、行事公正的神，面對自大不義統治者所發的審判。

開頭呈現極大對比：與你所料相反，錫安的處女藐視你、嗤笑你（21 節），她本身絲毫不受侵犯；以色列的聖者不能被辱罵（22 節）。西拿基立不斷以第一人稱誇耀戰績（連最高的山、埃及都被他拿下，23 ～ 24 節），活脫是個「帝國吹牛大王」，其形像源自亞述戰神阿蘇（Assur）與美索不達米亞神話，更強化其褻瀆性。但他不聽從（šāmā‘，25 節）神統御歷史的真理：雅巍正在完成祂早先所規畫的，因為亞述本是「我怒氣的杖」（賽十 5 ～ 11）。亞述慣以繩索嚼環穿過被擄王的口唇來羞辱他們；雅巍如今以同樣詞彙嘲諷西拿基立——「我要使你從來的路轉回去」（28 節，šûb）。所要擊打羞辱的乃當世最有權勢的統治者，預表神「將一切執政掌權的擄來、明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（西二 15）。

斥責之後，信息轉對希西家：農地雖遭破壞，神仍賜平安、必再有收成（29 節），餘民得更新，猶大必從耶路撒冷為中心成長（30 ～ 31 節）。這一切「必因耶和華的熱心而成就」——同一片語也保證了賽九 7「他的政權與平安必加增無窮……在大衛的寶座上以公平公義直到永遠」的應許。

諭令的第三元素，是以一連五個「不」回答西拿基立的要脅，因為雅巍必保護拯救這城（34 節），藉此回應了希西家的祈求（19 節）。其理由是「為我自己的緣故」與「為我僕人大衛的緣故」（雙重理由在二十 6 再現）。這是本段首次提及大衛王朝：雅巍施行拯救，既非因希西家的忠心，也非因祂對錫安的熱心，而是因祂信守約的承諾。

e. 拯救與西拿基立被暗殺（十九 35 ～ 37）#

本章結尾簡潔：圍城終止，西拿基立班師回尼尼微，二十年後在那裡遭暗殺而死。諷刺的是，他的神（37 節）不能保護他。希西家所依靠雅巍的每一句話都實現了：耶路撒冷蒙拯救；以色列的神是可靠的。

回顧十八至十九章，「可靠的」（bṭḥ）這一主題俯拾即是，可歸納為四點：

• 「信靠雅巍」要藉敬拜永生神、秉公義、行正路、遵守祂的道來證明；若是每日的實踐，神的保護穩固就隨著我們。
• 「信靠」軍力、財富、地位等似能帶來保護的事物，都必失敗；這種受譴責的「信靠」總與拜別神、或不義壓榨百姓並存。
• 當雅巍的名受威脅、敵對勢力猖狂自恃或蔑視祂時，祂必有所作為。
• 與上一點相關，有些經文清楚說到雅巍是全地的「王」。

被擄之民聽見這故事，把焦點放在希西家的「信靠」而非宗教改革，實在切中肯綮。他們已失去王、聖殿，受盡巴比倫嘲諷（賽四十七），卻仍可仰望雅巍——惟一「統管天下萬國」、「創造天地」的神（15 節），仍可憑信心祈禱「天下萬國都知道惟獨你耶和華是神」（19 節）。

今天說一個人「信靠神」是什麼意思？澳洲聯邦憲法前言寫「謙卑地倚靠全能神的祝福」，美國一七七六年獨立宣言宣告「堅定倚靠神聖眷顧者的保護」，其錢幣還刻著「我們信靠上帝」。但當「神」不專指基督信仰時，一個國家如何才算信靠神？當今沒有任何國家的子民可算神的子民，因此最好把問題聚焦於基督的教會：如同猶大被呼召信靠雅巍，教會在萬國中要信靠神、作「聖潔的國度」（彼前二 9），又意謂什麼？

希西家的故事鼓勵教會——無論本土或跨國、人多人少——都藉跟隨神的路來顯明我們倚靠神。這是基督的模式：倚靠祂（有時令人吃驚）的供應，而非靠自己的力量、政治結盟或政府支持；是把「願人都尊你的名為聖」放在首位，而非己身利益。教會在威脅中倚靠神，才足以為今日尚非神子民的國家提供榜樣，讓他們學習如何「信靠或仰賴神」。

4. 王或國家獲得的醫治，並不長久（二十 1 ～ 21）#

在亞述圍城時期「信靠」是最重要的主題；現在又有兩件事「在那時」（1、12 節）發生，為國家的未來與被擄之民的盼望提供基礎。兩個場景都附帶一句雅巍的話語：一句宣告延後（病得要死卻得醫治，城必得救，希西家多活年日，1 ～ 11 節），另一句是審判（巴比倫來訪後將致全國財物被搜刮、人民被擄，預言也會延遲實現，12 ～ 19 節）。

a. 希西家得癒（二十 1 ～ 11）#

亞述的威脅與希西家個人安危、城與國的安危密不可分（參 6 節）。希西家病得要死，又因雅巍藉以賽亞傳達的話而情勢危急。他轉臉朝牆，令人想起亞哈的「悶悶不樂」（王上二十一 4），但不同的是希西家痛哭禱告（2 ～ 3 節）。這次不像十九 15 ～ 19 聚焦神的榮耀，而完全強調個人對神的虔敬。

雅巍回應之快，可見於以賽亞尚未走出庭院就折返（5 ～ 6 節）。回話的架構顯示雅巍所關切的不只希西家個人：稱他為「我民的君」，顯示他是雅巍之下的「王」，而雅巍與子民有立約關係。因此不僅希西家需從病中得救，「你和這城」也需從亞述手中得救（6 節）。神的回應不是因希西家的虔敬，而是雅巍信守對大衛的承諾——「耶和華你祖大衛的神」、「為我自己和我僕人大衛的緣故」皆強調此點。「我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚」，希西家因此又得十五年生命。

希西家的病反映耶路撒冷城的病——他忠誠的禱告延緩了以賽亞原先宣告的審判（1 節）。關鍵的 6 節將他個人的痊癒與城市的痊癒關聯起來，即使這略微打亂了十八、十九章的敘述順序（那裡已總結該城得救，十九 36 ～ 37）。

故事另有兩個元素。其一是古老療方：取無花果餅貼瘡（7 節）——這是經文惟一透露病性之處。從中可見神的統御、人的禱告與醫療三者相互作用：「神的統御權，並不會使我們為疾病禱告變得不恰當。」其二是希西家求兆頭（8 節）——他又只提自己的需要（極度疼痛的特徵之一就是容易忘掉其他經驗）。雅巍要賜的兆頭是「祂必成就所說的」（9 節），這幾乎是在責備希西家的自我中心。結果日晷影子後退十度，象徵「回到生存與健康，而非向死亡邁進」。應驗提供更大把握，提醒我們雅巍「創造天地」、也統管人的生命與歷史。不像亞撒利雅因皮膚病不能進殿（十五 5），希西家得癒可再上耶和華的殿——隔離已取消。

b. 巴比倫登場（二十 12 ～ 19）#

一個問題縈繞不去：延長王的生命若只是延後死亡，那城得救會不會也只是短暫的？被擄的讀者已知答案。巴比倫王米羅達巴拉但（Marduk-Baladan）——煽動巴比倫反抗亞述的關鍵人物——的特使來訪，無疑與尋求結盟抗亞述有關。這是列王紀首次記載巴比倫的作為，而希西家毫無戒心，把所有資源都給他們看：「他家中和他全國之內，沒有一樣不給他們看」（13 節）。重複五次的「他的」，是否暗示他像所羅門般好自我炫耀？聖經並未提到他向雅巍尋求話語。

以賽亞（並未受邀？）帶著問題而來（14 ～ 15 節），起初像好奇問話，但故事很快顯示希西家無法逃避懲處——如同拿單來找犯罪的大衛（撒下十二）。希西家所說「從遠方」是個壞兆頭：申命記二十九 22 的約咒就警告過「遠方來的外人，看見耶和華所降與這地的疾病（ḥillāh）」，而「遠方」也指被擄之地。雅巍的話宣告：你家裡所有的「都要被擄到巴比倫去」，「不留下一樣」；連你親生的眾子，也必有被擄去作巴比倫王宮太監的（17 ～ 18 節）。請注意「看」（rā’āh，13 ～ 20 節五次）與「全部」（kol，六次）：給巴比倫「看」變成被巴比倫「擄去」——「雅巍在拯救前看見了（5 節），巴比倫看了寶庫珍藏則預表相反結果。」被擄並非意外，而是神旨意的作為（首批被擄在主前 605 年，但一 1 ～ 7；595 年再有一批，二十四 12 ～ 16；最後全毀在 587/6 年，二十五章）。

希西家的回答「耶和華的話甚好」，再加「若在我的年日中有太平穩固，豈不是好麼」（19 節），源自古老格言，被詮釋為極不虔敬的答話。以「甚好」接受神的話，令人想起以利對撒母耳的回應（撒上三 18，一種承認「這話為真」的表示）。聖經未指明審判是因希西家所為；所宣告的可視為憐恤而延後，如亞哈（王上二十一 28 ～ 29）與後來的約西亞（王下二十二 18 ～ 20）。一百年後「國中長老」會憶起希西家透過彌迦留意警告、「耶和華就後悔」（耶二十六 17 ～ 19）。以賽亞書平行記載則寫希西家復原後寫了一首充滿生命與希望的詩（賽三十八 10 ～ 20）。雖仍有「在意自我」的元素，但他的回答可視為接受神旨意，末句更強調神的恩典在這忠信之王一生中展延。神情願延遲審判，讓人有機會改變（參彼後三 9）。

c. 結尾的評語（二十 20 ～ 21）#

結尾的標準公式只簡短提及「建造水道」這存續至今的大工程。人喜歡聚焦大型建造，聖經卻又只用一個要點作結，把注意力放在「信靠耶和華」。這兩幕顯示：無論個人生命（病痛）或國家永續的繁榮安穩（特使造訪），都需忠心信靠上主的恩典。希西家的故事起初肯定他無人可比的信心（十八 5），結尾時他卻轉向與巴比倫結盟（二十 12 ～ 13）。

只有當希西家在亞述手下被迫進貢、受壓到毫無盼望時，拯救猶大的預言才臨到（二十 6）。但其後更令人詫異：因希西家關注個人健康安危、對巴比倫特使毫無防備，拯救的預言竟轉成終將淪落巴比倫的預言。敘述極力凸顯這反差——富裕生活的報導 vs. 將承受的壓力，原先拯救的預言 vs. 後來衰亡的預言。耶路撒冷的王中，究竟誰才能引進永遠的拯救呢？這成了最迫切的問題。

希西家的故事直到今天仍是重要提醒：即使好的領袖也有不可靠的地方。但他畢竟為我們提供了「信靠神」的好榜樣——他不同時期的回應，對讀者既是鼓勵，也是警告。敘述尤其指出：惟有那位創造天地的神是可信靠的；祂施行拯救，也在恩典中延緩審判。