以色列這個國家戲劇性的終止，是一個作評估的好時機：在這樣的災難下，我們該如何理解神與祂的旨意？又有什麼前途可言？猶大該如何自我惕勵？就如申命記在重大變動時期的重要陳述，列王紀此處也有長長的、宣講式的真理補述，「承載著飽滿的、來自申命記中語重心長而醒目的語句，作為規範和詮釋的標準」，有些語詞在列王紀中只出現在這裡。

看過以色列的命運後（7 ～ 23 節），經文開始描述並省思北國地區百姓的改變（24 ～ 41 節）。雖然整段明顯提到猶大的只有 13、18 ～ 19 節，但通篇宣講其實都針對南國猶大：它提出警告——倘若猶大的行徑跟以色列沒兩樣，那麼第 20 節的審判，猶大也有份。

就如保羅及希伯來書的作者引用舊約經文作為警告，這裡的宣講也是向神所有立約的子民說的。對那些刻意且一直不肯悔改、選擇留在立約關係之外的人，這是嚴肅的提醒：神有救贖的恩典，也耐著性子不斷提出後果。

按敘述時序，這篇講論說於撒瑪利亞城陷、居民被遷移之時，等於向猶大提出警告。不過列王紀的讀者已是身在巴比倫的被擄之民——以及隨後的世代直到現今。這篇講章確信：持續不斷的拜偶像必然導致毀滅，這不是歷史事件，而是神的作為。神已與他們列祖立了約（15、38 節），至今仍呼喚百姓專一跟隨祂（並加上「若不如此」的明確後果）。帶領他們脫離法老之手的神（7 節），如今把他們交在搶奪者手中（20 節），但仍要救你們脫離一切仇敵的手（39 節）。這對被擄者可能只是一線希望，但數百年後，施洗約翰的父親撒迦利亞「預言」時也用了類似的詞句：

在他僕人大衛家中， 為我們興起了拯救的角， 正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話。 拯救我們脫離仇敵 和一切恨我們之人的手， 向我們列祖施憐憫， 紀念他的聖約， 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓—— 叫我們既從仇敵的手中被救出來， 就可以終身在他面前， 坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。（路一 69 ～ 75）

就如保羅所確認的，「神的應許，不論有多少，在基督裡都是『是的』，所以藉著他，也都是『實在的』，叫神因我們得榮耀。」（林後一 20）

從以色列亡國，學習到什麼（十七 7 ～ 23）#

這裡有兩個格式勻稱的大段，均以一般陳述開始（7 ～ 9 上、14 節），接著逐一列出罪行（9 下～ 12、15 ～ 18 節），最後出現對罪行的警告：第一段先知警告以色列（13 節），第二段以色列則成為對猶大的警告（19 節）。結尾（20 ～ 23 節）再作摘要。

焦點一開頭就落在以色列人（7 節）身上，他們持續是注目核心，只略以諸王（8 節）及耶羅波安（21 ～ 22 節）作陪襯。敘述讀起來雖好像都在審判王者的宗教策略，以及耶羅波安和繼位者的罪行，但百姓也該為自己的行為負責，製造出一段蠶食王國的歷史。

不肯「敬畏」雅巍#

經文以類似頒布十誡時的引言開場：那領他們出埃及、脫離法老之手的耶和華他們的神——相反的是，他們不守誡命，反去敬畏別神（7 節，參出二十 2 ～ 3）。動詞 yr’ 在全章常譯作「敬拜」，在列王紀中以雅巍或神祇作受詞的只在本章；它在申命記中是關鍵字，英譯本多作 ‘fear’ 或 ‘revere’（敬畏）。申命記中「敬畏雅巍」明顯都與遵守十誡相關。

對英語讀者，‘worship’（敬拜）可能只暗示宗教活動，但在聖經中「敬畏上主」包括專一不二的效忠，含括生活所有領域中對神的信靠、順服祂的引導與教訓。本章通篇就是細數百姓如何不「敬畏」雅巍。

當時北國有阿摩司、何西阿，南國有彌迦、以賽亞，常提到社會不義、暴力、壓榨窮人，但這些現象在本章並不明顯，僅蘊含在「隨從外邦人的風俗」（8 節）、「不遵守我吩咐你們列祖的律法」（13 節）等詞句中。

從希伯來文看，兩種方式的對比更鮮明：誡命律例（ḥuqqôt/ḥuqqîm）本指雅巍之約的一部分（13、15、34 節），但在本章中亦用來指萬國的習俗。百姓選了後者多過前者，明顯聚焦在宗教習俗上，以別的事物、地點和敬拜方式來取代（9 下～ 12、15 下、16 下～ 17 節）。

受指控的不僅是北國。第 10 節在各高岡上、各青翠樹下立柱像和木偶，之前就在猶大諸王羅波安和亞哈斯（所羅門之後第一個和最後一個王）在位期被提過（王上十四 23；王下十六 4）。如列王紀常見的，「以色列人」也可指南北兩國：他們都是神從埃及領出、當面將外邦人趕出的，如今卻拜起萬國神祇。他們可能以為仍在敬拜雅巍，然而那些粉飾的宗教習俗「違背雅巍、不被祂認可，百姓卻奉神明之命來獻上」（9 節）。gillulîm（偶像，12 節）這字之前用於亞撒移除「列祖所造的一切偶像」、亞哈「信從偶像」（王上十五 12，二十一 26），之後又用於瑪拿西、亞們拜偶像，以及約西亞移除「偶像」（王下二十一 11、21，二十三 24）。耶路撒冷被毀時這習俗已遍地流行，以西結書中「偶像」一字出現多達三十九次。

硬著頸項，效法列祖#

對於堅持拜偶像的行為，經文不僅與出埃及、進入應許地、頒布律法作對照，也以外邦人風俗來與雅巍律例對照，並三番四次藉眾先知、先見勸戒「當離開」（13 節）。「離開」一字將信息總結成主題：「只有離開回轉，才能挽回審判的命運，雖然審判可能已經宣判。」可歎的是，他們不聽從，竟硬著頸項，效法列祖（14 節）——這是約書亞至列王紀中惟一使用「硬著頸項」的例子，又是令人憶起出埃及的字眼（金牛犢事件後雅巍赦免並與這群「硬著頸項」的百姓立約），自此成為申命記勸戒百姓進入應許地前的主題。「信服」也是關鍵字（14 節，‘mn hif.），出現在以賽亞書亞哈斯面對亞蘭—以法蓮聯軍的故事，以及緊接的希西家故事中。

拜偶像就是不信靠神，轉而信靠虛無（15 節）。Hebel 在舊約廣被使用，意思包括「蒸發為氣體」（詩六十二 9）、「漂泊不具實質的」（詩三十九 6）、「虛無無用的」（賽三十 7）。它是傳道書全卷的主題，也是反偶像的辯證用語，並是以拉、暗利為王時所受審判之詞（王上十六 13、26）。可悲的是，拜偶像者按私慾製造神，下場也與其神祇相同——自己成為虛妄（耶二 5）。神的子民本是「產業、祭司的國度、聖潔的國民」，要因與眾不同而將祝福帶給萬國（出十九 5 ～ 6），結果卻效法周圍外邦人（15 節）。

控訴繼續（16 ～ 17 節），依舊包括以色列和猶大。兩個牛犢的像（16 上）令人想起耶羅波安，而「鑄」字呼應西乃山金牛犢。聖經首度提到拜天上萬象的是瑪拿西，他還加上觀兆、用法術，他之前的亞哈斯則「使兒子經火」（十六 3）。口述傳承時期可能說的是耶和華將以色列從祂面前逐出，只剩猶大一支派（18 節），但書寫時代則加上「猶大也一樣」。因此最終耶和華厭棄以色列全族（20 節）；百姓厭棄他的律例和約（15 節），以致祂從自己面前趕出他們。

陰影中的一線盼望#

這是無可轉寰的結果嗎？列王紀的詞句在此再次呼應早期作為：先派仇敵搶奪（20 節）呼應士師記二章 14 節，但接著祂派「士師來拯救他們」（士二 16）。在許多「厭棄」「逐出」的語句中，竟出現令人詫異的「以色列後裔」（seed，全族，20 節）。除敬拜場合及被擄後的例子外，這片語只用在預言：以色列被擄後仍要持續作為一支民族，因為神的約（賽四十五 25；耶三十一 36 ～ 37）。「你的後裔」也多次出現在神與亞伯拉罕、以撒、雅各/以色列立約的應許中（比較 15 節與列祖所立的約）。先前猶大得以持續是因與大衛之約，但在「棄絕」與逐出的陰影下，插入了一個對照的字：基於亞伯拉罕之約而有的信靠和盼望。文中依稀出現一種可能性：透過亞伯拉罕、以撒、以色列的「後裔」，不僅以色列能蒙福，全地萬民也能蒙福。

全篇語言令人無法忘懷金牛犢事件或審判時刻，也提醒我們：除了審判之外，尚有更新關係的機會——神是好憐憫的，仍有一線希望。

新約不斷肯定：亞伯拉罕後裔必蒙福、並透過後裔賜福的應許，如今已在基督裡奇妙應驗，無論撒迦利亞的頌歌（路一 55）、使徒的傳講（徒三 25）、保羅「因信得與神建立關係」的論述（羅四 13；加三 6 等），或約翰的異象（啟十二 17）皆然。列王紀作者除被擄外幾乎沒能看見什麼，使徒在復活前夕也難以想像未來；如今神子民竟在普世中形成一個群體，這群體可以在基督的十字架上，既看見神對人類之罪的審判，也看見祂藉此施行、恢復人與祂關係的奇妙祝福。

神子民跟隨外邦風俗拜偶像的例子持續敲響警鐘。作者回顧雅巍如何將以色列國從大衛家奪回（21 節；參王上十一 11、30 ～ 31），以古說今；但百姓所犯的金牛犢悖逆之罪（出三十二 21、30 ～ 31），如今在王室帶領下不斷重複出現。因此審判臨到：百姓被擄、遠離故鄉、放逐亞述，所有希望都沒實現，直到今日（23 節）。

第一誡與當代的偶像#

馬丁路德看出第一誡的重要性，因為「當我們的心在神面前正確，也就是守住第一誡時，其他誡命也就理所當然會遵守」。

當我們犯了其他任何一條誡命時，沒有哪一次不同時也干犯了第一條誡命。我們為什麼會愛心不夠、無法信守承諾、無法不自私地活著呢？……每個答案豈不都是因為，我們覺得：我一定要得到某事物才會快樂，我們的心看那事物比神更重要——人的稱許、出名、爬到別人頭上、錢財利益。

偶像是人類的產物，常利用神所造的美好事物，也常使用神所賜的頭腦而成。創世記三章 6 節「那女人看樹上的果子好作食物，也悅人的眼目……能使人有智慧」，這些每一樣都美好，但沒有一樣好到可以像在神裡面那樣去信靠順服。偶像及對它的敬拜，表露一種文化以及個人的價值觀和抱負，並形塑那文化；與此相關的必然是權力架構及財富分配，因此凡向偶像發出挑戰的，必然威脅到既得利益者（如保羅在以弗所，徒十九）。

執筆之際，各國政府、商學界和人民對眼前的全球金融危機何時能渡過仍毫無把握；好幾個國家因過度舉債，必須推出不討喜的撙節對策。這樣的神祇，其「不具實質、毫無價值」的本性根本拯救不了人，卻要求得更多——十九世紀哲學家叔本華（Arthur Schopenhauer）的觀察常被引用：「財富像海水，你愈喝愈渴；名氣亦然。」

拜偶像的範圍也會擴大：在各高岡上、各青翠樹下立柱像和木偶（9 ～ 10 節），「選擇其他宗教的標誌……這不只是狹隘的『宗教』改變，而是包羅更廣更深的層面……意謂將雅巍的信仰作妥協退讓，因而在性、經濟、追求福祉的層面上改以別的標準取代」。七十士譯本在以西結書提到偶像時，因處於希臘文化背景，普遍使用吸引讀者思考、推理或想像的字詞；而新約中每個與 enthymēsis（思想、設計）相關的例子，都在與神對立的情境中。這就拓廣了以賽亞書與耶利米書反偶像崇拜的辯證，針對人類製造偶像的不合理加以嘲諷。

人類的文明建設有些很好——經濟、財務、政治、企業、教育、科學、哲學與神學系統、教會結構等，能幫助本地及全球社會良好運作——可是一旦它們成為安全感、地位與福祉的寄託，成為控制「人類之外的力量」，也就是當任何事物成為最高指揮時，它就成了神祇，人類就把自己出賣給它了（17 節；參申二十八 68）。崇拜「受造及人手所造之物，而不崇拜造物主」（羅一 25；徒十七 29），就必走向滅亡受審判的路，因為崇拜者至終會落得像所拜之物一般「虛無」（15 節）或「可憎」（何九 10），名副其實「一無所知」、不足以成事（詩一一五 4 ～ 8）。

撒瑪利亞的改變（十七 24 ～ 41）#

被擄並不意謂神子民的末日，雖然廣義而言他們常被稱作「失喪的以色列民族」。第十三章已讀過死後的盼望。列王紀之外的先知引頸期待復原的「以色列和猶大」（耶三、三十一；結三十七 15 ～ 28 等）；流亡返鄉後的書寫不僅提供全族族譜（代上一～九），還提到以色列亡國而耶路撒冷尚未淪陷時，北國民曾受猶大接納、歡迎來耶路撒冷獻祭（代下三十 1 ～ 12）。新約中我們也陸續看到神要叫這一切實現，無論是基督的「十二使徒」（啟二十一 14）、「合成一群，歸一個牧人」（約十 16），或保羅的「以色列全家」（羅十一 26）。

除神的招聚外，以色列國土也有變化，在接下來世紀中成為亞述帝國一省。亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬和西法瓦音遷人安置在撒瑪利亞城邑，代替以色列人（24 節），各族在所住城裡各為自己製造神像，安置在撒瑪利亞人所造有邱壇的殿中（29 ～ 31 節）。他們會因此經歷神所應許的「賜福地上萬族」（創十二 3）嗎？

攙雜的信仰#

對作者而言重要的是：雅巍仍十分明確地統御全地，這可從祂叫獅子進入他們中間得證，並藉數次重複強調（25 ～ 26 節）。亞述人有疆域神祇的概念，因此安排一位以色列祭司回去住在伯特利，指教他們怎樣敬畏耶和華（28 節）。這看似正面，不過他的祭司養成來自被神咒詛的攙雜信仰習俗。很諷刺的是，他們作了當年耶羅波安所作的事（王上十二 31）：新遷的外族人也設立自己的人作邱壇祭司（32 節）。這些人依舊既按祭司所教來敬畏上主，又按本國習俗事奉自己的神祇（33 節）。這裡再度出現與申命記「敬畏雅巍、單要事奉他」（申六 13）相對立的現象。

有一段容易被忽略的敘述：外族人也有機會「敬拜雅巍」，意謂他們受到歡迎、可加入立約的家庭同享祝福。亞述帝王本意或是狡猾的政治手腕，但在神手中卻可為「萬國」蒙福效力（可視之為如民族遷徙而得以接觸到基督的教會）。

撒瑪利亞省丘陵及鄰近的耶斯列谷地、加利利，在接下來七百五十年間經歷不斷動亂。文化、宗教藉商貿、戰爭及後繼統治者（巴比倫、波斯、希臘、羅馬，加上公元前二世紀猶大哈斯摩尼〔Hasmonean，即馬喀比〕王朝）的影響，變成民族大熔爐。基督降生時，加利利有猶太會堂，撒瑪利亞地區有一群忠於雅巍信仰者，只是以舊約的示劍為中心、在基利心山有聖殿、以摩西五經為聖典。耶穌最初呼召門徒就刻意從有文化差異的加利利選出，也從這地區開始有成群民眾湧向祂；而四福音及使徒行傳所述撒瑪利亞人的反應，再沒有比井旁婦人領許多人信基督的故事（約四 39 ～ 42）更令人驚訝的了——這正是神工作的典型：神的祝福要臨到所有敬畏祂的人。

結尾的勸勉（34 ～ 41 節）#

結尾摘要「在作比較：北國被擄之後獲得什麼（34、40 ～ 41 節），以及被擄之前本應具備的（35 ～ 39 節），整段充滿申命記用語」。它充滿申命記講章風格，是為鼓勵聽眾與讀者之用。今後當走的路是：

• 誠實檢視你們那條不忠的路，知道它必通往虛無；
• 謹記你們的身分——你們是雅巍命名為以色列的雅各的後裔，耶和華曾與他們立約（34 ～ 35 節）；
• 謹記雅巍曾為你們所行的——領你們出埃及（36 節），不要忘了我與你們所立的約（38 節）；
• 因此要按祂所吩咐的活出這關係（35 下、36 下～ 37 節）。

結尾提出不要敬拜別的神祇、而要敬畏耶和華你們的神（38 下～ 39 上）。聽眾本可反問：「告訴我們這些有什麼用？我們是被擄之身，被交在搶奪者手中」（參 20 節）——別慌，它繼續說：他必救你們脫離一切仇敵的手（39 節）。神的恩典何等奇妙。

講道者繼續要所有讀者面對一項事實：無論古代、現代或後現代，拜偶像都是虛謊無用的！「這是一項辯證，幫助我們在還來得及改邪歸正時作出抉擇，告訴我們若違反第一條誡命、悖逆神會有什麼後果。」就如以色列民和猶大百姓，我們也生存在一個像雅典那樣「到處都是偶像」的世界（徒十七 16），那警告至今仍適用：「小子們哪，你們要自守，遠避偶像」（約壹五 21）。

我們聽得見神的心聲：對執意抗拒祂話語的人，祂以怒氣對待；但祂也以憐恤的懇求盼子民回轉、單單事奉祂，依舊要從奴役壓迫他們的仇敵手中拯救他們——即使今日的景況是咎由自取。至今，當人們願意「離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」時，喜樂和釋放依舊等著他們（帖前一 9）。