導論：衰落、滅亡與恩典#

列王紀充滿失敗的例子，沒有任何一個國家的歷史可比，但它也指出一條歸回神就有一線希望的路。接下來四章令人沮喪，卻是北國由衰落混亂以至滅亡不得不看的局面，當中仍可見神恩典的救贖（十四 25 ～ 27）。文中穿插同時代猶大的故事，最突出的是亞哈斯（十六章）愚蠢背道的片段。以利沙死後，敘述中再無先知扮演關鍵角色，以色列自此一洩千里，七十年後亡國。

末期北國雖有阿摩司及何西阿，南國有彌迦及以賽亞兩位先知活躍，但在列王紀這幾章中他們並未出現，只泛指「我的／他的僕人先知」，其警告無人理會（十七 13、23）。故事開始分析以色列衰微的原因，並描述撒瑪利亞起了異族入侵（十七 7 ～ 41）。發生在以色列的，也成了猶大的警訊。

這一代對下一代有何影響？ 在北國，耶戶的國政結束時獲得讚賞，因他推翻了亞哈家族，卻沒有盡心遵守耶和華的律法（十 30 ～ 31）；如同北國所有的王，他仍依循耶羅波安的宗教習俗。耶戶曾獲應許必有四代作王（十 30），卻沒有一位獲得讚賞，雖然其中耶羅波安二世後來成為雅巍施恩拯救的代理者。在猶大則很不相同：一場較不暴力的革命使約阿施登位，聖殿得以修葺（十一～十二章）。他的三位後繼者都行耶和華眼中看為正的事，遵照他父親所行的，雖然有些模式已不如大衛時期，差異與丘壇相關（沒有提到外邦神祇）。

猶大王亞瑪謝（十四 1 ～ 22）#

約阿施被暗殺（十二 20 ～ 21）後，內部鬥爭仍持續，亞瑪謝尚未抓穩國權，便把暗殺父王的人殺了（5 節）——結果自己也被暗殺（19 節）。但敘述者更關注的是：亞瑪謝沒有按連坐殺掉兇手之子，是照摩西律法書上耶和華所吩咐的（6 節）。大衛曾教導所羅門「遵守耶和華……所吩咐的，照著摩西律法上所寫的」（王上二 3），但只有亞瑪謝及後來的約西亞（二十三 2）被清楚描述為遵照摩西律法。這是士師記—列王紀中僅有的一例，所引律法（6 節下；申二十四 16）在以西結書更被擴大引用，回應被擄者「受苦是因前人犯罪」的抱怨（結十八；參耶三十一 29 ～ 30）。亞瑪謝所遵守的律，是神自己也遵守的律：各人要為本身的罪而死。

一代的作為確會影響「及至三四代」（出二十 5），但本段精意在於：沒有人可以藉口「我被懲罰是因祖先的罪」而規避個人責任（參約九 1 ～ 2）。這種規避是人類的特質，自亞當怪罪「你所賜給我……的女人」（創三 12）就開始。我們的挑戰是：當如何靠信心支取神的憐憫，以致對待別人時，能顯出神的公平和憐憫。

亞瑪謝作王二十九年（2 節），引起敘述者關切的另兩件事，是一場軍事行動與王的橫死。將以東人擊退到東南方（7 節），雖未提雅巍之名，可解讀為神聖恩典的干預——當王大致有信心時，以東就成為猶大的器皿（約沙法，王上二十二 47；王下三 8）；當王不忠誠時，以東就成了失控的惡鄰（約蘭，八 20）。

亞瑪謝打敗以東後壯了膽，竟向以色列的約阿施挑釁（8 節），被視為心高氣傲、有勇無謀（10 節）。約阿施的回應精明沉著，用文學比喻指亞瑪謝是蒺藜、自喻為香柏，野獸可能指亞蘭或亞述——意謂若非以色列保護，猶大怎能在鐵蹄下倖存。結果約阿施出兵到猶大西南境的伯示麥，猶大潰敗，亞瑪謝被擒；約阿施更長驅直入耶路撒冷，拆毀大片城牆，將聖殿寶庫一掃而空，還擄走人質（11 ～ 14 節）。這裡很不尋常地列出「亞哈謝的孫子、約阿施的兒子猶大王亞瑪謝」（13 節），可能帶神學評估，暗示亞瑪謝不再走約阿施的路（3 節），而走亞哈謝的路（八 27）。歷代志下二十五 14 ～ 20 明指亞瑪謝在以東戰役後開始拜偶像。

下一段看似不連貫，仍有關聯。約阿施比亞瑪謝早死（15 ～ 16 節，重複十三 12 ～ 13），亞瑪謝又活了十五年（17 節）。他面臨耶路撒冷百姓的強硬敵對，逃至四十公里外的拉吉避難，仍難逃一死（19 ～ 20 節）。此處王的年代順序不確定，可能有共治：亞撒利雅（21 節）或與亞瑪謝共治，並與耶路撒冷領袖一同尋求與耶羅波安二世友好；也可能亞瑪謝一直被囚於撒瑪利亞。亞撒利雅收回以拉他歸猶大（22 節）一句，本應出現在他作王的時期（十五 1 ～ 7）才對。

亞瑪謝時期，神的作為在哪裡？故事說完卻一次都沒提神的名字，這提醒我們：神總會透過人的定奪實踐祂的旨意，無論好壞。敘述者對好作為（按神律法主持公義、成為榜樣）可予佳評，也能指出驕傲自恃的後果。我們看到一場不「計算代價」、違反一切勸告而出兵的「愚蠢戰役」（路十四 28 ～ 32）。箴言所講的這種愚昧不是天真或頭腦簡單，而是冥頑不靈、悍拒一切規勸。對當政領袖而言，總以為需要不斷伸展雄壯的肌肉、幻想姿態能顯出自己的重要，一直是試探。

亞瑪謝像之前的王一樣，開始時與神關係不錯，卻沒有持續順服信靠，對自己看得不合中道——這是警訊。成功往往給自己的地位和才幹帶來假象（參申八 10 ～ 20）。當他轉離先前的敬虔，驕傲就隨之而來。保羅的勸告最清楚：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅十二 3）唯有不斷與基督連結，我們對自己、對別人才會有正確的態度。

以色列王耶羅波安二世（十四 23 ～ 29）#

故事從亞瑪謝轉向耶羅波安時，出現一種不尋常的張力：敬虔的南方王竟死於非命，而不敬虔的北國諸王命運卻亨通、勢力不斷擴大。耶羅波安並未受好評（24 節），卻是以色列在位最長久的王，國土也拓展到所羅門時代那麼大。這擴張更有先知話語作確認（雖史無前例）：「正如耶和華以色列的神……所說的」（25 節），只是未記下預言內容。焦點不在預言本身，而在事出雅巍（26 ～ 27 節）：國土擴張不是因耶羅波安的軍力，而是雅巍事先所宣告的理由——祂仍是以色列的神。

此處提到迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿，可與約拿書相關連。如十三 23 所言，含括雅巍「恩典」與「憐憫」的陳述在舊約並不普遍，卻在約拿書四 2 被確認。約拿固然因雅巍對悔改的亞述人施憐憫而生氣，但他也能對作惡多端的以色列宣告神要祝福他們昌盛——對不肯悔改之民施憐憫，正是他承受的使命。

此處神的憐憫比十三 4 更強烈。第 26 節清楚：「耶和華看見以色列人甚是艱苦」，所用 ‘ōnî 正是百姓在埃及所受的「困苦」，列王紀中僅此一處用到。而「無論困住的、自由的」這組合，之後只在宣告北國朝代全毀時才用，此處卻用來形容拯救，相同於馬所拉版本唯一的另一例——申命記三十二 36 的復原應許。

「無人幫助」中的 ‘zr（幫助）從士師記到列王紀後就很少用。最早是撒母耳立石「以便以謝」說「到如今上主都幫助我們」（撒上七 12），是王國成立前的關鍵陳述。第 14 節的片語可能在呼應此處：雅巍至今都「幫助」救拔我們脫離仇敵，而不是倚靠王權。詩篇一〇七 10 ～ 14 頌揚雅巍作為「幫助者」來「拯救」人，其上下文類似士師記屢見的循環。

那些坐在黑暗中、死蔭裡的人，

被困苦和鐵鍊捆鎖，

是因他們違背神的話語，

藐視最高者的旨意。

所以用勞苦治服他們的心；

他們仆倒，無人扶助。

於是，他們在苦難中哀求耶和華；

他從他們的禍患中拯救他們。

他從黑暗中和死蔭裡領他們出來，

折斷他們的綁索。

在列王紀中，如同在出埃及記，都是耶和華來拯救他們，耶羅波安只是一個代工。這令人意外的作為，並非因人「轉向」或「呼求」祂，而是因為耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹（27 節）。這沉默的爭辯意味深長：金牛犢背道後，祂的確說過要塗抹他們的名（出三十二 32 ～ 33 ＝申九 14），但神依舊與百姓同在。出埃及與西乃的經歷，給未來預備了一線希望——儘管北國一再逃不過審判公式，他們仍是雅巍的子民。

耶羅波安的故事以疆土擴張作結（28 節）：掌控通商要道、穿越摩押可致富，但阿摩司大肆抨擊其當政時社會不公升高，警告土地擴張只會曇花一現（摩六 13 ～ 14）。神雖拯救，百姓卻未活出討神喜悅的生活。

整體而言，列王紀強調的便是申命記最宏觀的信息：順服帶來祝福和生命，悖逆通往毀壞和死亡。以色列受邀「選擇生命」（申三十 19），列王紀的故事卻以死亡結束。然而雅巍拯救的恩典和憐憫仍是焦點，特別在十三～十四章。從亞伯拉罕後裔開始，神就與他們同在，拯救他們脫離埃及的殘酷壓迫；即使百姓因祂「怒氣」而受苦，祂仍伸手搭救。作者在北國的故事中記下這些盼望的特點，是要肯定：神的子民，無論以色列或猶大，都同樣享有這盼望。

關於耶羅波安的「成功」與亞瑪謝的「失敗」之間的張力，馬可・蓋利（Mark Galli）認為：

要驅除一種「報復之神」的概念多麼困難啊！Quid pro quo 是拉丁文，意思是「以眼還眼」。報復之神就是：我們若替他作什麼，他就替我們作什麼；我們不替他作什麼，他就不替我們作什麼，甚至懲罰我們。我們會受這種神吸引的一個原因在於，他可以讓我們規避自己的思考。

他指出我們基督徒也常不自知地活在這類思想和行為模式中，雖口口聲聲說所信的並非如此。他又說：

這不是說神絕不管教祂所愛的（來十二），而是說祂管教並非因祂是報復之神，乃因祂是父親。管教與我們作錯的事無關，而關乎我們和那一位的恩典關係——我們乃是按耶穌基督的形像而受造。

列王紀的作者已知道一點點關於這恩典的事：

神給以色列鍥而不捨的愛；儘管那麼多世紀以來他們不知感恩、排拒、悖逆，神依舊帶領他們經過一個又一個世代。這個故事要成為一個更大故事的濃縮版，神在其中要對所有人類、所有世代的叛逆顯露祂的愛。也是這種愛，最終讓祂走上了十字架。

猶大王亞撒利雅（烏西雅）（十五 1 ～ 7）#

亞撒利雅在位長久，是否有持續影響力？敘述者幾乎不給細節，可見很少。除了標準的介紹與結尾公式（1 ～ 4、6 ～ 7 節）、幾句一如前王的嘉許，再加上前文的收復以拉他（十四 22），我們只讀到他長了大痲瘋，住在別宮直到死（5 節）。因按禮儀算為不潔（利十三 44 ～ 46），他不能再掌行政司法，聖殿禮儀交給兒子約坦。耶和華降災使他長痲瘋，可能是懲罰，但原因不詳（參基哈西，五 26 ～ 27）。歷代志下二十六則有長篇敘述他軍力強勁、建城築壘——「他尋求，耶和華神就使他亨通」（5 節）——卻僭越擅自燒香而被擊打長痲瘋（16 ～ 20 節）。列王紀作者聚焦於痲瘋一事，使其掌政成為王權歷史上「一個深沉的陰影」。

以色列的耶羅波安二世與猶大的亞撒利雅長期在位，是太平盛世、國土擴張、經濟富裕——史家通常大予讚賞，也是今日許多國家追逐的目標。然而這也是社會不義、貧富懸殊、宗教淪為形式的世代。如阿摩司挑戰北國，以賽亞也在亞撒利雅時代開始服事。作者對「大痲瘋」的評價，有以賽亞的話為證：

他們的國滿了金銀，

財寶也無窮；

他們的地滿了馬匹，

車輛也無數。

他們的地滿了偶像；

他們跪拜自己手所造的，

就是自己指頭所作的。

卑賤人屈膝，尊貴人下跪；

所以不可饒恕他們。（賽二 7 ～ 9）

耶和華必審問他民中的長老和首領，說：

吃盡葡萄園果子的就是你們，

向貧窮人所奪的都在你們家中。

主，萬軍之耶和華說：

你們為何壓制我的百姓，

搓磨貧窮人的臉呢？（賽三 14 ～ 15）

亞撒利雅是列王紀又一例證：開始得好，不一定終結得妙。「他們遭遇這些事都要作為鑑戒……所以自己以為站得穩的，須要謹慎免得跌倒」（林前十 11 ～ 12）。公開的失敗會使過往成就蒙上陰影、被重新解讀；同樣，那失敗也不必然是最終的——彼得曾在耶穌受審時跌倒，耶穌卻仍託付他重責。唯有悔改與復原，能重新詮釋過往的失敗。

以色列：五個王與四次政變（十五 8 ～ 31）#

眾民也熱如火爐，

燒滅他們的官長。

他們的君王都仆倒而死，

他們之間無一人求告我。（何七 7）

耶羅波安二世治下的穩定繁榮（夾雜不公義）過後，以色列開始政治動盪、內部鬥爭，亞述勢力也重新抬頭。後繼幾王都很短命，且五王中有四個死於宮廷政變：

這段主要是標準即位／結束公式，其餘幾乎千篇一律的暗殺細節，有時包括更大範圍的暴力（16、25 節），以及亞述王普勒即提革拉毘列色（19 ～ 20、29 節）。亞述擴張帶來的張力可能是政變導火線。以色列付出的進貢與失土代價極高，到比加轄即位時，北國離亡國只剩十年。

這動盪與雅巍先前在耶羅波安二世時施與的「拯救」憐憫（十四 26 ～ 27）有何關聯？何西阿見國中仍拜巴力、亞舍拉、社會殘暴不公，便在何西阿書一至三章及十一章以婚姻為喻，生動表露雅巍的忿怒——其中既有必承受的審判，也充滿施憐憫的盼望。後期的耶利米、以西結目睹耶路撒冷被毀、百姓被擄時仍看到這點：審判過後，神仍要復原、更新他們。基督論及對付屢犯不改的罪時說要「看他像外邦人和稅吏一樣」（太十八 15 ～ 17）——被逐出團契，卻仍保留憐憫，因外邦人和稅吏若回轉仍會被歡迎。

耶戶王朝始於暗殺（卻有雅巍要作改革的應許），在撒迦利雅即位六個月後又終於一場暗殺（8 節）。敘述中仍清楚提醒雅巍的統御：「這是雅巍對耶戶的應許，『你的子孫必坐以色列的國位直到四代』——這話果然應驗了。」（12 節）無論古今，在動亂與歷史悲劇中，神信守承諾，祂的旨意必要實現。

猶大王約坦（十五 32 ～ 38）#

至少在猶大境內，約坦在位時還算有點光芒。他知道如何防禦：上門（35 節）位於城中平坦開放之處，過去外敵常由此入侵。這裡加註了一段亞蘭與以色列結盟攻打猶大的敘述（37 節）。敘利亞—以法蓮之戰（前 735 ～ 732 年）是要強迫猶大加入抵抗亞述的陣營；約坦顯然早已死去，留給繼承者亞哈斯來處理這危機。

猶大王亞哈斯：亞述與叛道（十六 1 ～ 20）#

開頭（2 ～ 4 節）從神學角度看就不妙：他不像先祖，連嘉許評語都沒有，只有嚴重的責備。這裡描述三種背道：效法以色列諸王所行的、照迦南可憎習俗、親身在耶路撒冷城外崇拜繁殖之神祇。在以色列急奔亡國之途時，猶大竟去效法以色列王，令人詫異。耶和華曾因迦南習俗將他們趕出（申十二 2 禁令），如今連猶大王本身也按此求平安福祉，這成了猶大的致命傷，正如以色列（十七 10 ～ 11）。亞哈斯在信靠雅巍上全然不忠——一個人的信仰必然無法與其公領域和決定切割。

關於利汛和比加的攻擊（5 ～ 6 節）只提供一點「骨架」，對比亞哈斯決定性的行動（7 ～ 18 節中除 9 節主詞是亞述王、11 與 16 節是祭司烏利亞奉王命外，每個動詞主詞都是亞哈斯）。開頭一節（5 節）返照以賽亞書七 1，那裡是以賽亞向嚇得要命的亞哈斯傳講的信息，有三要素：（1）利汛和比加不過是「兩個冒煙的火把頭」（賽七 4）；（2）「你們若是不信，定然不得立穩」（賽七 9 下）；（3）亞述野蠻的殺戮終必使猶大亡國（賽七 18 ～ 25）。亞哈斯卻因不信而驚慌短視。以賽亞看得很真切：來犯兵力無法久攻，耶路撒冷可輕鬆對付短期圍攻；而亞哈斯主動向亞述求援，反讓猶大處於下風，亞述大可索求宗主權。

亞哈斯屈躬卑下地向提革拉毘列色求援，自稱「你的僕人你的兒子」（7 節），是猶大第一個如此引進亞述勢力的王。敘述者用詞顯其毫無信心又愚蠢：只有雅巍才是眾王與百姓呼求拯救的對象。他所送的等同當年猶大被以色列擊敗所失的（十四 14），且不是一般貢物（minḥâ），而是 šôḥad「賄賂」——這正是摩西五經所禁止的，用語顯示「作者很不以為然」聖殿財物如此被處置。

雅巍曾「應允」百姓的呼求（十三 4），如今亞述王也「應允」（「垂聽」，9 節），是歷史上諷刺性的呼求：亞述王攻打大馬色，將亞蘭人擄回故鄉吉珥（參摩九 7），並殺了亞蘭王。這也可能唆使何細亞背叛比加、篡位並成為亞述藩屬（十五 30，十七 3）。

亞哈斯造新型祭壇佔了更多篇幅。他在大馬色見一座壇，便照其規模樣式畫圖送給祭司烏利亞（10 節）。舊約中「『看見』與『行動』的緊密關係常是錯誤行為的因素」。有人解為這是順服亞述的姿態，但亞述宗教政策並不要求藩屬拜其神祇，也無獻燔祭或灑血的作法；也或許亞哈斯純是受其美觀宏大吸引（15 節；原有銅壇很小，王上八 64）。烏利亞完全照辦（11、16 節；且在以賽亞「誠實的見證」之下，賽八 2），暗示他認為與敬拜雅巍不衝突。原來的小銅壇被移開，歸亞哈斯個人專用。表面看來似是正面作為——新壇增加了聖殿宏偉。

然而有幾點令人起疑：

• 神學評價不佳（3 ～ 4 節，與以賽亞符合）：他並不單單尊崇雅巍（代下二十八 23 描述他公然祭祀「大馬色之神」）。
• 王者的自我中心：10 ～ 18 節一直是「亞哈斯王」或「王」，頂峰是 12 節：「王從大馬色回來後，王看見祭壇，王靠近並走上祭壇。」
• 耶和華的銅壇被邊緣化：14 節按希伯來文次序是插入語，暗示在王的作為中它只是次要行動。
• 我們彷彿看到當年耶羅波安自以為是的新作為（王上十二 26 ～ 33）。整段（10 ～ 18 節）以「因順從亞述王的緣故」（18 節）作結，構成一個括弧大段。

亞哈斯很可能自以為成功：他從亞蘭與以色列的攻擊中倖存，忠心作新強權的藩屬，又把聖殿「現代化」跟上國際風潮（此「向亞述帝國看齊」的過程在瑪拿西時期達到頂峰）。經濟代價值得嗎？聖經作者另有看法：他「不行耶和華眼中看為正的事」（2 節），更關注亞述王在乎的（18 節）而非雅巍在乎的——新壇按大馬色那座來作，顯示「雅巍變成臣屬於亞述了」。

希伯來書十一章的信心偉人「因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的」；亞哈斯則是反例，因不信雅巍（賽七 9）而倚靠扭曲短視的異象。他代表所有想以政治策略與經濟財力解決安危、邁向成功的人。相對地，他的兒子希西家在面對亞述時（十八～二十章），更能正面抓住「信靠」的精意。

亞哈斯雖回絕以賽亞要他求的兆頭，仍蒙神賜下「以馬內利」——神與我們同在（賽七 13 ～ 14）的兆頭。受挑戰時，是信靠神的同在，還是要等審判來到才體驗主的臨在？基督的來臨（即使只是出生）就成了挑戰：信靠敬拜祂，還是念茲在茲守護自己的地位與既得利益。約瑟、馬利亞與博士選擇信靠，希律與宗教領袖則處心積慮守護自己的小天地（太一 18 ～二 23）。信靠神不是從艱難抉擇中退卻，而是活在有權力鬥爭的真實世界——無論是比加、利汛、提革拉毘列色，或今日任何軍事、政治、經濟、宗教的權勢。以馬內利的兆頭持續要求我們回應。

亞哈斯的背景是雅巍子民的國度，故「信靠」與國家的抉擇相關——要不要信靠雅巍的約。當教會與信徒個人受攻擊時，作為公民依法尋求政府保護是對的；同時這段經文也幫助我們反思：要優先效忠哪一個——神，還是「我的祖國」？神在萬國中的榮耀，還是個人的地位安危？

以色列的末代王何細亞（十七 1 ～ 6）#

介紹何細亞的用詞似在逗弄人：他是以色列諸王中唯一被加上「只是不像在他以前的以色列諸王」按語的一位（2 節），但經文沒說他究竟如何改變、有沒有改變北國長久的宗教政策，只告訴我們他與亞述的關係。起初他是提革拉毘列色三世繼承者撒縵以色五世（前 726 ～ 722）的藩屬；他或許嗅到亞述國勢中衰的跡象，便與埃及暗通款曲企圖謀反（4 節），結果被鎖禁囚於監裡，從此音訊全無。防衛森嚴的撒瑪利亞被圍三年終於投降，百姓被擄到亞述散居各方（6 節，十八 11）。亞述人可能是第一個以放逐防止叛亂、淡化民族認同的帝國（參十六 9）。北國以色列，「十大支派」（王上十一 31）之國至此終於滅亡。作者飽含真理信息、脈絡分明的敘事，也在此畫下戲劇化的句點。