哈薛（Hazael）篡奪了亞蘭（Aram）的王位，以利沙（Elisha）的預言，讓讀者對一場動亂先有了心理預備。不僅以色列，連猶大也會捲入流血和暴力的戰爭中，因為猶大同樣在信仰上不忠於神。以下幾章的主要事件是耶戶（Jehu）的出擊（九～十章），但敘述者會先回到猶大諸王，以及耶戶在北國最先的出擊事件。

猶大諸王與以色列的糾結關係（八 16 ～ 29）#

猶大王約蘭（八 16 ～ 24）#

約蘭（Joram）與父親約沙法（Jehoshaphat）共治一段時間後，開始獨立攝政。雖然他的祖父和父親獲得正面評價，但猶大與以色列結盟，約蘭又娶了亞哈（Ahab）的女兒（18 節；代下十八 1）。聖經沒有細述約蘭如何行以色列諸王所行的，不過後來的改革包括拆毀「巴力廟」、打碎「壇和像」（十一 18），可見約蘭也像亞哈在撒瑪利亞所作的，在耶路撒冷蓋了巴力廟。但就如先前亞比央轉離雅巍時，雅巍因對大衛的應許沒有滅絕猶大，此刻亦然。

只是有一方面大不如前：大衛王朝雖延續下去，但以東叛變時疆土已失去許多，約蘭也乏力敉亂（20 ～ 21 節）。

• 以東人的背叛「直到今日」（22 節，參十四 7，十六 6），到公元前五九七年達到高峰，以東人大舉入侵、毀了耶路撒冷城，應驗了先知所預言的審判。
• 西南方立拿（Libnah，傳統上利未人通往海岸的城市）的動亂，是猶大國力日衰的另一端倪。

亞哈謝登基為猶大王（八 25 ～ 29）#

亞哈謝（Ahaziah）短暫的在位期以標準公式敘述。他的母親是亞他利雅（Athaliah），在此被稱為以色列王暗利（Omri）的女兒（26 節，新猶太譯本），提醒讀者這個王朝的淵源——她後來在亞哈謝死後成為推翻大衛王朝的首腦，篡位六年直到被弒（十一 1 ～ 16）。聯姻對亞哈謝造成的攙雜影響與對他父親一樣明顯（27 節），結局是：亞哈謝、亞他利雅和以色列的約蘭都在耶戶的出擊中被殺，這是雅巍對暗利家的審判。

亞哈謝與約蘭關係緊密，連死期也相近。亞哈謝先加入約蘭在基列的拉末攻打亞蘭的戰役，就如當年約沙法在同一地點加入亞哈的陣營（王上二十二 1 ～ 38）；約蘭像亞哈一樣受傷，但沒有傷重而亡，回到耶斯列（Jezreel），亞哈謝也跟去探望。舞台已布置好了，耶戶準備出場，由以利沙啟動。

被擄期的猶太讀者不能只把手指指向以色列國，因為猶大與其緊密結盟，有份於各種偶像崇拜。他們對未來的指望不能因「很好」而免去災難，而是神因對大衛的應許暫緩審判（19 節）。保羅把這擴大了：「無論是猶太或外邦人，都一樣陷入罪的權勢……世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，又說「世人……蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖就白白稱義」（羅三 9、23 ～ 24），而基督乃是「大衛的後裔」（羅一 3）。

耶戶血腥的追殺（九 1 ～十 36）#

閱讀前的心理準備#

暴力、突襲、革命、殺戮，從國際媒體即可立刻目擊；以暴力為主題的娛樂也充斥於影片及電玩中。人類衝突的長篇故事裡，赤裸裸的權力鬥爭、推翻政權、種族與社群張力，常常都以「宗教」作為發動戰爭的正當理由。麥葛福（Alister McGrath）回應「宗教是暴力最大原因」的說法時強調，「令人痛心的矛盾」是：「〔二十世紀〕最大的衝突和暴力，都是由那些『相信宗教是引發衝突和暴力』的人所引發的。」

最常見的心態是：「我們才對，恨不得『他們』不存在，或強迫『他們』改變像我們一樣，世界就太平了」，有時還加上「神支持我們這一邊」。人類的故事既離不開暴力，聖經出現這類事件也就不足為奇。但耶戶的暴力與神的預言相關，我們會想從另一個角度思想。把新約「愛的神」與舊約「報復暴力的神」截然二分，是十分錯誤的對比。

列王紀下九至十章盡是令人戰慄的打殺追擊，出自當權者恐怖的迫害，對讀者很難接受。它刻畫一個人如何大發熱心替社會斬除罪惡；而這項行動是由雅巍的話語開啟（九 6 ～ 10），一切照雅巍的話成就，並加上「因你辦好我眼中看為正的事，照我的心意待亞哈家」（十 10、30）。「這幾章把我們帶入最深的矛盾中，因為它是由神、還有人的暴力所啟動，又與神平安的旨意相交織。」這些逼真的描繪只是整幅圖畫的一景，閱讀它既可認清我們自己的態度，也可更深思想神在擊打邪惡時所流露的特質。

耶穌關於饒恕仇敵、「把另一邊臉也轉過去」的話語（太五 14 ～ 48），一旦國家被攻打、生活受威脅，我們就不會提它了。當國家高舉邪惡時，「在上有權柄的，人人當順服他」（羅十三 1）又該怎麼解釋？歷世歷代基督徒對此議題回應各異，但不幸的是，千萬人的性命仍在暴力中犧牲——無論是以「基督徒」身分參戰，或「因著追隨基督」加入非暴力行動而被捕殉道。

以利沙點燃一場軍事政變（九 1 ～ 13）#

以利沙說膏抹耶戶的時刻到了（參王上十九 15 ～ 16），叫了一個先知門徒來。就如更早乃縵（Naaman）的例子打發「一個使者」（五 10），重點是雅巍話語有大能，而非以利沙本人在不在場。任務危險：耶戶這非皇族血統的人，將在暗中被膏為以色列王，地點正是現任王與亞蘭人對抗受傷之處（1 ～ 3 節）。說完這話，以利沙就消失了，直到四十天後他的臨終時刻（十三 14）。

膏抹以行動劇出現。使者清楚說明要擊殺亞哈的全家（7 節），又以「你主人」凸顯嚴重性。核心指揮是雅巍：耶戶被提醒雅巍是以色列的神，他將治理的是「耶和華民以色列的國」（6 節）。耶戶只是神的行動代理人，要在耶洗別（Jezebel）身上伸「我僕人眾先知，和耶和華一切僕人流血的冤」（7 節）。保羅說得好：「不要自己伸冤……因為經上記著『主說，伸冤在我，我必報應』」（羅十二 19，引申三十二 35）。

掃羅（Saul）在位時大衛已被膏立，卻沒有開始剷除掃羅，只等候時候宣告；相對地，耶戶立刻付諸行動。臣僕同僚堅持要他據實以告，我們才第三度讀到「耶和華如此說：我膏你作以色列王」（12 節，參 3、6 節）。眾將領一致同意——很可能早有人竊竊私語猜測。大家鋪上各自的外套、呼喊「耶戶作王了！」，吹角呼喊後，這場謀反就不再是祕密。「此刻，神的按兵不動已暫告一段落。地震成了每日的常規。」

我們如何解讀這種戲劇化的社會變動？按中國人傳統，背叛皇上可嘗試，並從結果判別「天命」是否要更換，因為「天」沒有位格。今日許多人視權力轉移為人力與機會的變遷。但在猶太－基督傳統中，所有權柄最終都來自有位格的神，祂可以賞賜也可以收取。這一段呈現得有點曖昧：耶戶的出擊不只是孚眾望臣子的軍事奪權，雖然將領們也背書（5、11 ～ 13 節），但整件事是神在施行公義。

與邪惡誓不兩立（九 14 ～ 37）#

先看背景：一共三個王——亞蘭王哈薛仍垂涎基列的拉末，約蘭王回到六十公里外的耶斯列養傷，猶大王亞哈謝陪在旁邊。沒有一個是主角！哈薛要到十章 32 節才登場，約蘭軟弱無力最後被殺（23 ～ 24 節），亞哈謝亦然（27 節）。焦點落在耶戶的陰謀策反與立即付諸的戲劇化行動。

那些推耶戶為王的臣僕同心結盟也受考驗：不讓任何人出去走漏風聲警告約蘭，只有耶戶自己坐車出去——他趕車的速度跟叛變一樣快（20 節）！愈來愈令人不安，耶戶三次被問「平安不平安？」（17、18、19、22 節）。約蘭以為這是從戰場回來報信的（故說「一群人」），結果報信者沒回來，才看清是耶戶。

敘述者作了對比：耶戶反覆回答「平安不平安與你何干？你轉在我後頭罷」（18、19 節），直到約蘭和亞哈謝來到耶斯列人拿伯（Naboth）的田那裡（21 節），我們才想起當年以利亞正是在此向亞哈全家宣告審判（參王上二十一 1、19 ～ 22）。耶戶毫不留情宣告兩項罪不可恕：「你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？」（22 節）約蘭只在乎軍力強盛，耶戶卻把問題挖出來。「淫行」（新國際本作「賣淫的行為」）一詞在何西阿書常用來描述崇尚生殖之神的宗教，也多與「巫術」「通靈」相關（參申十八 9 ～ 14；彌五 12）。在耶戶眼中，忠於雅巍者與熱衷異教的亞哈全家之間，不可能有平安。

隨之而來的是約蘭、亞哈謝、耶洗別的死期：

• 約蘭（23 ～ 26 節）很快明白耶戶的動機，示意亞哈謝大喊「造反了」，但耶戶的箭已射穿了他。耶戶提醒軍長「你當追想，你我一同坐車……耶和華對亞哈所說的預言」（25 ～ 26 節）——這是十二年前的話。叛變的種子是否從那時就種入心田，他是否一直視自己為實踐預言的人？無論如何，他現在確信預言應驗了，顯出「為雅巍大發熱心」。「照著耶和華的話」這句再度出現（26 節）。
• 亞哈謝（27 ～ 29 節）遭追擊受傷，逃至米吉多卻死在那裡，按大衛王朝慣例運回耶路撒冷安葬。此處未出現「照著耶和華的話」，可算耶戶過度熱心而誤殺，以致何西阿書一章 4 節有「在耶斯列殺人流血的事」的批判。亞哈謝在位只有一年。
• 耶洗別（30 ～ 37 節）反抗到底，藉心利（Zimri）叛變只維持七天就被推翻的歷史（王上十六 15 ～ 19）來嘲弄耶戶。然而有兩三個太監順從耶戶命令，把她從樓上扔下！耶戶威風進宮吃喝（34 節）。她死狀悽慘，完全應驗以利亞「必死在屬於拿伯的田地上」的預言（參王上二十一 23）。

「平安」的標準怎麼衡量？對約蘭和歷史上許多人而言，它只是消極地停止戰爭、沒有威脅。相對地，耶戶知道持久的和平來自與真神維持正確的關係。真正的平安只能來自神，用別的方式追求都必徒勞無功。這一直是聖經的主題：兩百年後耶利米責備假先知「他們輕輕忽忽地醫治我的百姓，說『平安了平安了』，其實沒有平安」（耶八 11）；耶穌也為耶路撒冷哀哭：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事」（路十九 42），因領袖拒絕祂、與羅馬聯手自保，不到四十年聖殿與耶路撒冷就被毀。耶穌告訴門徒：「我所賜的平安，不像世人所賜的」（約十四 27）。保羅則宣告：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督與神相和」（羅五 1），並要盡力與人活出這「平安」（羅十二 18，十四 19）。耶戶的回答正是歷世歷代許多人走的路徑：當除去一切之後，其實是助長了另類的神祇崇拜。

除去政治和宗教的反對勢力（十 1 ～ 27）#

革命之後普遍帶來暴力升高。耶戶在四場殺戮中分別除去各種反對勢力。

• 撒瑪利亞亞哈的七十個子嗣：每一個都比耶戶更有權登基。耶戶寫信挑戰相關官員，授權他們選一個賢能的「使他坐他父親的位」（3 節），又提醒軍事力量歸他們調度、可以「為你們主人的家爭戰」。官員們「甚懼怕」，立刻承諾效忠。耶戶回了一封刻意模稜兩可的信：「將你們主人眾子的首級帶來」（6 節），他們照字面砍了眾子的頭帶來（7 ～ 8 節）！耶戶便指著首級說這不是他的原意，而是雅巍的旨意（9 ～ 10 節）。
• 亞哈謝的親戚（12 ～ 14 節）：耶戶回撒瑪利亞途中遇見毫無戒心、忠於暗利的一群人，慘遭屠殺；亞哈在撒瑪利亞的親戚（17 節）也遭相同命運。這是耶和華對以利亞所說的正義行動嗎？這是留待解決的疑問。
• 其中**利甲（Rechab）的兒子約拿達（Jehonadab）**獲不同待遇（15 ～ 16 節）。耶戶問：「你誠心待我，像我誠心待你麼？」約拿達熱情回應並加入追擊巴力廟（23 節）。他身為利甲族領袖，提倡禁慾式放牧生活以表達對雅巍的忠誠，兩百年後仍有人實踐（耶三十五 6 ～ 16）。對他與耶戶而言，這是互為夥伴、向耶和華發熱心的表示（16 節）。
• 巴力的眾先知與拜巴力者（19 ～ 27 節）：耶戶先製造自己一心拜巴力的印象（18 ～ 24 節），仔細剔除耶和華的僕人後（23 節），全面捕殺巴力先知與拜巴力者（19、24 下～ 25 節）。這裡藏了「聰明的雙關語」：「給巴力獻大祭（zbḥ）」的字也可描述「殺戮」背道者。亞哈所蓋的廟與柱像都被毀，最後還將廟改為廁所侮辱巴力（26 ～ 27 節）。前者除去政治敵對，這裡是宗教清除。

評價：神、耶戶及暴力（十 28 ～ 36）#

耶戶在撒瑪利亞作王二十八年（36 節），整個時期只以幾個摘要句子帶過，每句開頭正面但隨即有所保留。表面一切都很有前景、對雅巍忠誠，似乎是國家的轉捩點，可終止以色列從耶羅波安以來的頹勢。敘述者讚美他毀壞巴力崇拜、誅滅亞哈全家，並有「耶和華對耶戶說」這不尋常的話（28、30 節）。然而兩次有保留地指出，耶戶「不離開耶羅波安一世使以色列人陷在罪裡的那罪」（29、31 節）。此外因雅巍的作為，以色列國逐漸失去約但河邊疆界，落入哈薛與亞蘭人手中（32 ～ 33 節）——對猶太讀者而言，這是雅巍表達不滿的方式。

雅巍對耶戶的話（30 節）也有不太妙的暗示：「你的子孫必接續你坐以色列的國位，直到四代」——雖然耶戶朝代是北國最持久的，但在十誡中神追訴罪是「直到三四代」，信實卻是「直到千代」。經文又提到耶戶依舊拜金牛犢（29 節），這是列王紀中除了提到耶羅波安所造（王上十二 28）之外，惟一清楚提到拜牛犢處，並與「遵守耶和華律法」相聯。何西阿書也記雅巍說「我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」（何一 4）。「大發熱心」移除偶像、甚至作審判的代理人，都不能取代對神律法的順服。

整個敘述特別提到要成就預言：頭三個由耶戶親口說出、顯得理直氣壯（九 25 ～ 26、36 ～ 37，十 10），敘述者口氣較含蓄（十 17、30）。但預言中沒有說要殺亞哈的支持者、先知、拜巴力者與祭司。革命期間暴力總會升高，刀下不留情。

敘述者一路給我們線索暗示「大事不妙」：耶戶招聚軍事同僚、他們立即擁戴（九 5、13），他理直氣壯殺約蘭並引用應驗預言（九 25 ～ 26），用「為耶和華熱心」自我描述（十 16）。法國社會學家依路（Jacques Ellul）認為耶戶與其說「服從於神的話語之下」，不如說是「強取預言來應驗它……固然是神所宣告的執行者，但最後的手段卻是為自己的利益而執行……以政治來佯裝替預言效力，但其實是為了政治的利益」。

故事幫助我們思想宗教熱忱與個人野心的交互作用——後者也可辯稱是「為國家利益」而付諸暴力。舊約中三人特別以「熱心」對付拜別神者著稱：非尼哈（Phinehas，民二十五 11 ～ 13）、以利亞（王上十九 10、14）及耶戶，三人都殺過對手；保羅也談及他從前的「熱心，迫害教會」（腓三 6）。耶穌則迥然不同：祂潔淨聖殿與詩人「為你的聖殿心裡焦急，如同火燒」相關（約二 17；詩六十九 9）。在基督與祂的受死中，我們看見神「大發熱心」剷除惡行的方式。

神的審判#

你若認真研讀聖經，並睜大眼看歷世歷代的故事，一定會驚嚇害怕。神宣告祂是罪人的審判官，祂的懲處充滿聖經篇章……關於神，我們若堅持要悖逆以對，那就沒有緩刑的機會了。

聖經中描述神審判最可怕的部分不在舊約，而在新約——耶穌的比喻與啟示錄，都談到永恆層面。神的子民透過這些懲處知道神厭惡不公義、恨惡罪行，也知道祂有恩典與憐憫，樂於赦免凡悔改歸向祂的人（甚至像亞哈，王上二十一 28 ～ 29）。亞哈家族受懲固是罪有應得，但耶戶的行動所刻畫的神是怎樣的神？依路認為「從耶戶實際所選擇的手段來看，他見證的並不是一位彰顯憐憫直到千代的神，而是一位誅殺九族、毫不手軟的神」。接續幾章我們將從猶大的約沙法、耶何耶大（Jehoiada）與約阿施（Joash）身上，看見代理神審判的另一種方式，見證神的另一面（更早的對比是以利亞與俄巴底）。但兩種都是神工作的方式。

審判的預言也支持耶穌宣告的普遍原則：「動刀的必死於刀下」（太二十六 52）。暴力衍生暴力，耶戶王朝的終結就是由一場暗殺開始（十五 10 ～ 12）。神在祂統治的世界中向來公正無私，有時看似允許邪惡橫行，但通常是因祂在等候人悔改。在有罪的世界中，祂非得有執行懲處的代理者不可，只是這些代理者不總能呈現出祂的公義與憐憫。

暴力能帶來和平嗎？#

耶戶的革命有效嗎？追擊固然除去皇室推行的巴力崇拜、斬除其祭司與崇拜者，但經文並未提及屬靈更新；參與殺戮的是「護衛兵和眾軍長」，經文也沒提到真心跟隨雅巍者是誰、在哪裡。南方則不同：耶何耶大與約阿施「使王和民與耶和華立約」，且是「國民」參與打碎巴力廟（十一 17 ～ 18）。

耶戶的暴力移除了亞哈家族，但看不出對信仰或道德有持續改變。他一登位，阿摩司（Amos）與何西阿（Hosea）就公開譴責社會的不公義與信仰攙雜。讀者已知一百年後（公元前七二二年）北國將亡於亞述，敘述者為此列舉以色列整體「崇拜其他神祇，效法別國」的長表（十七 7 ～ 23）。「倘若革命只意謂在同樣的權力系統中更換幾個統治者並升高暴力，這絕不是真正的解決之道。」

看見別人的邪惡、責備社會（或別的教會）的惡行很容易；要看見自己的妥協與罪卻難得多。耶戶看出耶洗別引入的宗教，卻盲目不見耶羅波安引入的崇拜。麥克伊旺（Ian McEwan）《黑狗》的話發人深省：「邪惡就躺臥在我們裡頭……當條件成熟時……一件邪惡無比的奪命事件就爆發了，每個人都詫異自己心裡可以潛藏這樣深的恨意。然後它又沉了下去，等待著。它一直都在我們心裡。」

在神與百姓中間要恢復和諧，就一定得作些事。耶戶引用的預言中，希伯來語「必報應你」（九 26）與 shalom 相關，意指「好的關係、福祉與和諧」。但即使在本段敘述中，神與以色列的關係仍未達全然平安——即便耶戶這麼殘忍廣泛的暴力也無法改革以色列，神甚至要使用更徹底的暴力（哈薛、亞述，終至巴比倫）。

這裡出現一種深層矛盾：神的本質，與祂為了恢復與有罪之人的和諧關係所必須付出的恐怖暴力代價，兩者之間的張力。新約把這矛盾推到更高規模，就是十字架的矛盾（羅四 25，五 8，八 32；林後五 19）。

十字架同時聚焦了暴力與和平。基督全然順服以致死於暴力之下，吸納世人所有暴行而帶來和平。「在征服之役中，神將審判傾倒在罪有應得的社會中；但在十字架上，神卻藉著無罪的愛子，自己背負起對人類惡行的審判。」保羅因「神的憐憫」再次確認「伸冤在我，我必報應」，並要「盡力與眾人和睦」（羅十二 18 ～ 19）。只有神可以正確地使用暴力來達致平安；國家的角色、推翻不義國家的舉動，都必須在十字架之下作謙卑的評估。

皇后、祭司和一名年幼的皇子（十一 1 ～ 20）#

隨著亞哈謝與幾個親戚被殺（九 27 ～ 28，十 12 ～ 14），追擊已擴散到猶大；起初遭對抗，隨後在宗教、政治和文化上起了變革。

耶戶在位結束公式之後（十 36），不按慣例介紹繼位的王，而是戲劇化地出現「亞他利雅見她兒子死了，就起來剿滅王室」（1 節）。亞哈謝為王時亞他利雅已權高位重（可能是向巴力獻祭的主祭之流）；如今身為亞哈的女兒、暗利的孫女，她或怒氣填膺、或感到威脅，採取像耶戶一樣的鐵腕。她計畫殺害所有可能即位者，等於要斬除大衛的後裔——那麼神的應許怎麼辦？故事發展到仍在襁褓中的皇子約阿施與奶媽，被父王的妹妹約示巴（Jehosheba）偷偷藏匿到聖殿（約阿施的母親西比亞可能已遇害）。約阿施被藏在聖殿建築中六年，亞他利雅因不是猶太人不能入內。「在耶和華的殿裡」這句凸顯敬拜雅巍的優先性；耶和華的殿代表真正的力量與權柄，勝過「王的宮」（5、16 節）與「巴力廟」（18 節）。

亞他利雅篡位六年（3 節），為凸顯這空隙，敘述者並未使用標準即位／遜位公式介紹她，除了她的死與她是猶大未來諸王的母系祖先外別無記事（13 ～ 16 節）。動搖以色列國本的弒君事件如今進到猶大，在約阿施（十二 20 ～ 21）及亞瑪謝（Amaziah，十四 19）身上，只是朝代沒有更換。更重要的是，祭拜別神與巴力崇拜相關的攙雜習俗，在南國依然沒有間斷。

第七年（4 節），祭司耶何耶大作了關鍵行動，精心策畫替小王子約阿施加冕。經文詳細敘述加冕儀式（12 節）與保護措施：耶何耶大先與聖殿守衛立約，才將王的兒子指給他們看。身為雅巍聖殿的祭司，他「扮演了關鍵角色，使合法的大衛王朝得以延續」。他選在安息日換班、雙倍士兵執勤之時行動，要確保「護王」、無人潛逃通風報信、加冕時無反對勢力闖入。敘述者又藉「耶和華殿裡大衛王的槍和盾牌」（10 節）凸顯王位的合法性。

加冕的核心時刻是將一份律法書交給王（12 節）。‘ēdût（「見證」）一字既可指勳章，也可「更準確指一份書寫的憲章，詳載一切義務與要求」，可與申命記十七章 14 ～ 20 節對比。在列王紀中，大衛王朝各王即位都與西乃之約相關（王上二 3；王下十七 15，二十三 3）。亞他利雅這拜巴力、非大衛後裔的王在位六年後，此舉既是重新效忠雅巍之約，也是由大衛後裔再度即位，說明方向的更新。

加冕後有兩種反應：亞他利雅大喊「反了！」（與耶戶謀反約蘭時同一字，九 14），但對耶何耶大而言她才是非法者，隨即是她的死亡——耶何耶大確定她不死在聖殿範圍內（15、16 節）。另一反應是眾人與護衛兵鼓掌歡迎。「國中的眾民」（14 節）是民間領袖，他們的出席確定新王就任。我們反覆讀到全民的支持（14、18、19、20 節），不同於北方耶戶政變只有軍方支持。

加冕不只是王與百姓之間的事，更重要的是全體「成為耶和華的民」（17 節），因此耶何耶大訂了一個約，涉及雅巍、王與眾民。

登基最後一幕是王坐上王宮寶座。由護衛兵帶幼王前來，避免宮中復仇勢力。國民歡樂之餘，還加上一筆「閤城都安靜」——這詞在約書亞記和士師記用過，指全地「沒有爭戰」，每次都指百姓因領袖合宜應對、從仇敵手中獲救後歸回雅巍。這是一個以雅巍為中心的社會景況。

猶大的改變比以色列在耶戶政變後的改變更為不同：兩國的王都被推翻、都除去巴力廟，但猶大有更普遍的民意支持與參與，境內只有兩個人被殺（亞他利雅和耶路撒冷巴力廟祭司瑪坦），從此全城「平靜」。大衛家族與對雅巍的信仰在安靜深思的策畫後得以持續。

「神在這個小嬰孩約阿施獲拯救的故事中一直保持沉默……但讀者會知道，神一直在幕後工作……在歷史中總是會有代理人，他們可以將神的旨意實現。」約示巴與耶何耶大就是兩個典範：他們甘冒生命危險，無私地為神子民的存續著想。「教會的力量不是要對抗政治暴力，而是甘願順服神、不順服人，即使到捨命的地步。」他們因信靠神對大衛王朝的應許而行動——沒有人利用宗教玩弄權力。這中間有暴力但減至最低，有領導也敏於招聚民間力量，值得我們深思怎樣才可引至「平靜安穩」的國家。

兩國都拆毀巴力廟、打碎祭壇與偶像（十 26 ～ 27，十一 18），與申命記十二章 2 ～ 3 節摧毀迦南崇拜相連。歷史上類似行動屢見不鮮：拜占庭「破除聖像」之爭、西班牙紅衣主教希麥尼斯焚燒猶太經書與可蘭經、克倫威爾打碎雕像、塔利班炸毀阿富汗佛像等。對公元前九世紀的以色列與猶大而言，「巴力廟和偶像」代表攙雜，否定雅巍對王與百姓的至高統御權，是看得見的權勢象徵，不斷呈現一種取而代之的價值系統與生活方式。

新約作者生活在權勢象徵（廟宇、雕像）與羅馬帝國掛勾的文化裡。保羅稱讚雅典人的敬虔，卻指出創造者與復活的基督（徒十七 16 ～ 31），又指責基督徒不應參與偶像崇拜（林前五 9 ～ 11；加五 19 ～ 21）。他更驚人地說「貪婪就與拜偶像一樣」（西三 5）。耶何耶大「努力擊破一種以意識型態掛帥來壓迫人的社會權勢」。今日最流行的視覺象徵承諾帶來幸福、安全與歸屬，透過商業廣告、名牌魅力、生活型態規畫，或粗魯的國家主義（常以軍事呈現）而強勢呈現——當這些也出現在教會建築時，不能不問它對信徒的影響。我們需要藉轉向基督與十字架（腓三 12 ～ 21）來揭露它們的虛假；啟示錄的目的正是展現神的榮耀與必勝旨意，最終挑戰並摧毀象徵財富與權勢的羅馬帝國。

猶大國於約阿施在位時的改革與得失（十一 21 ～十二 21）#

約阿施在位的故事除了開場與結尾公式（十一 21，十二 1 ～ 3、19 ～ 21），還有特別的說明與他複雜的即位、結尾。兩段較長的描述聖殿延宕的維修（十二 4 ～ 16）與受亞蘭人攻擊屈服的高昂代價（十二 17 ～ 21）。我們看到嘉許，也看到國力傾頹。約阿施年幼時主導的聖殿修葺，預告了兩百年後更大的改革；那段執政結束時，猶大不久也滅亡（二十二～二十四章）。今日讀者可思想：好的意圖如何交織著人性軟弱，積極改革卻不易掙脫舊模式。

耶何耶大對約阿施影響重要，因他一直教訓約阿施「行耶和華眼中看為正的事」（十二 2）。這是列王紀中惟一一位全然盡本分將神律法教導人的祭司（利十 11；申三十三 10）。此處也呼應所羅門獻殿的禱告（王上八 36）：使未來有保障的，不是約阿施的加冕及亞他利雅的死，而是認識並遵行神所顯明的旨意。

修葺聖殿（十二 4 ～ 16）#

約阿施被藏入聖殿前，聖經最後提到聖殿是亞撒散盡聖殿寶物那段（王上十五 18）。約阿施四十年在位期，敘述者選了兩個與聖殿相關的主題。主要主題是約阿施下令修理聖殿，伴隨「不再崇拜巴力」（4 ～ 16 節）。他下令收取獻金（按戶口人數、還願或甘心奉獻），可能像當年建造會幕（出三十五 20 ～ 29）那樣呼籲全民。

然而繼位二十三年後修葺仍無動靜，可能由於他的疏忽，也由於祭司們拖延，於是王拔除他們收銀的權限（6 ～ 8 節），改由有經驗的工人與督導負責。命令清楚：公開收奉獻、由王的書記與大祭司共同點交、專款專用、完全透明（9 ～ 15 節）——後來約西亞（Josiah）也採類似作法（二十二 3 ～ 7）。又特別註記：錢不用來作金銀器皿（13 節），凡贖愆祭、贖罪祭的銀子歸祭司（16 節；參利五 16）。

敘述很簡單，但讀者對約阿施的不同措施恐有滿腹疑問，文中未說明祭司延宕的原因，也肯定工作人員操守卻沒提祭司不當之處。約阿施設立的透明措施至今仍是實用典範，可防濫用或偏頗指控。

看來祭司們對款項使用優先性有不同看法。耶何耶大向有王師之尊，慣於替年幼的約阿施主掌大責——沒有真正交出領導權給年輕人，他不是第一人（保羅告訴提摩太「不可叫人小看你年輕」，提前四 12）。關於經費使用恐怕也不是第一次爭執：一方覺得「再砍經費就無法作事」，另一方覺得「我們所作的最根本，應第一優先調高經費」。祭司們會因大權旁落而受辱嗎？工匠覺得受器重嗎？約阿施為何拖那麼多年才過問？每位讀者的回答都可能有自己的人生體驗在其中。

失去聖殿的財寶與生命（十二 17 ～ 21）#

約阿施的指示之後，文中沒再提修理是否完成，敘述轉向亞蘭王哈薛的派兵來襲。隨亞述衰落，亞蘭大肆擴張，在耶戶時代奪取以色列東邊約但河土地（十 32 ～ 33），後來約哈斯（Jehoahaz）與約阿施父子時又收復部分（十三 3 ～ 5、22 ～ 25）。亞蘭人也攻打非利士與耶路撒冷。如同當年亞他利雅與約蘭聯姻（弱猶大依附強以色列），約阿施願降服亞蘭，部分也想藉此擺脫以色列影響。

敘述者關心的是：約阿施所贈與的是歷屆諸王累積的「分別為聖的物」。之前亞撒也曾如此給亞蘭王並簽約（王上十五 18 ～ 19），此處（18 節）列出到約阿施為止的幾個王名，他還加上「殿與王宮府庫裡所有的金子」。聖殿可能已修復，但財源完全用盡。如同亞撒，這裡沒提先知預言、也沒提求問信靠雅巍——那要到希西家（Hezekiah）的故事才有（十八～十九章）。

約阿施傾出寶庫雙手奉上給亞蘭人，或許正是這象徵使他後來被兩個臣僕暗殺（20 ～ 21 節）？敘述者並列兩事似在暗示，但他更傾向以約阿施強調聖殿修葺與資源用盡。歷代志則更詳述約阿施晚年離棄聖殿與雅巍的敬拜，下令以石頭打死撒迦利亞（祭司耶何耶大之子），因而被臣子暗殺（代下二十四 17 ～ 27）。

某些方面就像所羅門，約阿施也是個前車之鑑：一開始很有潛力、敬畏神、以智慧主導聖殿修葺，結尾卻一敗塗地、慘死。這正是猶大國的縮影：一個經更新階段、大有可為的國家，最終卻失去聖殿與它所包括的一切。但故事仍傳達一線希望：神沒有忘記祂那些不完美、在動盪中起落的子民。神的子民可以從敬畏神的前人榜樣，以受教的心學習被「引導」行「上主眼中看為正的事」。

以色列王約哈斯（十三 1 ～ 9）#

猶大王約阿施決心修葺聖殿那一年（1 節），約哈斯接續父親耶戶為以色列王。他獲得所有以色列王都有的惡評（2 節）：以色列屢次落在亞蘭王（先哈薛、後便哈達）手中，不是因為對方兵力超優，而是因為上主的怒氣。

列王紀中只有這段提供與士師記一樣的循環例證：百姓「離棄」雅巍、事奉別神，惹雅巍發怒，被交在外國人手中（2 ～ 3 節；士二 11 ～ 15 等）；當百姓「極其困苦」「向耶和華所求」時，雅巍便「興起士師拯救他們」。這裡約哈斯懇求耶和華的恩惠（雖未提悔改），耶和華仍垂聽，因「見以色列人所受亞蘭王的欺壓」（4 節），語句完全重複出埃及記三章 9 節。憐憫與審判並陳——這在何西阿書十一章以極大痛苦表達，而十字架更是愛與公義最有力的並列。

就如士師記，耶和華賜以色列一位拯救者（5 節），但沒詳述，只說以色列脫離亞蘭人的手、安居在家。解經家對「拯救者」是誰看法不一：可能是亞述王阿達德尼拉里三世（Adad-Nirari III，他的大軍轉移了亞蘭人注意力，神用異教統治者作拯救者並非僅有，參賽四十四～四十五的古列）；或指約阿施與耶羅波安二世（Jeroboam II）；或指一位摩西／先知式人物。但聖經未說出是誰，擺明要我們不必注意是哪個人——會拯救的不是王也不是哪個人，雅巍才是惟一的「拯救者」（十四 27，十九 19、34）。

可是神施恩介入後，以色列的信仰觀點仍未改變（6 節）：拜亞舍拉柱（亞哈引入的宗教物品，王上十六 33）仍風行。儘管亞蘭威脅暫除，約哈斯的軍隊卻氣數全盡，根本無法保家衛國（7 節）。如今只有雅巍救得了以色列。

約哈斯在位十七年，充塞信仰妥協、外侮不斷、軍事欲振乏力。被擄之民認得出，這不是國運盛衰的結果，而是百姓自士師期就有的循環：罪與罰、哀求與拯救、又故態復萌。它提醒我們神的恩典總在百姓受欺壓時施憐憫、差派拯救者。但這循環能重演到什麼時候？耶穌回答彼得：「不是七次，而是七十個七次」（太十八 21 ～ 22）。基督徒讀約哈斯的故事，仍會因神再三忍耐的恩典驚訝不已。

以色列王約阿施與以利沙的死，但依然有希望（十三 10 ～ 25）#

猶大王約阿施在位末期，約哈斯的兒子約阿施（Jehoash）在以色列登基。他在位十六年，獲同樣的介紹與結束公式（10 ～ 13 節）。他與猶大王亞瑪謝爭戰的簡短陳述未加評語，細節留到敘述亞瑪謝時才補（十四 8 ～ 14）。整體結構是要我們注意接下來的以利沙與雅巍的恩典。

以利沙和約阿施（十三 14 ～ 19）#

聖經前次提以利沙是他派門徒去膏耶戶（九 1）。如今耶戶的孫子當政，以利沙瀕死，約阿施去看望他——透露兩人關係不錯，王對雅巍的敬拜（在舊政策限制下，11 節）算真誠。他叫道「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」（14 節），與以利沙在以利亞升天時的喊叫遙相呼應（二 12），只是更絕望，因不久前才提到以色列兵力只剩五十馬兵、十輛戰車（7 節）。以色列的國防以先知為核心，認知到雅巍才是勝負關鍵。誰來接以利沙的棒？我們期待一位先知，不料以利沙對王提出回應要求。

行動的預言藉一副弓和箭：以利沙按手在王的手上，代表他自己與雅巍。王的行動完全依先知吩咐（15 ～ 18 節）。先知宣告「這是耶和華的得勝箭……戰勝亞蘭人」（17 節）。亞弗（Aphek）也提醒我們亞哈曾在此得勝，只是亞哈沒有「畢竟全功」盡除亞蘭人（王上二十 26 ～ 43）。持久的勝利不在先知的保證，而在遵行先知所傳講的話。

以利沙吩咐王打地，王打了三次便止住（18 節）。以利沙發怒令現代讀者詫異，但詞彙提供答案：王原被告知要「滅盡（nkh）他們」，然後被告知「打（nkh）地」，亦即「要打擊毀滅亞蘭這地」；他的回應顯示不夠專注，亞蘭因此不會全然被滅盡。「三次」在第 25 節出現，但亞蘭在此後持續影響以色列與猶大（十五 37，十六 5 ～ 7，二十四 2）。

約阿施的失敗有各種解釋：「他對瀕死的人掉以輕心，沒有傳承到信仰」「信心太小、志向不大」「傾向小格局思維」。與亞哈在亞弗的行動對照（此處用「神人」而非「以利沙」），凸顯兩者都枉費了先知的預言（19 節）：「問題不在約阿施不夠熱心，而在他面對聖戰時以漫不經心的態度要求神的旨意。」他對雅巍有信仰（從他來看以利沙可證），但仍以人的眼光看待挑戰。以利沙最後的話不再是「滅盡」而是「三次」。若不能全然順服神，一定有苦果。保羅寫過「罪的工價」對以色列與猶大也成立，只是「神的恩賜」乃是「生命」（羅六 23）——這還能延續多久？

死後的生命（十三 20 ～ 25）#

下一段是令人大吃一驚的答案！開頭只簡短說「以利沙死了，人將他葬埋」（20 節），結尾竟是「死人碰著以利沙的骸骨就復活站起來了」（21 節）。背景是摩亞人（Moabites）來犯，不知所措的送葬者把死人扔進以利沙的墳裡。以利沙生前多次叫人從困境回生，「藉這謎樣人物在以色列全境運作的生命大能，至今仍未停止」。即使外侮入侵、面臨死亡，生命大能仍透過先知持續。對被擄期讀者，即使被襲、被「趕逐」，仍可藉此看見死後生命的指標。

接下來以不同方式出現盼望的信息（22 ～ 25 節）。框住結尾的是約阿施三次勝利的預言應驗（22、24 ～ 25 節），但最突出的是放在中間（23 節）的神學陳述，在列王紀中絕無僅有：

• （a）上主施恩給以色列人、憐恤他們：「施恩」（ḥnn）與「憐恤」（rḥm）二字先前一起出現只在雅巍的自我介紹（出三十三 19，三十四 6）與金牛犢事件之後。當悖逆者在困境中呼求，神仍樂意施恩憐恤、眷顧他們，包括不肯滅盡、尚未「趕逐」（與「扔」同一動詞，21 節）他們離開自己面前。
• （b）理由上溯出埃及與西乃——祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。此處是除以利亞在迦密山禱告（王上十八 36）之外，士師記－列王紀中惟一提到列祖名字的禱告。

焦點在以色列而不只是王：「彷彿傳統一直主張：雅巍所保護拯救的，是單一、合一的以色列。」就在毫無希望的時刻，故事讀到已死之人可復生、雅巍的約持續有效。可是會持續多久？祂的「不肯滅絕」是「至今」（23 節），但那是什麼時候？後來撒瑪利亞被毀，用的詞句是「耶和華趕出他們離開自己面前」（十七 20）。被擄的猶太讀者聽了作何感想？遺體復生在此有特別的關聯：「碰著」先知骸骨傳達雅巍賜生命的話語，存在一種「被拋」之後仍復「生」的希望。一個極相近的經文是申命記四章 31 節：宣告被擄懲處後神仍接納他們回來，「因為耶和華你神原是有憐憫（raḥûm）的神；他總不撇下你、不滅絕你，也不忘記他與你列祖所立的約」。在死亡之中，有生之應許。

雅巍有恩惠憐憫的話語在詩篇的祈求與讚美中處處反響。詩篇一四五篇「所有」與「每一」俯拾即是（共十七次），採納雅巍的自我描述「上主有恩惠、有憐憫、不輕易發怒、大有慈愛」（8 節；參出三十四 6）。但第 9 節立刻將它全面化：「上主善對萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的」（13、17 節又反覆出現）。惟一例外是擇惡固執、拒絕接受這愛的邪惡之人（20 下節）。

以色列這段沉重、國勢日衰的歷史，居然預告了新約所傳達神要對「萬國」施恩典憐憫的信息，著實令人驚奇。這些悖逆的君王、拜偶像的百姓、外國的侵略——就好像二十一世紀今日的迷惑與動盪——神因與「亞伯拉罕、以撒、雅各」之約仍施恩憐憫，對「全地的萬民」（創十二 3）神也仍應許賜福。祂不肯滅絕、「趕出離開祂的面」，而是樂意萬民歸向祂，從死裡得生。