乃縵（Naaman）儘管曾介入攻打以色列的戰役，仍得了醫治，這為兩國關係的改善重新升起一線希望，也顯示神同樣關切亞蘭人的福祉。下一事件（年代不確知）又回到亞蘭和以色列之間的戰爭——並且由於雅巍（Yahweh）和祂的先知以利沙（Elisha）之故，兩國因亞蘭軍隊離去而未造成任何損傷。這是在衝突時刻以不訴諸暴力的方式解決的例子，兩次都與以色列王所想的相違；而在第二次事件中，那不信的軍長竟如預言所說的死了。

故事從被驅離社群的痲瘋病患開始，不論宗教習俗如何，也不論其王多麼不顧念百姓，我們都看到雅巍何等顧念普羅大眾的需要。值得注意的是，這些事件都發生在耶戶（Jehu）大肆殺戮的殘暴出擊之前，也提供了評估那場革命時另一種相對照的意象。

以利沙阻擋了亞蘭人的計謀（六 8 ～ 23）#

這齣戲的三個主要演員——亞蘭王、以色列王、神人——只有以利沙具了名。故事的焦點是：真正的能力不屬於任何王，而是屬於那位服事神的人。以利沙知道亞蘭人安營何處。亞蘭王以為陣營中出了奸細，但臣僕清楚指出那正是以利沙（8 ～ 12 節）。鑑於以利沙與以色列王之前的關係（三 14，五 7，參六 31）以及將來的審判，他怎會傳訊給以色列王，實在費解——是否因為他（以及雅巍）更關切亞蘭人與以色列的老百姓，因而避免了一場流血戰爭？從結果看，顯然如此。

亞蘭王大費周章派遣精銳部隊去捉拿一個人，這不免讓人想起亞哈謝（Ahaziah）徒勞無功幾度派「五十夫長領軍五十人」去捉以利亞的景象（一 9、11、13）。多坍（Dothan）在撒瑪利亞北方十九公里處，是戰略要地，由多坍谷可進入耶斯列谷。

這一幕的關鍵在於「看見」：

• 基哈西（Gehazi）看見的是物質界的觀察，因此會害怕。
• 以利沙的反應則是說出極具預言性的話語：不要懼怕（16 節）——在面臨危險、生疏與艱困的任務時尤其重要。

以利沙先說明緣由「與我們同在的，比與他們同在的更多」（16 節），然後禱告求主打開基哈西的眼。只有主能開人的眼，看見能引向平安的更偉大真理。於是基哈西看見滿山有火車火馬圍繞以利沙（17 節，參二 11 ～ 12）。

一百年後耶路撒冷被亞述人圍攻時，希西家（Hezekiah）也以這話鼓勵臣僕百姓「與我們同在的，比與他們同在的更大」（代下三十二 7 ～ 8）。約翰也寫道「那在你們裡面的，比那在世界上的更大」（約壹四 4）；偉大真神勝過一切神祇的真理，也見於許多崇拜經文（出十八 11；詩一三五 5）。

在教堂圍牆中、四周環繞著志同道合的人來唱這樣的歌、肯定這樣的話語，並不難；但要在每天的現實世界中，與別種勢力（如「市場大軍」「生活應該這樣過」或政治真貌）奮戰而能勝出、能活出，就困難多了。

敵人下到以利沙那裡，以利沙禱告耶和華，雅巍就使他們的眼目昏迷（18 節）。這兩次禱告（17 ～ 18 節）與雅巍兩次大能的回應十分對稱：僕人原先看不見的同盟組合，現在親眼見到；先知藉禱告全然翻轉了軍事情勢。

以利沙領這群亞蘭人去到撒瑪利亞，神再次聽他的禱告，開了這些人的眼目（20 節）。以色列王看見大好時機，期望迫切——他是否想起當年父親縱放便哈達（王上二十 42）的遺憾？以利沙的回答卻令人吃驚：他不要以色列王以對待戰俘的方式對待他們，因為他們也不是王用刀用弓擄來的（22 節）。以利沙反而擺上一大桌酒席，讓他們吃飽喝足才送回去，結果終止了雙方的敵對。

在持續對峙、又與一般習俗相牴觸的情況下，以利沙示範了箴言二十五章 21 ～ 22 節：「你的仇敵若餓了就給他飯吃……就是把炭火堆在他的頭上，耶和華也必賞賜你。」這話後來也被保羅引用（羅十二 17 ～ 21）。乃縵的故事與釋放亞蘭軍隊的故事，都屬於不要「效法這個世界，乃要心意更新而變化」，察驗「神的善良純全可喜悅的旨意」（羅十二 1 ～ 2）。

圍攻撒瑪利亞（六 24 ～七 20）#

接下來的故事大為不同。亞蘭王便哈達（Ben-hadad）聚集全軍來圍困撒瑪利亞（24 節；參王上二十 1）。希伯來文以「和」接續名詞的句法（六 32「那時以利沙」、七 3「那裡有四個人」、七 17「以及王」），刻畫出故事的交錯配列風格：

• 六 24 ～ 31：嚴重的饑荒以及王的失敗
• 六 32 ～七 2：以利沙的回答——陳述以及審判
• 七 3 ～ 16：四個大痲瘋患者的引導而看見神的拯救與供應
• 七 17 ～ 20：王看見那個不信的軍長受到審判

故事顯示王的失敗：他執意為自己辯解卻不援助城中的人；他怪罪雅巍卻不曾信靠過祂；他也不像那四個可憐的痲瘋病患，最終還看見雅巍的拯救。這裡接連對比：外邦人乃縵信靠神，以色列王卻剛愎自用。圍城落幕時，亞蘭人無一喪命，老百姓卻可大分擄物。神對整個王朝大施審判的時刻愈來愈近，而祂對受苦的窮人則明顯廣施憐憫。

城中嚴重的饑荒（六 24 ～ 31）#

王堅持抵抗圍城，長期下來就有嚴重饑荒，民生困頓——連最不值錢的驢頭和鴿子糞都要價過高（25 節）。開場一幕是以色列王在城上經過巡視防禦工事（26 節），結果被一個婦人的哭喊打斷；「求你幫助」就是一般人喊「救命」，在別處是向雅巍呼求的用詞（如詩一一八 25「和撒那」）。王的職責本是以眾生為念，他卻有負使命：第一個反應——甚至還沒聽到婦人的需要——就是責怪耶和華。

婦人的訴求顯示情勢何等嚴重：為了活下去把親生孩子煮來吃，這種駭人聽聞之事正顯示因不守約而淪落到的淒慘地步（申二十八 53 ～ 57）。這與兩個妓女求助於所羅門、所羅門以智慧解決的例子是多麼大的對比；約蘭沒有擔起該負的責任，致使國政淪為敗局，這都是他轉離雅巍、不肯遵守主道的結果（參王上三 16 ～ 28）。

王穿起麻衣，固然可視為真心哀痛、在雅巍面前謙卑自省（如其父亞哈，王上二十一 27），但也可能只是公開的哀傷表達。然而我們並沒有看到他進一步追求雅巍、引導百姓禱告求拯救（比較希西家，十九 1 ～ 2），反而像老父一樣再度怪責以利沙。他或許視以利沙為「沒有運用勢力向雅巍求情的叛徒」。

王是那種快快怪罪神（27、33 節）、卻不意識到自己有責任之人的例子。他向來只依靠自己的地位和能力而不願遵行雅巍，如今情勢失控，只好怪罪、貶抑別人。

以利沙的回應（六 32 ～七 2）#

場景轉到以利沙的家，有長老與他同坐，可能在尋求神的指引（參結八 1）。一如他知道亞蘭人的動靜，他也知道王的計謀。他不稱王為「王」，而稱「兇手之子」——既指王即將採取的行動，也指他像母親耶洗別殘殺先知（王上十八 4）、像父親亞哈謀殺拿伯（王上二十一 19）。王顯然認定雅巍帶來這次圍城，也不存盼望雅巍會拯救他們（33 節）。

出乎意料，以利沙獲得正面神諭：隔一天在撒瑪利亞城門口，物價就會戲劇性地回歸正常（七 1）。讀者或會問：「為何要拖到易子而食的慘劇發生？」敘述暗示：拯救的諭令必須等到以色列王來找以利沙時才頒布。約蘭才是該責怪的人，而非雅巍；亞蘭人雖在暗利王朝的滅絕上關鍵，卻只是次要角色，雅巍藉以利沙才是真正擊退亞蘭人的大能。王的副官認為這種反轉根本不可能（七 12 ～ 13 亦見其多疑），結果他最後只能親眼看到卻吃不到。

正如人生中神所說的話好像永不可能實現，信心與現實常相對立。以利沙最後的話定下翻轉的局面：它一定會發生（你必親眼看見），但因堅持不信，你就無法享用（卻不得吃）。

四個大痲瘋病患和意料之外的翻轉（七 3 ～ 16）#

以利沙宣告明日要有神蹟出現在撒瑪利亞城門口（1 節），但故事來到「今日」時，城門入口竟是四個長大痲瘋的人——他們不准進城（利十三 45 ～ 46，故後來與城人都是用喊的，10 節）。他們在社群中的地位可能與國王、軍長分處兩極，卻是第一批獲得好消息的人（9 節）。

這些痲瘋病人想反正最壞也不過如此，不如去亞蘭軍營碰運氣（3 ～ 4 節）。黃昏可遮掩行蹤，結果竟看到全營空無一人！上主再次用祂的車馬（參二 12，六 17），這回使亞蘭人在黃昏聽成大軍的聲音；謠言立刻傳遍，以為以色列王僱請外籍傭兵，全營亂成一片、丟下財物匆忙逃逸。故事「精彩萬分，敘利亞軍隊剛從後門逃出，四個手無寸鐵的痲瘋病患就從前門進來了！」四人飽餐一頓，還兩度帶走金銀衣服收藏（8 節）。

他們的覺悟常被應用到基督徒傳福音的態度上：「我們所作的不好。今日是有好信息的日子，我們竟不作聲！」（9 節）希伯來文 bśr 廣泛指帶來「消息、信息」，通常指好消息、勝利、令人愉快的信息，因此出現在描述雅巍施行拯救作為的上下文中；既源自與雅巍立約的關係，祂的憐憫、信實與拯救便居於核心。

罪和邪惡對地球上任何生活領域都是惡耗；但神藉基督十字架所完成的救贖，對所有被罪玷污的人、無論哪方面的生活都是好消息。我們真需要一個整全的福音，因為這世界已整個陷入一團亂。

痲瘋病患是第一批體驗「好消息」的人，可與斯里蘭卡基督教領袖奈爾斯（D. T. Niles）的話對比：「傳福音就是一個乞丐去告訴另一個乞丐，在哪裡可以找到飯吃。」布魯格曼（Brueggemann）也指出：「雅巍的計畫若沒有痲瘋病患去通報，便無法完成；但痲瘋病患若只靠自己，也沒有什麼可通報的。」他們固然有點為自己打算（「若等到天亮，罪必臨到我們」），卻也知道自己屬於一個更大的群體。同理，基督也託付所有跟隨祂的人去分享好消息，使別人也能與眾聖徒「在光明中同得基業」（西一 12）。

痲瘋病患向守城門的人喊叫，好消息半夜傳遍全城、最後傳到皇宮（10 ～ 11 節）；「告訴」一詞在這幾節出現五次。除了國王與軍長，所有人都信了。那不信的王竟把雅巍嚇跑亞蘭軍的計畫解讀成亞蘭軍要攻城的計謀（12 節）！一如別處，有臣僕來獻策（參三 11，五 15，六 12），願意把握那可能性。偵察兵很快發現亞蘭兵倉皇逃逸的實況，眾人就出去擄掠營盤。以利沙所預言雅巍必大量供應食物的好消息，就此應驗（15 ～ 16 節）。

王看見不信的軍長受審判（七 17 ～ 20）#

焦點回到王身上，他在整個故事中都昏庸無能、毫無信心，顯示暗利王朝衰敗的走向。王的軍長（如第 2 節）明明目睹雅巍神奇的供應，卻被百姓當場踐踏而亡。故事本可停在第 17 節說預言應驗，但為凸顯細節，敘述又重複了 1 ～ 2 節一次，提醒我們以利沙對王的話、軍長的不信，以及以利沙預告的結局，最後再強調果然應驗在他身上（20 節）。

土地復還（八 1 ～ 6）#

新聞播報常在國際與災情要聞之外加進「有人味兒的小故事」，這一段就是（如同四 1 ～六 7）：在國際與國內衝突的背景下，出現一幅關懷婦人與公義的畫面，再加上以利沙戲劇性的干預。

事件的年代、與其他事件的關係及若干細節都不確定。饑荒七年發生於何時不清楚（稍早曾提到饑荒，四 38）。王未具名，可能是約蘭，他在此難得地對以利沙示好，希望多知道以利沙所行的大事（4 節）——或許發生在前一章圍城獲解之後。王與基哈西對話（此處未說明在五章 27 節之前或他重新任僕）。約蘭主持公義，這是他除了一部分宗教革新之外惟一可誇之舉（三 2）。

一如以利亞時代饑荒期神在境外供應他的需要（王上十七），神也供應書念婦人（Shunammite）和她的家人。不料以利沙的好意卻引來日後負面效果。如今婦人要求王替她平反，而從這王的過去，我們難以奢望積極結果。句子結構凸顯出基哈西正巧在向王講述以利沙與她兒子的故事。失去土地的原因經文沒有說，但從王接續的措施（8 節）看應是恰當的補救。故事結尾時，她索回了產業、土地以及過往的出產收成（5 ～ 6 節）。

在好幾次「神奇」事件之後，這一件算是「平凡」的事件，其「非凡」特質在於發生的時間與結果。今天日常生活中類似狀況也常發生：若不被描述為「純然巧合」與「幸運」，就是要透過信心的眼看出是神施恩的手在運作——這也不是在別的解釋都說不通時把神當擋箭牌。此外，以利沙的好意引發未預料的困境，到一個地步，幸虧他先前的好名聲才能糾正過來。先前以利沙都與這王對立，現在王總算行了公義的憐憫。許多人都體驗過：善事也會引來料想不到的負面結果，而解決方式也常來自意料之外的幫助：

神的行動奧祕難測， 為要彰顯祂的奇異作為……； 祂的旨意必速速成就， 每時每刻都在揭露； 花蕾或許稍有苦味， 盛放時必覺甘甜。

以利沙與哈薛（八 7 ～ 15）#

有關神「奧妙的作為」還有一件更大的事。以利亞已宣告：耶洗別因持續背道與不義必不得好死，亞哈家所有男丁也都必滅絕；但因亞哈曾「謙卑自省」，這事必延遲到他死後才發生（王上二十一 21 ～ 22、28 ～ 29）。亞哈死後十二年，他的家族仍未滅絕，耶洗別也還活著，勢力更延伸到猶大。既然列王紀的主題之一是耶和華先知所說的話必然應驗，讀者不免困惑：即使有先知預言，要解讀歷史中神的作為也非易事。希伯來書十一章描述許多人的「信」都意謂：在眼前的不確定中仍相信神所應許的未來。

應驗就快來臨，只是免不了痛苦。以利沙深知神的審判必臨到暗利的家，也知道這必帶給全國極大痛苦。多年前他就被神吩咐去「大馬色的曠野……膏哈薛（Hazael）作亞蘭王」（王上十九 15）。如今以利沙來到大馬色，它位於撒瑪利亞以北一百六十公里處（7 節）。以利沙的好名聲已遠播，生病的亞蘭王便哈達派哈薛去拜訪他，厚禮與「你兒子」的謙稱都顯出慎重與尊敬。哈薛忠實地請求神諭（7 ～ 9 節）。

一個名叫雅〔巍〕的以色列王（亞哈謝）曾向非利士人的神祇求問「我會好嗎？」（一 2）；相對之下，名叫便哈達（意為「暴風之神」）的外國亞蘭王，如今卻來向雅巍求問。耶穌也曾稱讚不請自來卻充滿信心的「圈外人」：百夫長（太八 10）與迦南婦人（太十五 22 ～ 28）。

以利沙的回答是：你回去告訴他「這病必能好」，但耶和華指示我他必要死（10 節）。這似乎使以利沙顯得在小心翼翼地說謊。第一句話固然給便哈達一線希望，卻把他下一刻的命運藏在哈薛手裡（14 節）。這對比表露一項真理：「王一定會好起來，可是他必定會死。」死的方式與時間沒有特別指出，端看哈薛而定。

信息簡要，兩人互看著對方，直到以利沙哭了起來。他意識到哈薛會殺死便哈達才能作王，也知道哈薛隨即會攻打以色列，使全地陷入凶猛殘暴的傷害——這是世間戰爭總會伴隨的結局。哭泣是他對哈薛的回應（12 ～ 13 節）。

哈薛只回報了以利沙一半的話，隔天就背叛了王。時間這麼短暗示哈薛早有謀反之心，因以利沙的話而更壯膽，結果篡了他的位（15 節）。

故事中，在以色列境外也具體呈現雅巍的能力與作為，連非以色列人也信了祂。雅巍會藉人的作為行事，無論是以利亞沒有去大馬色，或以利沙後來在便哈達生病時去了。指派哈薛為王並非替他的叛逆背書，而是要確定：後來哈薛率亞蘭人入侵以色列，乃是神在幕後策畫，為要將審判臨到以色列。以利沙的哭泣預告了基督為耶路撒冷的哭泣：審判就要臨到，必有災難與死亡，但哭泣是因為他們本可藉「認知神要臨到的時候」而免去這災難（十九 41 ～ 44）。保羅後來也寫到「流淚」，因為想到那些「行事是基督十字架仇敵」的人（腓三 18）。審判是真的，但信息並非要否定施恩憐憫——憐憫是人類在苦難中最需要的同伴。