以利沙（Elisha）在眾先知中特別突出。除了以利亞（Elijah）對撒勒法寡婦和她兒子的故事（王上十七 7 ～ 24）之外，我們沒聽過別的先知所行的神蹟，是為了濟助有特別需要的人而作的慈善事工。他頭兩個神蹟——寡婦的油（四 1 ～ 7）、書念婦人的兒子（四 8 ～ 36）——表面看來與以利亞行在寡婦家的神蹟類似，但其他的就相當不同：把有毒的一鍋食物解毒（四 38 ～ 41）、餵飽一百人（四 42 ～ 44）、醫治乃縵（五 1 ～ 27），以及斧頭再現（六 1 ～ 7）。每一段故事，都解決了一些難題。

這種多樣化值得深思，它顯示出不同的社會關係：一貧如洗、眼看要失去維生兩子的寡婦；嫁入大戶卻生不出兒子的婦人；患見不得人皮膚病、卻被擄來的小婢女敢於進言的外國將軍；意外得飽的群眾。神的供應，遠達皇宮朝廷這些權力核心以外的普羅大眾。列王紀能在當時中東的歷史中記載如許邊緣人的故事，非常獨特——否則他們早就湮沒於歷史中。

以利沙的事工，所預告耶穌的慈惠事工，比以利亞還多。神的特質在此顯露得更清楚：「他為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。」（申十 18）他的作為，示範了後來眾先知替貧窮受壓者所傳達心聲的一小步，並在耶穌的事工中出現迴響：耶穌像以利沙一樣對不幸婦人伸出援手（可七 24 ～ 30；五 24 ～ 34），叫人從死裡復活（可五 21 ～ 24、35 ～ 43；路七 11 ～ 17），使飢餓的得飽（可六 30 ～ 44）。

像耶穌一樣，以利沙的服事是四處走動的，而不是定點等民眾來找他。書念（Shunem）在耶斯列谷東端（8 ～ 9 節）；迦密山（Mount Carmel）距海岸三十公里（25 節）；吉甲（Gilgal）靠近約但河、耶利哥城以北（38 節）；巴力沙利沙（Baal-shalishah）可能在沙崙海岸平原（42 節）。無論微型企業或大戶人家、個人或家庭，神都可介入，正如祂主掌政治軍事的權力核心一樣。

救拔一位寡婦脫離經濟困境（四 1 ～ 7）#

一位先知門徒——向來敬畏雅巍、是以利沙名下的忠心成員——死了，他的債權人不肯放棄追索，要求寡婦的兩個兒子作奴僕抵債。後世（約瑟夫及他爾根）的傳統指出，這人就是俄巴底（Obadiah，王上十八 3 ～ 4），債務源於當年舉債餵養所藏匿的先知；但另一說法是，在當時拜巴力的官方敵對環境中，立約作門徒的人要自備一筆頗高費用。

人會欠債有許多因素。在古代（今日某些國家亦然），人民借貸往往不是為了更大生意或更舒適生活，而僅僅為了餬口求生（旱災、歉收、疾病、受傷或其他天災人禍所致），放高利貸之普遍一如今天。以色列律法禁止借貸計息，這是十分罕見的法令：神的家員彼此剝削、從別人不幸中牟利，是不對的；我們本有義務對別人慷慨、彼此相助。今日讀者不妨省思自己國家的處境——政府對消費者的保護法令與利率限制，都要因應社會經濟狀況調整。許多組織追索費用時的理由是：「我們是生意人，不是慈善組織」、「我們是依照所簽同意書」。對社會百態，我們其實還可從聖經學到許多。

本段不知寡婦是否被計息，但債務必有。其中一個還債方法是有人替債主作「奴」僕。只是以色列律法認定，以色列人既已被雅巍救拔脫離埃及為奴之地，便不可再作別人的奴僕；因此清楚訂定供應辦法、財務處理與釋奴的法則。是神學在引導他們的經濟與勞工社會！

出埃及記二十至二十二章的律法次序意義深長：十誡（出二十 1 ～ 17）關於拜偶像與祭壇（二十 22、26）之後，首先制定奴僕得自由的細則（二十一 1 ～ 11），先於「人受害後的懲處」（二十一 12 ～ 36），更先於財物保護條款（二十二 1 ～ 15）。可見神優先看重的是讓人在自由安全中享受人生，從最弱勢的保護開始——人先於財物。

國王的角色是主持正義、為無權勢者伸張正義（詩七十二 1 ～ 7），但暗利王朝（Omride dynasty）的標誌卻是不公不義（王上二十二）：受壓的寡婦被迫轉向先知求告，而不是原本應主持正義的國王法庭。身為寡婦，兩子若被迫賣身，她日後便無依無靠；而神的一個名字，正是「孤兒寡婦」的保護者。這位瀕臨失去一切——財產、家人、自身安危——的婦人，如今來求告雅巍的代表。

先知的回應令人驚訝：他問起她、主動介入。她說明自己幾近一無所有的困境。當以利沙吩咐她去作一些事（就著她那麼少的所有），還加上一句「不要少借」（3 節）時，她心裡會怎麼想呢？聖經告訴我們，她和孩子都聽從了，鄰居也答應借出器皿。神蹟供應的，不僅讓他們還清債務，還足以維生，不必再以債養債。

在這短短十節中，我們看到先知「以問話、鼓勵和話語，來引發信心和行動」。他的慈憐預告了基督的來臨，也為基督徒提供回應人類缺乏的榜樣：先知不以傲慢或大家長姿態自居，不從別處變出金塊，而是顧及寡婦的誠信與尊嚴。她從最少的貢獻開始，卻認真參與解決困境，不被以利沙的聲望嚇阻，勇於尋求解決之道。以利沙短短的話，同時含括眼前困境與日後維生（7 節），周詳顧及一般人常顧此失彼的兩種層面——這也是今日社會福利機構要兼顧的。以利沙所跟隨的神，不僅解決難題，也顧念人的需要。

未來的生活與盼望（四 8 ～ 36）#

另一件事也讓人回想到以利亞（參王上十七 7 ～ 24）。以利沙樂於接受一位大戶婦人的接待，她認得這是聖潔的神人（8 ～ 10 節），以利沙也想要回報她。他與高層官員有接觸，但這婦人在地方上一無所缺，也就一無所求（雖然稍後她就知道仍有可祈求的，八 1 ～ 6）。

以利沙的僕人基哈西（Gehazi）起初略顯猶豫，後來還是指出：她沒有兒子，丈夫也老了（8 ～ 10 節）。這又是聖經中一個無子嗣的狀況，只不過這裡是因丈夫年邁無法得子。因為只有兒子能繼承家族姓氏與產業，財富並無法代替子女（因此詩一二七的價值更顯寶貴）。以利沙便宣告她必懷孕生產，婦人的反應顯示她早已不存希望——而身為真先知，他的預言成真，婦人果然生了兒子（15 ～ 17 節）。

可悲的是，兒子卻死了。敘述者以充滿張力的戲劇化對白扣人心弦。婦人知道只有一個人能幫忙，她不想多費唇舌，連跟丈夫和基哈西解釋都沒有（18 ～ 26 節）。基哈西試圖保護以利沙，但像數世紀後耶穌一樣，以利沙願意被打擾，直接回應有求於他的人。以利沙雖是先知，卻也知道神不會把每件事都告訴他（27 節）。婦人必須用自己的話陳明需要：她提醒以利沙，得這孩子本是他的主意，她根本沒奢望；如今她不敢奢望的盼望竟成泡影（28 節，參 16 節）。

這可與耶穌要人說出有求於祂的是什麼相比較（太二十 21、32），指出禱告中祈求、代禱的重要。神要回應子民說出口的代禱——是否因祂知道我們受造的方式？諮商工作者如今也認為，當事人能自己用言語具體表達情況與願望，十分重要。

以利沙充滿同情，親自回應那需要，孩子活過來，交還給母親（31 ～ 37 節）。像耶穌時代的人一樣，婦人認為先知親身蒞臨十分重要。有時門徒的作為毫不起作用，反使耶穌的能力更顯著（如太十七 14 ～ 20）。這故事與下一段都指出基哈西與以利沙的分別。耶穌在別處確指門徒要作「更大的事」，也稱許外邦百夫長的信心——只要耶穌一句話就能叫僕人病好。

以解毒的食物餵飽飢餓者（四 38 ～ 44）#

饑荒時期，什麼東西看起來都可以下肚（38 ～ 39 節）。一鍋煞費苦心熬出的好料竟然壞了、不能吃（40 節），以利沙卻救回這鍋燉食，讓大家得以吃飽。

下一段（42 ～ 44 節）他的憐憫又彰顯。有人送食物給他，他第一步先想到要給眾人吃。務實的基哈西說那不可能，以利沙卻吩咐他只管去行。雅巍的目標是要眾人得飽，結果還有剩——果然如雅巍所說。與此明顯相似的是，也有人帶食物給耶穌；門徒起初不甚積極，仍聽從吩咐，結果餵飽五千人，還剩許多（約六 1 ～ 13）。更早之前（參王上十七 12 ～ 16），神的作為就是把看似不足的變為更豐盛而有餘。

基哈西和耶穌的門徒（包括我們？）都會認為：資源有限、群眾太多、應付不過來，「打發他們走吧，我們的資源僅夠自己餬口。」以利沙和耶穌都發出挑戰：「就著手中所有的，先餵養他們吧，你們會發現還會獲得供應——神就是選擇要透過你們來餵養飢餓的人。」保羅深諳此理，他寫信給哥林多教會談到捐助耶路撒冷的窮人：「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。」（林後九 10）這好像一幅倉儲圖畫：給出去愈多，補進來的也愈多！量的限制不在於神的供應有限，而在於我們甘不甘心樂意捐獻。

反思：法術或神蹟？#

本章幾幕都顯示神透過以利沙所流露的能力，並見證他是以利亞的真實傳人；但受啟蒙運動影響的今日讀者，不免想知道這種「神奇」之事是否真有可能。聖經沒有解釋——「神蹟，因著它的本質，就是超越一切、不能解釋的」——但神蹟都有一些共通特點。

是出於憐憫，不是展現魔力#

使用杖（31 節）或麵粉（41 節）都可能暗示某種法術。法術總讓焦點落在法師身上、看他們「呼風喚雨」的神奇；但以利沙的作為，是真誠想造福有迫切需要的人。他的作為不是要證明他是先知，而是因為他是先知所以如此行。同樣，耶穌施行神蹟（通常用「記號」一詞）不是要證明祂是神的兒子，而是因為祂是神的兒子所以如此行。對二者而言，神蹟都是其人被聖靈能力充滿而外顯、藉此向有需要者施憐恤的結果。

對說出的話語信任而產生結果#

這些神蹟都是信心外顯的結果，而非通往信心的途徑。寡婦母子必須相信以利沙的話而行動（去借空器皿、倒油）；傷心的母親必須來到以利沙面前期待他作為；先知門徒必須聽從拿麵粉來；基哈西必須把麵包給群眾。付諸行動後才有結果。我們也可再次從「對觀福音中的耶穌看到，祂在行神蹟之前就激發人要有信心（參可五 36）」。

在重要時刻的神蹟#

倘若這些故事只是「科學時代以前的頭腦」的表述，我們就應在整本聖經四處看到神蹟。然而事實不然，神蹟只分布在關鍵時刻：出埃及建國階段；以利亞與以利沙——北國信仰背道、面臨極大衝突時；耶穌的事工；以及初代教會建立的年代。這些神蹟出現在關鍵時刻，乃是與子民同在的神，藉著統御全地的作為流露祂極大的憐憫。其他時刻，神選擇以較不顯眼的方式，依然彰顯祂極大的恩典。

這是在召喚神的子民，總要對別人的缺乏付出同情，信靠在祂統御的大能中，必以祂的方式來供應。

「他們沒有一個人得潔淨——除了敘利亞的乃縵」（五 1 ～ 27）#

布景戲劇化地改變，史無前例轉到一個外國軍事將領的家，這將領因突襲以色列而立功。這故事家喻戶曉，也是新約中惟一與以利沙相關的故事。不過耳熟能詳有時反使我們忽略重要元素、扭曲原意。

主角乃縵（Naaman）是第一個讓我們大吃一驚的人物。自約書亞的故事以來，由非以色列人或境外事件主導開場的故事幾乎沒有。故事一開始就說以色列與亞蘭（Aram）曾發生衝突，又說亞蘭王的元帥乃縵，這不免叫人忖思會不會有麻煩；描述用詞又明顯有利於敵軍、在其主人面前為尊為大，對以色列聽眾乍聽之下並不是滋味。更令人詫異的是，經文寫到耶和華曾藉他使亞蘭人得勝（1 節）：各國通常將軍事勝利歸功於自己的神祇，但聖經作者看出，若真神只一位，祂不僅掌管以色列也掌管萬國，自然包括他們打敗以色列的戰役。我們更沒料到最後一句：他長了大痲瘋。

大痲瘋歷世以來就與「令人憎嫌、離群索居」相連。但希伯來文這字更廣泛涵蓋幾種皮膚病以及牆上、衣服上的病菌（利十三～十四），一般並非指會使肢體受缺損的漢生病。依聖經律法，有這類病況者被認定為不潔淨，常被社會遺棄，也可能被視為神的審判。乃縵因此有三處「外人」身分：外國人、敵國元帥、「痲瘋病患」。

開場敘述扣人心弦，與後續發展相互輝映，整個故事顯出高度鋪陳藝術，充滿戲劇性與反諷的力道，也幽默感人，處處見角色逆轉與令人吃驚的翻轉：

• 一個小奴婢在異鄉仍持守信仰，膽敢向身經百戰的將軍進言（2 ～ 3 節）。
• 一個外國人竟聽聞以色列有先知可伸援，他的王也支援他一大筆錢（4 ～ 6 節）。
• 外國人都信了，以色列王卻不認得以利沙，更在意自己的安危（4 ～ 7 節）。
• 以利沙聽聞此事，說可使那人到我這裡來；但將軍風光來到家門口時，以利沙卻只打發一個使者去給指示（8 ～ 10 節）。
• 這指示是要他完成一項很沒面子的任務，將軍怒不可遏，轉頭就走（11 ～ 12 節）。
• 他的僕人（非以色列人）機敏開導他，乃縵終於冷靜照辦，結果得痊癒（13 ～ 14 節）——就如第四章一樣，信靠並付諸行動便帶來神的憐憫。
• 異教徒乃縵竟得以認知普天下只有一位真神（15 ～ 18 節），許多以色列人對此卻茫然無知。
• 他提到與主人在臨門廟（Rimmon，18 節）屈身的事，請求神的饒恕，以利沙接納他的請求。
• 正當我們以為故事將平安落幕，另一個翻轉又起——基哈西很以主人的一無所求為憾，因此替自己的貪婪編造一個關顧別人需要、冠冕堂皇的理由（19 ～ 23 節）。
• 基哈西絲毫沒享受到詭計獲得的戰利品：輪到他患了大痲瘋作為審判（24 ～ 27 節）。大痲瘋開始這故事，大痲瘋也終結這故事（1、27 節）。

每一個轉折，都是一扇透視人性的窗，指出人的長處與弱點，並質疑人對地位的態度及其回報。

神的代理人以外的看見#

乃縵聽說有先知可治好他（3 節），又因出身背景，他和亞蘭王都期待一位跟王室相熟的先知——人總要找對門路（4 ～ 6 節）。他毫不懷疑地以為先知只要說一說就能治好他（11 節），但結果他在先知之外更認識了雅巍（15 節）。為什麼能有這樣的改變？

通往醫治的途徑明顯來自他的體悟：以利沙的神不只是一種方便的、有先知能力的象徵，而是出自永活的一位。醫治不是先知揮揮手般的法術（11 節），而是永活的主藉著千里之外的先知所帶來的釋放……倘若他要直接經歷，還需來到約但河。

書念婦人需要信靠以利沙與他的親臨同在（四 30），乃縵則需更進一步。這差別提醒我們：太容易把神的能力與某個人連結，結果把信心放在某人（或某群體）之上，而非信靠永活的神。

神的賞賜與人的利益#

勞力的獲僱主給付，這原則符合聖經，先知也靠民眾禮物供養。以利沙拒收，旨在強調是神醫好他、而非「我以利沙」醫好的。就像之後的保羅，他的態度是：個人權益與物質好處，遠比不上看見人在信心上成長、信靠賞賜的神來得重要。基哈西所想恰好相反。長期饑荒、旅途勞頓，先知與僕人生活何等清苦，尤其主人又出手大方（四 42 ～ 44）；眼前是改善生活的大好時機，基哈西大可搬出好理由為自己辯護，可是編造謊言替人要禮物「這是典型的貪污」。以利沙針對的不僅是欺騙，更是他在別人受苦之際為自己謀私利（26 節）。財富與產業若不是來自神的賞賜，就是來自背道的誘惑，或自私的貪婪。

這種誘惑很普遍：總想從神的作為與恩賜中，奪取才幹能力當作自己的。從初代教會就有人「為利混亂神的道」（林後二 17）。保羅刻意用 charismata（恩賜）一詞凸顯這是神的賞賜而非人的成就——這恩賜不為私利，而是「為了大家的益處」，要在「愛」中運用。神的旨意是要帶新生命給像乃縵這樣的人，也賜福整個群體。

開場由一個被擄淪為小女僕、卻勇敢作見證帶來正面結果的故事；結局時她的主人喜得痊癒，另一個人卻因不甘看到神對局外人、甚至仇敵（「這亞蘭人」，20 節）如此憐憫而承受審判。類似地，耶穌「與稅吏和罪人同吃飯」，從人為因素看促成了被釘十字架的結局。使徒行傳顯示外邦人成為基督徒曾產生的衝突，啟示錄則警告基督徒勿屈服於文化與財富的壓力。人類的衝突何其常因我們先給人貼上歧視標籤（「這亞蘭人」）、貶為次等，便給自己藉口不去愛這些同樣按神形像所造的人。

局外人痊癒得潔淨#

耶穌來「傳福音給貧窮的人……神悅納人的禧年」，眾人都「稀奇他口中所出的恩言」；可是當祂提到以色列中許多大痲瘋病患未得醫治、反而是乃縵得醫治時，聽眾「怒氣填膺」要把祂「推下山崖」（路四 17 ～ 30）。神的恩典不總是受人青睞！「對以利沙而言，去治好一個亞蘭將軍，就好像美國獨立戰爭時殖民地的軍牧去幫助英國將軍一樣矛盾；也可與耶穌服事羅馬百夫長作類比。」

神可以對人慷慨，只要是「跟我們一掛的」（同種族、社會群體或神學）；但若別人比我們更蒙祝福，我們就不舒服了！這類反應使我們很容易扭曲神的恩典，以為是因我有信心、忠心、品德等等才配得蒙恩。事實上，神確實會對局外人施恩，需要調整的是聽眾的神學——就如聖靈臨到外邦人哥尼流時（徒十），彼得需要的調整一樣。

乃縵得痊癒的故事，加上耶穌的話語與示範，持續顯露並挑戰一種情勢：

一個小女僕與以利沙帶來乃縵的痊癒，對暗利王朝下以色列民的暗夜人生儼然是一擎火柱。以利沙對敵軍將領所說的「平平安安」（19 節），不僅終止衝突，也使他復原、得享在神裡的群體生活。以色列王只看到這是藉故找碴的「尋隙」（7 節），以利沙卻看出它是帶來復原的機會。一個真正的和平使者，不僅讓自己獲益，也能造福仇敵，示範了如何「愛你的仇敵」（太五 44）。

乃縵的故事在新約也引發其他迴響：

• 只有當他肯謙卑下來、不再擺架子要特殊待遇時，才獲醫治。
• 他必須遵照神的方式，而非要神按他喜歡的方式作事。
• 因信靠永活的神，他的身體痊癒、社會關係恢復（獲新生命）並得潔淨。
• 在河裡沐浴可與浸禮相關聯，也是地位的改變，對猶太人和外邦人都有效。

無論是被擄到巴比倫的猶太人，或羅馬統治下被多數群體或高壓政府「奴役」的基督徒，一個小女子對擄獲她主人所流露的愛，使他得痊癒並認識神，在此成為我們的榜樣。同時基哈西的態度成為極強的對比與警告：神透過以利沙對社會邊緣人流露愛心的故事，這裡有好幾個；卻不料與以利沙最接近的人，反而漏失了故事中的信息。

找回一把失落的、借來的斧頭（六 1 ～ 7）#

這系列結尾一幕，是一群人又出現在約但河，與以利沙稍早的渡河（二 13 ～ 14）和乃縵的痊癒（五 10）都相關——這條河是他彰顯能力的地方。聖經用最少筆墨描寫聚集環境，連地點都沒指出，只說過於窄小。以利沙也加入蓋造工程，因而挽救了一群人面臨賠償一把昂貴斧頭的困境——其昂貴甚至有人要賣身為奴才償還得了。情勢非同小可，即使對以利沙也是。轉機只短短幾句：有人按以利沙吩咐去作，斧頭就浮上來了。夾在兩段更長的亞蘭人故事之間，這段再度流露神的憐憫如何透過以利沙在個人日常生活中彰顯。

當我們與以利沙一起遨遊，會看見鮮明的刻畫：神沒有設限地關懷眾生。這些故事超越性別、社會地位、種族背景，不論過往關係友善或敵對、不論狀況出於無心之過與否，都鼓舞我們信靠這位樂於施恩幫助的神，向祂敞開、接受一種憐憫別人的心腸，而且不僅只對「與我們相像」的人才同情以對。神的恩典，會帶來非常實際的果效。