所羅門的兒子羅波安（Rehoboam）接續他作王，這是第十一章的結尾；但雅巍（Yahweh）已透過先知亞希雅（Ahijah）的話語，讓我們預料到耶羅波安（Jeroboam）才是以色列大部分國土的治理者。人們的反應與羅波安傲慢的抉擇，導致了這個結局。耶羅波安初即位時的致命政策，是第十二章的主體；而十三章 1 節至十四章 20 節，則是戲劇化的評價。

羅波安和權力（十二 1 ～ 24）#

羅波安如何領導？（十二 1 ～ 15）#

羅波安一生幾乎都在父親在位之年度過，那麼他學到了什麼？他將如何運用為王的勢力與威權？一開始就面臨重大事件：北方的以色列民聚到示劍（Shechem），而非耶路撒冷，要立羅波安作王。

• 示劍與祖先雅各（Jacob，亦名以色列）有關（創三十三 18 ～ 20，三十五 10），約書亞在此主持立約更新的儀式，也是約瑟埋骨之處（書二十四）——這些都是出埃及後的高潮。
• 此地也是以色列民早期想立王卻未成功之處，因為「耶和華要管理你們」（士八 22 ～ 27，九 1 ～ 57）。
• 身為「以色列／雅各的後裔」、蒙立約的神拯救脫離埃及的子民，這身分的影響顯然大過「王的臣屬」。
• 此外，過去並無清楚的繼位步驟可依循，繼位者能否獲得耆老團體的認可攸關重大。以色列眾長老（參撒下五 1 ～ 3）最終摒棄羅波安，擁護耶羅波安（3、20 節）。

所羅門分區管轄的治理，無形中削弱了各支派原有的效忠（見四 7 ～ 19 的註解），羅波安也在這架構下成長。如今他不得不面對：在整個「以色列」中，他的地位究竟何在？

以色列民提出最關切的事，很可能以耶羅波安為發言代表。他們的語詞帶有在埃及服苦的況味，要求減輕所羅門時代加給他們的重軛與苦工（3 ～ 4 節）。所羅門的治理竟使以色列民重返當年雅巍拯救他們脫離的為奴生涯，何等可悲！

羅波安其實握有大好時機——美索不達米亞諸王多在初繼位時頒布減稅、免債、減輕服役等措施，更何況這是一群蒙雅巍從為奴之地拯救出來的子民。這正是耆老奉勸羅波安的用意：

為王之道，乃是以僕人之心服事百姓，百姓自會以王之僕役的心回報（6 ～ 7 節），這正是申命記十七章 20 節所述的互動模式。

羅波安卻拒絕聽勸，接受了同儕小子專斷跋扈的統治模式——「重軛」這字用了三次，還加上「蠍子」的比喻用了兩次（8 ～ 14 節）。他不肯謙和（申十七 20），反而心高氣傲。

那些長老懂得僕人領導的藝術，也理解「約」的傳統；而那些不成熟的年輕人只知所羅門晚期的治理風格，慣於享受朝廷奢華（十 5、8）、嚐盡廉價勞工的滋味。他們以為的宗教，可能只是華麗建築與繁縟儀式，而非為大眾謀福、有智慧「能以斷案」（三 11、28）、守護百姓產業。勢力和特權總是令人難以割捨。

若與出埃及時代法老硬心、人和神的作為相類比（出七 13），我們免不了聯想到是神在施行審判（15 節）。

「這不是要替羅波安開罪，他的硬頸對於王國決裂難辭其咎。但決裂本身已沒什麼可懊悔的了，因為雅巍的旨意已是如此。」

當時的王權與現代社會結構或有不同，但凡牽涉權利衝突——無論私人或公眾——都有一連串密切相關、不能不面對的影響。保羅論及家庭人際互動時，以「又當存敬畏基督的心，彼此順服」（弗五 21）來勉勵。基督自己「不是要受人的服事，乃是要服事人」（可十 45），我們則甘心以服事回報。長老們以「相互性」勸說：治理者既握有權柄，就應主動服事人民——作王的不是命令臣屬「服事」，而是讓百姓因看見王服事他們而甘願回報。

造成長久的分裂（十二 16 ～ 20）#

羅波安選擇不聽從（15 ～ 16 節），便碎裂了原本就脆弱、硬由大衛凝聚的合一（撒下五 1 ～ 5）。第 16 節的呼喊呼應大衛在位、示巴叛變時的呼喊（撒下二十 1）：當年那是「麻煩製造者」的呼喊，如今則出於雅巍的旨意（15 節，十一 29 ～ 39）。

以色列終究分裂了。當初是全以色列、以色列會眾（1、3 節）尋求減輕重負，如今大多數人持續作「以色列民」（16 節），只有少數住在猶大地的以色列民繼續留在羅波安管轄下（17 節）。這語詞充分顯示羅波安在整大塊撕裂的布匹中只分得一小片。

羅波安不甘平白失去國土人力，派出長期掌管勞役的官亞多蘭（Adoram，18 節；亦見四 6，五 14），用意不明——談和或下馬威皆有可能。以色列人見這「工頭」出現怒火中燒，丟石頭打死了他，這是標準的死刑伺候。希伯來文結構暗示羅波安在民眾丟石頭時急忙逃走——他是否太低估了民眾對皇家政策的反感？十一章 26 節首次提及的叛變，至此達到頂峰，耶羅波安成了以色列眾人之王（19 ～ 20 節）。

「從政治與理論上來講，耶羅波安是整個國家的合法治理者……然而在神統御的恩典中，祂仍命定羅波安保有猶大地。」

亞希雅的預言「不至於永遠」（十一 39）一直持續至今——作者回頭提及，大衛家的獨一王國（19 ～ 20 節）還會再臨。

羅波安聽從雅巍的話（十二 21 ～ 24）#

羅波安的反應在歷史中並不乏見：欲以軍力重樹威信。然而他所下的命令被神取消了——神同樣稱他為「所羅門的兒子」，卻加上「猶大王」的頭銜（23 節）。神透過先知示瑪雅（Shemaiah）下達的命令是針對王及猶大、便雅憫全家：各歸各家去，意即解散軍隊，因為與弟兄爭戰是錯的。

羅波安大可認為叛亂的是耶羅波安和北方人，但他和同伴此刻聽見「出於我」這話（24 節），被委婉提醒誰才真正主掌大衛家的未來。這一回，王和眾人就聽從了耶和華的話（至少這一刻）。可悲的是，儘管神說不可以，兩國日後的鬩牆之爭仍屢屢迭起（十四 30，十五 7），企圖以武力掌控對方的念頭從未消失。

雖然分裂是神的審判，初期仍有未來復和的暗示（十一 39），這可從後來先知「以色列與猶大仍必回歸在同一位大衛王」的異象得知。而軍事用武一直被禁止：合一不能靠強迫，而是百姓甘心效忠一位眷顧人的「牧人」（撒下五 2；古代中東常以「牧人」喻統治者）。

被擄期間，以西結宣告神要審判那些「只知牧養自己」的牧者，並宣告神自己要「尋找我的羊」、照顧迷失受傷軟弱的，又要「立一牧人……就是我的僕人大衛」。我們自然聯想到耶穌——祂看見眾人「困苦流離，如同羊沒有牧人」，祂自己就是「好牧人」。因此，基督徒領袖就是牧人，要照管、立榜樣，而非高壓統治；基督本身成為我們的榜樣。

耶羅波安：走上務實主義的途徑（十二 25 ～ 33）#

耶羅波安如今成了大國的王，有以色列的傳統；可是他該如何治理？神曾藉亞希雅應許他「使你照心裡一切所願的，作王治理」，並「為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣」。可是有一個條件：「你若聽從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我僕人大衛所行的。」（十一 37 ～ 39）神擺出的路，是要耶羅波安信靠並遵從祂。

耶羅波安雖坐上王位，卻一點兒不信靠神。

「以色列王耶羅波安，雖證明了神的真實，當他獲得神所應許的國時，心思卻如此偏執，不肯信靠神。」

他作王後記錄中第一項行動便是強固防禦工事、推出新宗教儀式，都出於害怕根據地太薄弱（25 ～ 27 節）。悖逆與缺乏信靠總是牢不可分；自亞當夏娃起，人類行為就儼然一副「我比神更知道哪些對我最好，我不能信靠神和祂所說的」。

耶羅波安自擬一套計畫、建立宗教新規，暗藏政治盤算。他擔心百姓跑到耶路撒冷的聖殿去——這城離以色列南境不過數哩。聖殿座落猶大、又是羅波安之父建造，太容易讓百姓與大衛王朝認同連結，更會想起聖殿是放置約櫃、雅巍「為他的名」所立之處。

他的辦法是搬出古代傳承這張王牌：

• 在耶路撒冷往北二十公里、以色列西境的伯特利（Bethel），有一處可追溯至亞伯拉罕和雅各的舊祭壇。
• 「但」（Dan）位於北方邊境，是士師時代的遺跡。
• 牛犢是多產的象徵，在迦南和亞述「是供奉肉眼不可見之神的支架」。
• 他見公眾在每年宗教節慶缺一處像聖殿那麼大的場所，便設立比住棚節提早一個月的慶典。

他這一招的用意，就是想藉可長可久的文化習俗來凝聚民心。

但聖經作者從不同觀點看此事：這一切改革，是耶羅波安「心裡說」（26 節）、然後徵詢意見而成（28 節）。「聽勸言的卻有智慧」（箴十三 10）固然正確，但這取代不了「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴九 10）。第 28 節「這就是領你們出埃及地的神」與亞倫在西乃山下悖逆的話相互呼應，結果引發神的忿怒（出三十二 4、8、11）。

無論耶羅波安怎麼看那些牛犢，依據申命記四章 15 ～ 24 節、王上十四章 9 節，那就是拜偶像，且明顯與王上十四章 15 節所述拜迦南神祇相同。光是誠心誠意——倘若他的用意只是如此——絕對不夠。

牛犢是王製造的，祭司是王指定的（甚至不是利未人），節慶改在第八個月也是他設定的。這是他自以為通往成功、欲圖掌控全局之路。

「永活的神，在國家至上的宣傳下，被強行徵用、巧妙擺布，專為國家的安全需要效力——這就是一種拜偶像，到了耶羅波安時代也沒消失過。」

他不是利用宗教達成政治或國家主義目的之始作俑者，也非終結者。惟一缺乏的，就是不曾尋求雅巍的旨意——直到兒子病危，才延請「先知亞希雅……是他告訴我，我要作百姓的王」（十四 2）。

耶羅波安的故事也顯示宗教習俗與種族、國家認同之間微妙的交互作用。他以長期持有的傳統來對抗較晚近的耶路撒冷聖殿，在民眾對猶大統治反感之下廣受支持登基；他的作為刻畫出分裂的主因在於彼此的差異。

過去數百年，以色列民在屬靈上一致——儘管支派間有敵意、所拜神祇不同（見士師記），但身為「以色列的子孫」，他們仍敬拜帶領子民出埃及的雅巍，以約櫃為祂統御的核心象徵。但如今他們在政治上分裂了。對耶羅波安而言，如歷史上許多統治者一樣，屬靈中心的存在——儼如國家之外的另一權威核心——總被看為威脅，故認為鞏固民眾對國家的認同必優先於跨越國界的屬靈合一。

政治或組織的分裂往往強化彼此的紛爭點。多看對方優點、聚焦更大的共同點，反而被視為不忠、「不與我屬」。當宗教或神學混雜文化與社會認同時，結果往往變質，宗教易被扭曲為社會主張的傳聲筒；而強調大眾化觀點也有失去信仰獨特性的危險。

教會歷史家賴德烈（Kenneth Latourette）描述羅馬帝國分裂的後果——羅馬政府曾提供一個「合一的框架」：

當框架崩裂時，基督教理想上以彼此相愛為特徵的力量，已不足以維護整個教會。表面上造成分裂的主因是教義與行政分歧……然而其實有更大的不協調存在於文化、種族、國家的經緯中，只是過去這一直由羅馬政府維繫。

人間歷史的衝突、教會中的各種分歧，都證明差異點經常被當成引以為榮的標記。甚至小範圍堂會，為「我們的會友和家人」舉辦各形各色活動以防會友流失。耶羅波安一開始的作為就像一面鏡子，暴露其動機與所看重之事——明顯以現實面和自我保護優先於對主的信靠與跟隨。

從猶大來的神人：愚昧的人行走自己的路（十三 1 ～ 34）#

就像所羅門的故事一樣（一～十一章），耶羅波安故事的編排也在全段居中的位置放進一個端倪線索：

A   序言：耶羅波安和所羅門（十一26～28）
B1  亞希雅的預言（十一29～40）
B2  預言成就（十一41～十二24）
C   耶羅波安的罪（十二25～33）
D   神人的故事（十三1～32）
C'  耶羅波安的罪（十三33～34）
B1' 亞希雅的預言（十四1～16）
B2' 預言（部分）成就（十四17～18）
A'  結語：耶羅波安死亡（十四19～20）

第十二章按字面意義結束於耶羅波安私自期望的高峰：他「在……壇上燒香」（十二 33）。接著是戲劇化的大轉彎：看哪，有個神人奉雅巍的命從猶大來到伯特利，耶羅波安正站在壇旁要燒香（1 節）。他有自己的計畫，絲毫沒料到雅巍會有所作為——只是雅巍不可能受他任意擺布。

接下來是耶羅波安故事的核心：上主的話貫穿全章，以及來自猶大的神人的行為。本章主題是遵從順服雅巍的命令。

祭壇邊的衝突（十三 1 ～ 6）#

奉神旨意作王的耶羅波安正要在新造的伯特利祭壇上獻祭給雅巍時，「來自猶大的一個人卻帶來了上主的話語」。這話語宣告祭壇與祭司將落在大衛家一個王手中的悲慘命運（2 節；應驗於王下二十三 15 ～ 18），並當場出現記號支持——祭壇破裂（3、5 節）。

耶羅波安對不中聽的信息使出慣有策略，尤其這話來自「外國人」：抓住他（4 節）。（兩世紀後，伯特利大祭司在一個同名為耶羅波安的王在位時，也企圖嘲諷另一位南方傳信息者，摩七 10 ～ 15；宗教領袖也企圖以釘十字架除掉耶穌。）拒絕傳信息者，永遠改變不了信息中的真理！拒絕只帶來審判，而且當下臨到：耶羅波安的手立刻枯乾——這隻早年反叛所羅門的手如今失去能力——祭壇也破裂了。後來因雅巍的憐憫，象徵其權柄能力的「手」得以復原。可是耶羅波安學到教訓沒有？答案在第 33 節。

神人的行為和結局（十三 7 ～ 32）#

故事焦點轉向神人，也引發不少問題。神曾吩咐他不可在伯特利吃飯喝水，也不可從原路回去（9 節）。聖經沒說明原因，整個過程都在強調順服雅巍已吩咐的話語。禁止吃喝可能與不能同席的文化習俗有關，因為那象徵交流與共同關係。

「禁止走回頭路，可能是要避免與那受咒詛的地方和子民有進一步接觸」，不過「道路」一直是這整段故事的關鍵主題。耶羅波安「仍不離開他的惡道」（33 節）將鼓聲催到最高點。神人實際所走的路已明顯指出：要順服，否則只有自毀前程。

神人在達成使命後，看重神清楚的旨意高過王所提供的食物與禮物（7 節）。不料更多挑戰在後頭：有一個老先知住在伯特利（11 節），可能與聖殿有關。他聽聞一切——必然也知道神的禁令——卻刻意邀請神人回伯特利吃飯，明顯假借雅巍之名（18 節）。

他為何說謊？引誘神人回頭吃喝，可能出於想買通他、更改信息的腐敗動機（彌三 5 ～ 7 說有些先知按酬勞傳信息）。聖經再度沉默，沒說明理由，重點在於神人回應了，同老先知回去吃喝。聖經也未說明神人此決定的原因，只聚焦在他不順服的行為。

事情急轉：原本說謊的老先知竟獲得並傳達起真實的上主的話（20 節），宣告神人即將橫死，作為他違背上主話語的審判（21 ～ 22 節，參 26 節）。更令人驚訝的是死的景象——通常獅子會吞噬咬死的人和驢子，這裡獅子和驢子卻都站在屍體旁（24、25、28 節）。這例外現象改變了老先知的態度，使他更相信神人真從雅巍領受話語，確信其地位。

老先知曾傳達雅巍的話「你的屍身不得入你列祖的墳墓」（22 節），如今他將神人葬在自己的墳墓、哀哭他「為我兄」（30 節），甚至預定日後與他同葬（31 節；亦見王下二十三 17 ～ 18）——他與神人認同，為其信息背書。神人不順服的結局更是徵兆，確認雅巍對不順服者的審判，特別針對伯特利的壇與撒瑪利亞各城的邱壇之殿（32 節）。

對神人的懲處會不會過重？驢子和獅子的行為呢？這些都增加我們的問號，但敘述者不然——他又沒給答案。故事的大轉彎、關鍵詞重複、罕見的景況描述，都強化關鍵信息：要順服神已吩咐並以神蹟確認的話語，不順服會帶來後果。

老先知的謊言與神人的回應，使一個重要問題浮現：如何分辨預言的真假？本段說明申命記十三章 2 ～ 6 節的大綱：最重要的是「順服神的誡命，那是惟一的標準；先知的任務就是鼓勵人順服律法」。對基督徒尚需加上約翰所寫的「一切的靈……不可都信，總要試驗那些靈是否出於神」（約壹四 1）。約翰的標準是承認「耶穌基督是成了肉身來的」（四 2），並住在神裡面、彼此相愛（四 15 ～ 16、21）——「沒有愛心的就不認識神」（四 8）。真先知會宣揚基督、靠聖靈活出愛的命令；任何使人離棄基督與愛之生命的傳信息者都是假先知。

此外，這是一個「不順服的真先知」的故事，他的失敗並不意謂神的話語也失敗——反而他不順服的結果更證明神的話語不徒然返回。我們絕不可減低對神已啟示旨意之順服的重要性，但人間沒有一個傳信息者完美無缺：

「整個歷史中，只有一位先知完全遵守了神的誡命……他不是因自己的罪，而是因別人的罪被判處死刑。」

耶羅波安不顧警告，依然故我（十三 33 ～ 34）#

神人的故事前後由兩段悖逆敘述包夾（33 節複述十二 31，補充伯特利祭壇與其他邱壇）。本章關鍵字 šûb（「轉離、回轉」）共出現十六次，使「整個故事給人一種在實質與道德方向上不斷逆轉的感受」。耶羅波安不僅不從惡路回轉，反而指定凡民擔任祭司（33 節），惡行發展到高峰。

故事在神人的不順服與耶羅波安的惡行間劃出平行線，又在老先知的回心與耶羅波安的不肯「回轉」間形成對比。耶羅波安經歷了神的恩典（6 節），卻沒從手得醫治的神蹟學到功課（這事件可解讀為：他若肯改變策略，國還可恢復）。因此神人的命運預表了耶羅波安的命運（33 ～ 34 節，十四 1 ～ 20）。耶羅波安曾蒙應許「我要為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣」，但條件是「你若聽從我一切所吩咐的……行我眼中看為正的事」（十一 38）。他不斷悖逆，導致相反結局：

「神的代理人，若不忠於所蒙的召喚，也會變成神的犧牲品。」

可悲的是，耶羅波安的命運正預表以色列的命運。對被擄時期的讀者而言，本章語詞與王下十七章北國淪亡、王下二十三章約西亞改革的敘述緊密關聯。「以色列民也從雅巍領受到命令，就是摩西的妥拉，又經僕人先知不斷提醒；以色列就像耶羅波安一樣轉去不遵從上主所命令的道路，因此注定最終沉淪亡國。」

神在恩典中原要祝福耶羅波安，樂於醫治一位傲慢的叛逆者——只要他開口請求。然而叛逆者終究對神的警告掉以輕心，繼續叛逆，以致淪於毀壞。無論古今，我們惟一能持續往前的路就是跟隨神所指引的路。

亞希雅的另一個預言：預言耶羅波安要遭災（十四 1 ～ 20）#

耶羅波安一生只剩這段故事——他只做一件事：派妻子偽裝打扮去見先知亞希雅（2 節）。雅巍也派了關鍵人物亞希雅，他不必離家，神直接賜下話語要他傳達給王后（4 ～ 16 節），最後兒子死了。以色列眾人為他哀哭、埋葬（17 ～ 18 節），耶羅波安和王后則去向不明。在敘事者眼中，原本在舞台中央的耶羅波安如今已微不足道；雅巍透過口中的話語掌管未來，先知大無畏地傳達神的話語，才是關鍵。

耶羅波安的兒子亞比雅（Abijah）病重，很可能是要繼位的王子（故有第 18 節以色列眾人的反應）。耶羅波安像後來的王一樣求先知協助，卻仍努力掌控、操縱訊息，要妻子改裝成平民去問王子未來，期望獲得有利訊息。他先前已與先知交手，竟還沒學到教訓，還認為亞希雅會全力支持（因他重提早期應許，卻省掉附帶條件）。

「神是輕慢不得的」（加六 7）。神使又瞎又老的先知在王后開口前就先致意、揭穿偽裝（4 ～ 6 節）。先知傳的不是吉言，更立即宣告對王不利的消息。耶羅波安重提當年只說「我要作王了」，完全沒提雅巍（2 節）；如今他要被點醒，這一切指派都出於雅巍（「我」是 7 ～ 8 節所有動詞的主詞）。他不像大衛承認「耶和華以色列的神」，反而替自己製造別的神祇（他連兒子都取名亞比雅，意為「我的天父是雅巍」）。敬拜別神就是「將我丟在背後」（9 節）——「轉離」（十三章的關鍵）是刻意的：轉向別神就是背離神。

審判顯然十分殘忍。亞希雅第一次預言是「倘若……」國就長久（十一 38），但耶羅波安行惡（9 節，動詞 rā‘a‘），雅巍就要降災（10 節，名詞 rā‘â），王朝要被剪除。所描述的結局恐怖、詞彙粗俗：「凡屬耶羅波安的男丁」、屍體被犬鳥啄食。惟一和緩些的是：你的腳一進城兒子就死，但以色列眾人必為他哀哭埋葬（12 ～ 13 節）。理由很簡單：因為「在耶羅波安家中，只有他向耶和華以色列的神顯出善行」——某種程度上，亞比雅仍忠於他的名字。當人敬拜雅巍時，審判也會有改變。

雅巍剪除（10 節）的方式是另立一王治理（14 節），就如當年高舉耶羅波安一樣（7 節）。只是未來仍動盪不安：以色列要「像水中的蘆葦」（15 節）。不到兩百年內，改朝換代期間將有八次暴動（見諸王列表年代表）。審判不僅針對王室（10 ～ 13 節），也針對以色列全民。

數百年前約書亞就警告「轉離神」的後果：雅巍要將他們從所賜的美地移除（書二十三 13、15 ～ 16；參申十一 17）。如雅巍以「剪除」反轉對耶羅波安的「高舉」，也要將「栽種」在美地的以色列（出十五 17）拔除。「因」這字（bigělal，16 節）令人想起「糞土」（gālāl，10 節），可能是故意的模稜兩可：

「這句也可譯為『雅巍因耶羅波安如糞土般的罪行而棄絕以色列……』；神對以色列民的罪怒責的程度不亞於對耶羅波安的。」

本處我們在列王紀中第一次讀到亞舍拉柱（Asherah，15 節，和合本作「木偶」）。摧毀亞舍拉是基甸故事的關鍵（士六 25 ～ 30），自此列王紀常提及。亞舍拉是受歡迎的豐饒女神；將她攙雜進對雅巍的敬拜，聖經之外的證據有 Kuntillet Ajrud 出土的銘文。「亞舍拉」既指女神也指象徵她的木柱。重要的是：耶羅波安受審判的因素是他製造別神與鑄造偶像（9 節，見十二 28 ～ 30），而百姓製造亞舍拉柱（雖經他許可，因他「在邱壇那裡建殿」，十二 31，十三 32）。

列王紀敘述者強調的關鍵主題是預言的實現——「如耶和華所說的」。「其餘的事……都寫在」是標準模式（19 ～ 20 節）。關於耶羅波安在位二十二年還有不少可說，但聖經作者不是在寫編年史，而是要向後世——耶羅波安死後兩百年以色列淪亡、耶路撒冷被毀的年代——傳講信息：最後災難來臨前數世紀就已定下的模式。百姓需聽到：眼前國破家亡乃是透過先知在兩國一開始就由耶和華所說的。作者雖也透露被擄時期回轉的一線曙光，但「因著持續悖逆，雅巍才會如此反應」這信息必先傳講。

雙王記——回顧#

耶羅波安的故事到此為止。近兩章半篇幅、二十二年在位，原先寄望於他的一切都粉碎了。他受託付要仿效大衛「行我眼中看為正的事」（十一 38），卻反成了以色列後世不斷援引的公式：「他行耶和華眼中看為惡的事，行耶羅波安所行的道，使以色列人陷在罪裡。」（十五 34 等）他曾有所羅門認可的優良素質（十一 28）、被百姓擁戴（十二 3、20）、宗教政策看似虔誠，但再多的個人特質與虔誠也無法取代順服神所吩咐的話語。

耶羅波安故事最核心的問題，是他不遺餘力拜別神、建造拜偶像的祭壇。今日無論個人或群體都重視生態污染、土地水資源掠奪、種族屠殺等問題。基督徒有責任回應行動：雅巍賜以色列的「美地」指祂賜人類的「美好創造」，連帶照管的責任（創一 27 ～ 31）。雅巍對耶羅波安的審判提醒我們：倫理與屬靈領域的污染會對生命與受造物帶來更致命的損害，也導致神的審判（羅一 18 ～ 32）。

對基督的教會，這是一項可用來察驗群體與個人所看重之事的信息。神的旨意是要教會凡事尊基督為主。先知書雖有許多不利各國的警告，但神施行審判的原則（包括對以色列）基本上是因人的傲慢與彼此以惡相待，而非宗教習俗；神的子民則要為宗教上的攙雜而受損害。

從先知對耶羅波安的質問，我們看到歷史中不斷出現的問題：到底是誰在掌管未來與難料的世事？耶羅波安因國家認同與個人安危的焦慮而立下的模式延續數百年，帶來不幸結果——他助長了適合大眾口味的攙雜信仰。有權勢的在上位者所作的決定，影響深遠。

然而還不止於此：敘述耶羅波安故事的那一位向被擄的以色列大聲疾呼——即使在國家淪亡之時，神仍要藉著人對祂話語的回應施行旨意。雅巍是「治理全地的大君王」（詩四十七 2），羔羊是「萬主之主，萬王之王」（啟十七 14，十九 16）。彼拉多以為掌控了耶路撒冷、可施展羅馬威勢去質問手無寸鐵的耶穌，結果卻被遠超他理解的真理所打敗（約十八 38）；他派兵守墓，面對使基督復活的神仍毫無用處（太二十七 65 ～ 66，二十八 4、11 ～ 15）。新約一個重要元素仍是神這位至高統治者末後必施行審判（太二十五 31 ～ 46）；復活的神蹟、五旬節的聖靈都確保未來必實現（弗一 3 ～ 23）。凡認識並遵從神話語的人，必能理解終末要來臨的一切。

所羅門與耶羅波安的對照#

列王紀一開始就是所羅門與耶羅波安的故事，兩王替未來定下模式。兩位都蒙神主動賜下豐厚應許、前景大好，但都被提醒享福的條件是遵從雅巍的吩咐——結果都失敗了。

• 兩位都走上自以為正的路，關切自身地位安危過於一切；所羅門漸漸下滑，耶羅波安從一開始就如此。
• 兩位都與宗教建築有關：所羅門的聖殿雖蒙雅巍祝福稱為祂「名」的居所，卻也成了遂行王權之工具，在百姓眼中徒有安定假象；耶羅波安將崇拜轉為國家工具，讓國家沉淪。
• 兩位都將「敬拜雅巍」與「遵守雅巍的吩咐」分開。

兩人都像撒入真道種籽，卻被「今生的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾」擠住而不能結實（可四 19）。耶羅波安害怕王位不保（十二 25 ～ 27），成了那些「沒有根、暫時的，遭患難逼迫立刻跌倒」者（可四 17）。

耶穌的話一語道破二人的寫照：「你們不能又事奉神，又事奉財利。」（太六 24；路十六 13）「所羅門極榮華的時候」與耶羅波安製造「兩個金牛犢」，都在「單單事奉雅巍」上失敗，轉而尋求看似能提供安全地位之物——攙雜，就是背離神。兩人的攙雜都出於想鞏固自身地位的私心。他們的人生像一面鏡子，提醒我們在跟隨基督的路上，心態與優先性是否違反了專一的心志。

整個故事中，神的話語與作為都激勵我們順服信靠。所羅門與耶羅波安所領受的先知信息，在神更大的啟示與旨意中占重要地位，至今仍激發我們委身基督。我們可以信得過神，祂必按祂「藉著眾先知多次多方曉諭、末世藉著兒子曉諭我們」（來一 1 ～ 2）的話語行事。