所羅門從雅巍領受智慧（三 4 ～ 15）#

古代中東的統治者都是當然的施主，要負擔該國／城邦神祇獻祭所需，包括建廟與日後維護的經費。列王紀中，以色列及猶大諸王也履行類似責任。所羅門在耶路撒冷北方九公里的主要邱壇**基遍（Gibeon）**獻燔祭，展現大手筆（4 節）。在此耶和華向所羅門顯現——這是經文第一次提及向所羅門的直接顯現（參撒上三 21 向撒母耳顯現）。

前文數次提及聖殿、獻祭與燔祭（1 ～ 4 節），又並陳雅巍早期對大衛的話——「堅定他的國位」、「他必為我的名建造殿宇」（撒下七 12 ～ 13）。我們可能以為這異象與建殿有關，結果卻不然。雅巍對所羅門，如同對大衛，另有優先考量——這對後世讀者是持續的提醒。

神賜選擇權：你願我賜你什麼#

神先賜所羅門選擇權：「你願我賜你什麼，你可以求」（5 節）。阿拉丁神燈的故事人人耳熟，現代生活大師也充斥「美夢成真」的追逐。可悲的是，大家所求多半是個人權勢與幸福。基督徒固然有「祈求，就給你們」（太七 7），但這話在登山寶訓裡，因此祈求時要「先求神的國和神的義」，這才是效法基督的方式。

所羅門先肯定雅巍對大衛大施恩典（6 節兩次），甚至賜他一子繼承王位。這肯定沒錯，但若說這恩典是因大衛的誠實公義，就明顯扭曲了原意。祝福與順服固然相關，但雅巍與大衛立約的應許是：即使繼位者「犯了錯」要受懲處，祂的「慈愛」仍不離開（撒下七 14 ～ 15）。隨後多處顯示，雅巍的施恩與祂對大衛的應許相關，即使大衛當下有行為過失。

所羅門描述自己為經驗不足的幼童，也知道這些百姓不是「我的」，而是「你所揀選的民」（7 ～ 9 節）。獻殿禱告時他也重複「你民以色列」（八 30 ～ 52 共七次）。身為國王，他不過是對神負責的副領袖，子民屬於神；首要任務是為神的子民謀福利。在治理及主持公義上他得作許多抉擇（當時並無立法、行政、司法三權分立），因此需要智慧「可以判斷你的民，能辨別是非」（9 節）。七十士譯本字義為「聆聽的心」——能聆聽別人的敞開之心，是領導藝術中極珍貴的條件。

所羅門的話總結出領導的重要原則，尤其在基督教教會中。神呼召人作領導時，最重要的是以神不變的愛與慈憐為根基，流露在個人及團體生命中。重點是：這團體不是「我的」，乃是「祢的」。我們很容易把「神的教會」（彼前五 2 ～ 4）簡稱為「我的教會」，但要用全稱來抵擋詭詐的權力試探。

兩種智慧的對照#

雅巍慨允此請求，對所羅門生命影響重大。所羅門未求長壽或財富（11 節），神反而應許富足與尊榮——「使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的」（13 節）；唯獨長壽帶有條件，要「遵行我的道」（14 節，參二 3）。這些陳述中意外插入神的評語：他「不求滅絕你仇敵的性命」（11 節），並對「智慧」加上形容詞「聰明」（12 節）。就在前一章，所羅門才運用自己的「智慧」終結了仇敵性命。

源自父親大衛激發的智慧與雅巍賞賜的智慧，兩相對照區分明顯：前者為自保，後者為公正。最初的例子就是替妓女與她兒子施展的智慧（16 ～ 28 節）。一千年後雅各問：「你們中間誰是有智慧有見識的呢？」並將「屬地、屬情慾、屬魔鬼」的智慧與「從上頭來的智慧」相對照——後者「先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」（雅三 13 ～ 18）。耶穌說「智慧之子，總以智慧為是」（路七 35），是與祂受市井小民歡迎的情景相連的。基督的風範是「愛仇敵」（太五 44），保羅也強調「若是能行，總要盡力與眾人和睦」（羅十二 18 ～ 19）。當世人用盡心機剷除異己時，我們若要作和平使者，著實需要上頭來的智慧，途徑惟有效法基督。

所羅門的順服也見於他返回耶路撒冷後，站在耶和華的約櫃前（15 節）——其中放有刻著十誡的「石版」（申十 1 ～ 5）。他藉此表達惟雅巍律法是從，並在未來聖殿所在之地獻祭。

運用智慧，造福弱勢（三 16 ～ 28）#

蒙賜智慧後，所羅門所作的第一件事便是為社會邊緣弱勢主持公道。真正的智慧，除獨尊雅巍外，也要結合公正與合宜。這故事全篇隱去人名，只用「婦人」、「妓女」與「王」，凸顯社會地位特質。當時（今日亦然）婦人淪為妓女多半出於被迫或經濟困境。古代婦人若無男性保護（丈夫、父、兄、姻親或長子）則處境堪危——這也是神「扶持孤兒和寡婦」（詩一四六 9）的原因。

故事的感動力部分出自其文學形式：生動的角色對照、人性的刻薄自私與對智慧的考驗，組成令人屏息的故事；全篇充滿對話，先聽兩造訴說，再聽到國王嚇人的命令牽動全局。

故事開始時婦人身分是妓女，隨後只稱「婦人」，因發展已與職業無關。一人敘述時我們點頭同情（17 ～ 21 節），但隨即如「先訴情由的，似乎有理，但另一人來到，就待反覆斟酌」（箴十八 17）。婦人若睡著了，怎能知道嬰孩死掉？故事會不會是編造的？另一婦人只能連連否認（22 節）。經文已說沒有別的目擊者（18 節，希伯來文「沒有陌生人」，可能指別的嫖客）。這是無解的僵局，兩造說詞相當，所羅門幾乎無計可施（22 ～ 23 節）。

令人吃驚的是所羅門戲劇性的命令——整段唯一的行動：「人就拿刀來給王」（24 節）。這曾殺敵無數的刀（二 8、32），如今用神的「智慧」主持正義。所羅門的決定端賴活嬰與生母之間不可割捨的連結——「母子間的連結，所羅門用這特質來研判案件。」既無證人交叉對質，現代法庭可能因此駁回訴狀。

聖經也留給讀者懸疑。所羅門說「將活孩子給她」（希伯來文），我們可有把握假設他指的是第 26 節先說話的婦人，因他引用其話；NLT 譯作「把孩子給那名要孩子活著的婦人」更清楚。我們並不知道死嬰的真實情況。焦點在於所羅門的智慧：他不從兩個妓女的爭執判斷，而是從「母親與她孩子」的角度著手。難怪「以色列眾人……就都敬畏他」（28 節）。

這故事以關鍵句結尾：「因為見他心裡有神的智慧，能以斷案。」古代中東國王的主要職責就是審理斷案。約公元前一七 ○○ 年，巴比倫王漢摩拉比寫道：崇高神祇「任命我為民謀福祉……使公義能普及全地，打擊罪犯邪惡，使弱勢不受強者欺凌」。大衛被描述為「向眾民秉公行義」（撒下八 15），而「秉公行義」始終是王最主要的責任（王上十 9；詩七十二 1 ～ 3；耶二十二 3、15；結四十五 9）。本章指出這「需要神的智慧」，箴言開宗明義也以此為主旨：「要使人曉得智慧……公平，正直。」（箴一 2 ～ 3）

公義：超越偏見的智慧#

施行「公義」有時會淪為無情與差別待遇。回顧列國歷史，許多法律訴訟淪為權勢者謀利的工具，使社會邊緣人、窮人、弱勢者面臨更多不公。所羅門伸張公義的故事是一例：他在「妓女」的身分之外，看出「母性」的光輝。二十世紀西方社會在各類衝突中愈來愈需要「所羅門的智慧」，特別是家庭爭執牽涉孩子監護權與財產分配時——誰的利益，是反目的雙親還是孩子，才是核心？法官引用法條判決時需要智慧，才能明察秋毫、情理並重。各領域的領導都需要智慧，因此我們要為「君王和一切在位的」代求（提前二 2），因我們的決定關乎別人的日常生活。「秉公行義」是賦予全民的責任，不只是王：神對亞伯拉罕說，他要「吩咐他的眾子和他的眷屬，遵守我的道，秉公行義」（創十八 19），這也成為日後先知宣告的依據。

所羅門及後繼諸王都沒達到這理想，但仍有希望的信息：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」（耶二十三 5）在耶穌基督裡，我們看見「智慧」的王——「稅吏和罪人的朋友」（太十一 19），要「將公理傳給萬邦」（太十二 18）。基督所作的一切，尤其十字架上所成就的，我們都看見「神的智慧」（林前一 24）。

賜智慧來治理以色列（四 1 ～ 28）#

作聲明很容易——「所羅門作以色列眾子的王」（1 節），但落實是另一回事。任何治理機制（君主、封建、民主，世俗或教會）都需要架構、人事組織與經費，涉及對內對外不斷的磋商折衝。敘述者詳列所羅門的治理團隊，這是智慧運作所組成、權責分明的架構，橫跨宗教、政治與經濟領域。這類清單在埃及與美索不達米亞記錄中皆可見，「所羅門足可匹敵其他統治者的才能、勢力、財富與智慧」。同時，這也埋下了後來足堪為憂的禍因。本段的歷史片段亦可作為所有統治者及政府的借鏡。

治理以色列的眾子（四 1 ～ 20）#

開頭是一份重要臣子名單，反映所羅門在位某一階段。頭四位另成一組，可能是核心內閣：

• 亞撒利亞（Azariah） 作祭司，地位即「大祭司」；此時撒督、亞比亞他都已年邁（4 節，聖殿在大衛在位四十年、所羅門在位十一年後才造好）。
• 兩名書記（文士）：掌管文獻記錄與進出文件，可算皇室的「幕僚長」與主子心腹。
• 約沙法作史官：高階代表，此職稱被周遭國家視為「傳令官」（參王下十八 18）。

第二組臣子明顯屬次階。比拿雅（Benaiah） 自所羅門即位即承擔重要角色（二 25、35）。兩個新官職：拿單的兒子亞撒利雅作眾吏長（5 節，下屬與「管轄區」見 7 ～ 19 節）；亞多尼蘭（Adoniram） 掌管服苦的人（6 節）。服苦多半是被迫勞役，如以色列在埃及（出一 11）或被征服之民（申二十 11；書十六 10，十七 13）；所羅門也「從以色列人中挑取服苦的人」（五 13 ～ 14）。

將以色列分成十二區是為稅收目的，每月輪流由一區供給王家食物（7 節），包括養馬的大麥乾草（27 ～ 28 節）。馬所拉版本未提猶大，看似所羅門對待以色列與對待自己出身的猶大族有所不同。十二區正好負責十二個月。

固守支派的藩籬已被（刻意地？）打破，不再有宗派統領的代表性；如今是君主治理的國家，分區只為輪流分擔供應這初萌芽的統治架構。撒母耳早警告過，推舉君王就要付出供應君王的代價（撒上八 11 ～ 18）；如今百姓開始嚐到滋味。

這時期一切順暢：人口「如同海邊的沙那樣多」（20 節），成就了對亞伯拉罕的應許（創二十二 17；三十二 12）。以色列對「被大國圍剿」很有概念（書十一 4；士七 12；撒上十三 5），而此處的安居包括猶大人與以色列人。百姓吃喝快樂，較易接受新政府架構，也甘心納稅、應徵勞役。所羅門後期治理在這方面的更迭是變動主因：三 12 ～四 34 與九 26 ～十一 13 形成字義上的對照——初期成就與後來的揮霍過度。

當群體成長，行政架構就需修正（薪資待遇、財務管理）——如人從嬰兒到成人，不能都穿同一套衣服。群體小時「管用」的那套後來常失效。今日領袖可能「詫異於一個國度竟需如此繁複的系統」，需像所羅門一樣祈求智慧設計合宜架構，既能合一又能成長。當改變成為「我們都有份於此」並帶來福祉時，就會受歡迎。初代教會「當門徒人數增加」時也設新組織、選出代表，才帶來持續成長（徒六 1 ～ 7）。

所羅門國政後期的發展（九 26 ～十一 13）提醒我們：新架構帶來力量，也帶來試探——難免淪為私人謀利的工具，賠上大眾福祉的巨大代價。不過眼前這群百姓很快樂（20 節）。

來自各國的進貢財物（四 21 ～ 28）#

國家富足的另一來源是降服於大衛之國的進貢（實現對亞伯拉罕另一應許，創十五 18），減輕了十二區負擔，也拉抬所羅門地位。歷史中許多國家樂享藩屬進貢，此制有時對臣屬國百姓苦不堪言——此處未透露對納貢國的影響。所羅門時期「四境盡都平安」，也是國家富強的正面因素，否則戰爭代價極高。百姓再次受益：「從但到別是巴」（北至南）都安然居住「在自己的葡萄樹下和無花果樹下」（25 節）。

「葡萄樹與無花果樹」是描述安穩局勢最普遍的用詞——既可遮蔭又可採果，且都需數年才結果，顯示長期安穩的情景。

農民的簡樸鄉村生活與宮廷奢華（最好的麵粉、各類牲畜禽獸，22 ～ 23 節）懸殊極大，卻沒有巧取豪奪壓榨百姓的跡象。皇室過著不凡的生活水平舉世皆然，撒母耳早警告過（撒上八 11 ～ 18），而百姓有綏靖的日子已很滿意。

詳述的馬匹數目（26 節）令人怵目：除作「展現套車」外，馬也是備戰所需，等於今日在昂貴軍備上的大手筆。申命記對王的法令要求「不可為自己加添馬匹」（申十七 16；亦見王上十 26）。作者再次提及送養馬快馬的大麥乾草（28 節），暗示他對此相當關切。以色列如今真的「像列國一樣」有王了（撒上八 5），但歷史顯示其結局並未保證得以倖存。

所羅門從鄰國學習，智慧管理也使百姓安居樂業——至少目前。倘若他能預見「有一位比所羅門更偉大的」（太十二 42）——這一位「本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮可以成為富足」（林後八 9）——那會怎樣？結果所羅門一路直下，而基督將富足分享給眾人，以持久深刻的方式告訴我們：「我留下平安給你們……我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四 27）

神賜智慧為眾生靈（四 29 ～ 34）#

「智慧」在埃及與美索不達米亞有既長且廣的傳統，遍及皇朝、文官學校、鄉間家族與沙漠口傳文化。作者向我們保證：神賜給所羅門的遠超這一切，他列舉各方對手與領域，所羅門都遙遙領先。各處的人蜂湧而至要聽他的智慧話——這是網羅各類常識的格言，包括生活中的「對仗」（如箴十 1 ～二十二 16）、詩歌（參歌一 1）及大自然界的百科知識。

本章提及所羅門的治理架構與豐富朝貢，但神賜的智慧使「天下列王……都差人來聽他的智慧話」（34 節）。在約書亞記至列王紀的所有敘述中，ḥkm（「智慧」）字根在士師記出現一次、撒母耳記下十三至二十四章六次，但列王紀上二至十一章就出現二十一次之多，其他書卷皆無。第三章神所賜的智慧使「以色列眾人」認出「他心裡有神的智慧，能以斷案」（三 28）。四 1 ～ 28 節既未提「智慧」也未提「神」，但 29 ～ 34 節敘述者又回到神所賜的智慧，「智慧／聰明」共八次。第 29 節兩個片語都指向所羅門最初的祈求：他求能「判斷」的聽訟之心（三 9）；現在神賜他「極大的智慧」及「廣大的理解」（「廣大的心」），意指恢宏的視野與眼界，不至於目光短淺。神所賜的遠超他所求，他的智慧吸引列國。

鑑於列王紀與申命記的密切關聯，可將申命記列國被「智慧」吸引的段落，與所羅門「遵行我的道，謹守我的律例誡命」（三 14）對照：

我照著耶和華我神所吩咐的，將律例、典章、教訓你們……你們要謹守遵行，這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例，必說：「這大國的人真是有智慧，有聰明！」哪一大國的人有神與他們相近，像耶和華我們的神……又哪一大國有這樣公義的律例、典章……呢？（申四 5 ～ 8）

所羅門在不同領域都顯智慧，但問題是：如何於列國中藉謹守遵行神的道來彰顯智慧？至今對我們亦然。神慷慨賜與所羅門的，正是雅各書的明證：「你們當中若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅一 5）