士師記再次讓讀者跌破眼鏡。帶領我們進入第九章的引子是熟悉的場景：以色列人又去行耶和華神眼中看為惡的事。八章 33 ～ 35 節的罪雖與一路下坡的主題一致，這次卻指明得更清楚，提醒我們二章 16 ～ 19 節「第三代」的邪惡。但接下來並不照熟悉的劇本走：以往是犯罪、受懲、求救、得救，這次卻迥然不同。頭兩節就定下全章走向——主角不是神興起的鞭笞者或拯救者，他能當主角，純粹因為他是基甸的兒子。地點和人物既非以色列、也非以色列的敵人，而是示劍人（Shechem），他們與以色列淵源悠久，可回溯到先祖雅各時期。士師記九章談的不是審判或拯救，而是「治理」——這不吉祥的字眼第一次出現，是在以色列人要擁戴基甸作王時（八 22）。

從八章 34 節到十章 6 節，整段亞比米勒（Abimelech）的故事裡，沒有一處提到耶和華神的名字。

這件出人意表的事，讓今天的讀者再度質疑它的價值。好不容易弄清楚該從以笏、底波拉和基甸學什麼，這方法到了亞比米勒身上卻不管用。亞比米勒當然不是我該效法的對象——或者我可能會像他，必須努力不要像他？他的經驗和我的之間有何關聯？

於是無論士師記告訴我們哪些千古不變的事物——神與祂的子民、他們的道德與物質環境、他們的服事與責任——我們都要在自己的經驗中找出對應之物。「判若雲泥」迫使我們問些困難的問題：這裡到底發生了什麼事？神在作什麼，祂的子民在作什麼？應當怎樣作出正確的判斷？

誠實和正直被摧毀#

九章 16 和 19 兩次出現的字，是了解全故事的關鍵：「ʼemeth 和 tāmin」，標準修訂本與新國際本譯作「誠信和榮譽」，但依我之見最有助益的是新美國標準聖經（NAS）的「誠實和正直」。誠實與正直的衰退，是整卷士師記中以色列世風日下的標誌。這些事件不是循環進行，而是一直向下墜落的漩渦。

在基甸的故事裡，誠實和正直在以色列社會已不受歡迎。神在那裡第一次質疑以色列求救的真誠，給了罪有應得的責備：你「因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華」，「你們竟不聽從我的話」（六 7、10）。壞的關係開始浮現——以法蓮支派與基甸之間、基甸與疏割和毘努伊勒鎮民之間。基甸尚在世時，以色列人已從敬拜他作的以弗得上「行了邪淫」（八 27、33）。由基甸勝利帶來的太平，竟成了士師記中最後一段太平日子；肯定有什麼大錯，才會落到這地步。

「誠實和正直」是亞比米勒故事的關鍵句，並非因它常出現，而是因它的缺乏。這本該是忠於神、彼此忠心之人的特徵；在這幾章裡它逐漸被破壞，導致普遍的瓦解。

誠實和正直被排斥（九 1 ～ 6）#

士師記的作者習慣發問而非回答，本故事的開場白就是最好的例子。1 ～ 6 節喧嘩混亂，意義根本弄不清。在這事件中，基甸最小的兒子約坦（Jotham）所描述的「誠實和正直」將遭排斥：沒有一件事照常規去作，字不照定義解釋，目前的事實完全不忠於過去的歷史。

這裡有一個基甸的兒子——基甸在本章一直被稱為耶路巴力，這名字在六章 32 節已顯明含有支持或反對巴力的雙關意味——不是真以色列妻子所生，而是示劍來的妾所生。兒子的名字也一語雙關：亞比米勒，「父親－國王」，可榮耀基甸（「我父親是王」）、甚至榮耀耶和華（「我真正的父親是天上的王」），但異教國家同樣可採用，心中想的卻是另一位王。它看似呼應基甸八章 23 節的敬虔話：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」這名字看似合適，也可能不是。

可是亞比米勒完全不顧這些意義，一開始就排斥誠實和正直。他把自己的名字作最愚蠢的直譯——父親是王，他便順理成章繼承；他把示劍與別處的緊張，當作達成個人野心的工具，低調處理示劍與以色列的歷史淵源，反而大肆強調敵對。那棵歷史橡樹被他用來見證另一樁交易；當地神龕被誤稱為「與耶和華立約的居所」——在那裡敬拜的根本不是雅巍，而是巴力。

亞比米勒搖唇鼓舌，讓示劍親戚相信：除非除掉他同父異母的以色列兄弟、立他作王，否則那些兄弟會奪權統治示劍、甚至全國（參九 22）。示劍首領欣然同意，謀殺對手的費用出自巴力比利土廟，加冕也在「示劍橡樹旁的柱子那裡」舉行。

把士師記九 1 ～ 6 與約書亞記二十四並列，諷刺立現。在約書亞記二十四，約書亞的權威把以色列各支派聚在一起，要他們發誓不「離棄耶和華，去事奉別神」（書二十四 1、16）。這嚴肅的誓言在哪裡立的？「當日，約書亞就與百姓立約，在示劍……又將一塊大石頭，立在橡樹下耶和華的聖所旁邊」（書二十四 25 ～ 26）。他用什麼字眼發出挑戰？「要敬畏耶和華，誠心實意地（tāmin 和 ʼemeth）事奉他」（書二十四 14）——這是除士師記九章外，惟一將這兩字並列的經文。

亞比米勒的故事剛好出現在士師記的正中央，正是要顯示：當人們排斥誠實和正直、不盡本分時，會發生何事。約書亞級的權威已不復見，更大的責任卻落在每個以色列人身上——他們心知肚明該如何事奉耶和華。

誠實和正直被記起（九 7 ～ 21）#

從示劍對面的峭壁上發出一個呼喊——這不是餘興，而是信息。

那是約坦的聲音。亞比米勒和他的狐群狗黨到俄弗拉剷除異己時，約坦是基甸眾子中惟一逃生的人。他是最小的兒子，卻是示劍唯一敢站起來呼籲眾人回到誠實和正直的人。這不該叫我們驚訝，因為他父親基甸的形象已深印我們心中：以區區三百人對抗十三萬五千大軍，人數刻意減到極低，好讓神得一切榮耀。約坦宣布咒詛後便逃走躲藏，此後不再出現於聖經，但他蒙召要作的，就是向丟棄誠實和正直的人宣布神的咒詛。

約坦的故事類似伊索寓言：眾樹要膏一樹為王，橄欖樹、無花果樹、葡萄樹都因「有更重要的事要作」而回絕，最後眾樹求荊棘作王。

荊棘說的話才是重點。有人主張士師記反對立王，便用這寓言證明前三樹回絕王位多麼明智——但這就錯過了重點。寓言講的是亞比米勒，不是三樹回絕，而是荊棘接受。荊棘偽裝驚訝地說：你們真誠誠實實要膏我？歡迎投在我的蔭下——但你們得卑躬屈膝才鑽得進去；若出狀況，別忘了我最擅於著火，連你們當中最高尚的都得記住這點。換言之，約坦是說：他們的選擇何等愚蠢——不是說不該立王的原則，而是說選了「這一位」王。

寓言重述全章主題：若示劍人以誠實和正直對待基甸和他家，便可指望亞比米勒治下有高尚的政府。可是他們連一個人都沒這麼作（八 35）；與亞比米勒沆瀣一氣、丟棄誠實和正直的雙方，注定彼此成為對方的受害者。

事情正是一點不差地照約坦所說發生了，因為無論如何，他這些話是以誠實和正直說的。

誠實和正直被丟棄（九 22 ～ 49）#

借約坦諷刺的話說，這「美好的盟約」是指示劍人喜歡亞比米勒、亞比米勒也喜歡他們。風平浪靜過了三年，亞比米勒甚至爬上國家級的顯赫地位（九 22），然後一連串事件爆發。它既是緊張刺激、曲折離奇的故事，一方面滑稽到爆笑，另一方面卻是一個嚴厲懲罰的過程。關鍵在九章 23 節的「詭詐」——詭詐正是誠實和正直的反面。國王和民眾既以缺德手段奪權，時機一到他們彼此也不講道義，本就不該意外。

神差派邪靈進入兩方，讓他們反目，啟動了這計謀。第一步對付亞比米勒（畢竟是他領頭挑起事端）：示劍人在商道上安置強盜，搶走他的稅收，傷他的荷包與自尊，顯示他連自己地盤都管不住。接著迦勒帶同夥來到示劍，立刻聚起一大群追隨者，趁亞比米勒出城時「煽惑城中的民攻擊」他（九 31）。約坦預言的「火」已開始「從示劍人中出來，燒滅亞比米勒」（九 20）。

第二步從亞比米勒發出：他開始報復。他的走狗、實握示劍治權的西布勒，把消息密報主子，亞比米勒依計行事。大嘴巴迦勒毫無防備，等他看清武裝部隊真的下山時已經太遲，被西布勒推出城外、城門在他身後關上。示劍的造反在「從亞比米勒發出」的火下迅速平息。

好戲還在後頭。沒實際加盟迦勒黨的示劍人以為事件會靜靜被遺忘，亞比米勒心頭的火卻燒得更旺。次日下田的農夫和城裡家人，在亞比米勒眼中都是叛徒，命中注定看不到明天的陽光。「示劍樓」似乎不在示劍城內，那裡的人越想越覺得亞比米勒也要殺他們；那座堡壘最終成了一千個敵人的葬身處，有的窒息、有的燒成灰燼。

缺乏誠實和正直，真會造成這種「火災」嗎？答案就在故事裡：在好信用這塊布上，只要撕開第一個小裂縫，整塊布就會開始被扯爛。吞噬人的火，與雙方未對基甸守道義直接相關（九 16 ～ 20）。

可是亞比米勒還沒發完脾氣呢。

誠實和正直受到維護（九 50 ～ 57）#

鄰近的提備斯也背叛了亞比米勒。防衛者藏進堡壘，攻擊者又想用火燻出或燒死他們。只是——「有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上，打破了他的腦骨……這樣，神報應亞比米勒」（九 53、56）。耶和華的名字不僅沒出現在本章，從九章 23 到 56 節連「神」這字都未提，然而祂始終在掌管一切。以下看祂如何在幕後操作。

祂讓惡自食其果#

祂讓亞比米勒統治夠久，麻煩不斷卻每次都平定：對付迦勒、示劍人、示劍樓，最後驅使他去教訓提備斯——「看這頑皮躁動的孩子越來越粗魯野蠻」，直到落得荒唐下場（一塊上磨石，由一個婦人從樓頂拋下！）。同一過程中，當初與他狼狽為奸屠殺基甸眾子的示劍人（九 18），最後反被他屠殺（九 45、49）。

神只需利用邪惡會自毀的特性。如前所述，祂只要派邪靈在那盟約上撕開一個小口，一切便開始瓦解，不需別的干預。神的大能最顯於祂的憐憫慈悲，懲罰時祂用不著動用能力，只需把約束的手從煞車上鬆開，惡人就朝自己的滅亡直奔——「凡動刀的，必死在刀下」。誠如歐爾德所說，祂「一直在一個自作自受的世界上坐鎮」。

祂顯出更廣的一貫性#

第九章的互相殘殺，是第七章的反映。當年基甸的三百人只需站著觀看，「耶和華使全營的人用刀互相擊殺」（七 22），米甸大軍就自相殘殺。任何不肯從歷史記取教訓的人，注定重蹈覆轍。互相殘殺，正是每個不在乎誠實和正直的社會必然的悲慘結局。

祂藉憐憫顯出全能，限制傷害的範圍#

火燒之前，亞比米勒「管理以色列人三年」（九 22）；火燒之後，「以色列人便各回自己的地方去了」（九 55）。整件事被框在提到神的兩節經文之間（九 23、56），火災也被控制在一定程度：它吞噬亞比米勒與示劍人，此外無人受害。提備斯人並未參與俄弗拉起初的屠殺，所以神的懲罰明確只落在示劍人頭上——亞比米勒在燒提備斯樓之前就被砸死。亞伯拉罕早已學到這功課：求神別把羅得與所多瑪人一同滅掉時，「審判全地的主，豈不行公義嗎？」有罪者受罰，無罪者得存。

神顯示祂掌控一切，連看似純屬巧合的事都在祂安排之中——「有一個婦人」恰好帶著上磨石，恰好站在樓門上方，亞比米勒又恰好從那門爬上來，磨石不偏不倚正中其頭。這令人想起很久以後亞哈王之死：「有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。」許多看似不相關的事湊在一起，成就了神預定的目的。

最後，神藉這故事中種種違反誠實和正直的事，維護祂自己的誠實和正直。本章末兩節作了總結：「這樣，神對那些不公義的人，作了公義的處置。」九章 23 節祂派出的邪靈，肩負弔詭的任務——啟動懲罰邪惡的過程；讓亞比米勒和示劍人彼此不再信任，神便得以持守祂的公義原則。透過他們彼此丟棄誠實和正直，約坦寓言中的誠實和正直、神律法中的誠實和正直，得以彰顯。

超越誠實和正直之上（十 1 ～ 5）#

如同希伯來原文，我們把十章 1 ～ 5 節這兩位士師與亞比米勒的故事連在一起讀。他們與別的「小」士師（珊迦、以比讚、以倫、押頓）是怎樣的人？眾說紛紜：是較不重要的人？是法庭裡的法官而非馬背上的法官？是行政首長而非戰士？或同樣活躍，只是事蹟未被記錄？讓我們看聖經已說的、關於陀拉和睚珥的事——記住他們的故事緊接亞比米勒之後，中間沒有任何中斷。

沒有傳道人會拿陀拉作「值得效法的榜樣」講章，連睚珥也只多描述一點點（「哦，睚珥就是那位有三十個兒子、都騎驢駒的人」）。十章 1 ～ 2 節的每一項都能在別處找到類似之處：接下來這位士師沒什麼特殊，只換了姓名、支派和家鄉。

可是這「無新鮮感」本身能告訴我們一些事——也許不是關於陀拉，而是關於神，尤其是以色列國運不濟時，耶和華是怎樣的神。

• 他仍被神差來「拯救以色列人」。 聖經用與俄陀聶（三 9）、珊迦（三 31）、基甸（六 14）相同的句子描述他。無論是軍事領袖或行政首長，他都被視為拯救者。
• 三個動詞迴響著底波拉。 他被「興起」（參五 7）；他「住在」沙密——yashab 基本意思是「坐」「主持」，正用在底波拉身上（四 5）；他作「士師」，這字除俄陀聶外，三位士師都沒用，惟獨用在底波拉身上（四 4）。

底波拉的時代背景是迦南鐵蹄下二十年的欺壓，「大道無人行走」（五 6）；她的治理帶來秩序與信心。同理，很可能在亞比米勒暴政的動盪之後，陀拉興起、在沙密坐鎮、作士師二十三年，帶來與底波拉類似的果效。

至於睚珥，三十個兒子、三十頭驢駒、三十座城，也許看似壞徵兆，但更可理解為：耶和華繼續施恩，又給以色列二十二年太平。大家庭意味家道興旺與神的祝福；騎驢駒而非戰馬，表示和平而來。在底波拉式的公正治理下，這正是神的子民此刻最需要的繁榮安定。

波爾金（Robert Polzin）論「士師記時代以色列遭遇了什麼」說：老實公平地講，以色列根本不該存活下來。她已失去任何讓神接納的理由。約坦是這故事中惟一呼籲誠實和正直的人——連神也沒有照此原則待她。神律法本要求滅掉這樣的罪人，祂卻讓他們在陀拉和睚珥治下過了四十五年太平。正是在這裡，神超越了祂自己的誠實和正直。

新約會解釋：神的誠實和正直並未被祂的憐憫否決——祂既公正，也將信耶穌的人稱為義。其實舊約已知慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此相親。所以十章 1 節的信息毫不遜色：連在「亞比米勒以後」、在他篡權的背信歲月之後，耶和華仍預備好給子民另一次機會，興起陀拉、睚珥，讓他們悔改復興。這位審判人的神，是「滿有恩典的神，從不會讓『亞比米勒』成為對祂子民最後的定論」。

所以這段對第六、第七位士師的短評，是士師記整個信息的一部分——不是不相關的插入，也不是耶弗他故事的引言，而是亞比米勒故事的結尾。當神的子民無人領導時（處在摩西和大衛之間），他們和任何人一樣會丟棄誠實和正直、不服神的判決、又作不出正確的判斷。「人性中的這種污染，即使在重生的人心中，仍然存在。」可是舊約、新約——甚至尤其是像士師記這樣的書——所帶來的好消息是：就連罪魁也能領受浩蕩主恩。