能聽到一篇關於以笏或伊磯倫的講道，肯定是稀有的經歷。許多在讀經家庭長大的人，從小津津有味地聽左撇子士師和肥胖摩押王的故事，但傳道人究竟多常傳講他們？

無論如何，以笏是士師中第一個被記下細節的人。經文沒有把他擱在一旁當作怪談，反而要求我們鄭重看待。即便如此，以笏並非第一位士師，而是第二位。在他的故事（三 12 ～ 30）之前，為何只簡短記載俄陀聶（三 7 ～ 11）；之後又更簡短地記下珊迦（三 31）？

場景：視角的轉換#

本卷書的引言用了六十五節，為士師時期布置背景。整段時期共有十二位士師，故事篇幅卻從一百節到一節懸殊不等。最早三位都記在本章，俄陀聶和珊迦為以笏提供場景，我們該從他們身上學到什麼？

俄陀聶（三 7 ～ 11）#

整卷士師記有一個基本模式：以色列悖逆神，神降下懲罰；以色列悔改，神施行拯救。這四個 R（參「引言：士師們」）雖是好用的押頭韻大綱，卻太過簡化了作者反覆出現的架構。作者在二章 11 ～ 19 節給了第二個、更複雜的模式，可分為六點：

1. 以色列犯罪（二 11 ～ 13）
2. 以色列惹怒耶和華神（二 14 上）
3. 以色列臣服在異族侵略者之下（二 14 下～ 15）
4. 拯救者被興起（二 16 上）
5. 拯救者搭救以色列（二 16 下）
6. 拯救者逝世（二 19 上）

不過，真正該當作模式的，不是這六點，而是第三章俄陀聶的故事本身。第一位士師的故事之所以這麼短，正因為它要充當架構。它雖簡短，卻比上面六點更詳細，共由十一點組成（新增的五點以斜體標示）：

1. 以色列犯罪（三 7）
2. 以色列惹怒耶和華神（三 8 上）
3. 以色列臣服在外邦侵略者手下（三 8 下）
4. 以色列向耶和華神呼求（三 9 上）
5. 拯救者被興起（三 9 中）
6. 拯救者的描述（三 9 下）
7. 拯救者得能力（三 10 上）
8. 拯救者治理以色列（三 10 中）
9. 拯救者拯救以色列（三 10 下）
10. 拯救者使以色列太平（三 11 上）
11. 拯救者逝世（三 11 下）

這十一點如何擴大六點，是很明顯的。它們不會全部出現在每位士師的故事中——以笏的故事佔了很多，珊迦的只有兩點——但俄陀聶的故事就是士師的基本模式。

模式中的每一點都是「典型」：以色列犯了典型的罪，拋棄自己的神去拜當地神明；典型的惡棍侵略者古珊利薩田登場；拯救者出身猶大支派、是偉大迦勒的姪兒（優良血統）；國中太平四十年——聖經常以這數字表示一個完整的世代。

換句話說，俄陀聶是個範本，並寫出士師時期的兩個基本事實。第一，那時代的權威不在頒布律法的摩西手中，也不在大衛這樣的王手中。第二，神的子民從未趕出迦南人，那邪惡影響的壓力始終頑強存在。在這兩個事實下，神繼續坐在審判的寶座上，興起祂揀選的領袖——不照摩西或大衛的模式，而照俄陀聶的模式——藉他們拯救以色列脫離侵略者，也脫離他們自己。

可是定好模式後，祂要怎麼作呢？

珊迦（三 31）#

珊迦與俄陀聶之間只隔一位士師，理想士師的形象卻已縮小至此。這是十二位士師中最簡短的一個：聖經只給了他和他父親（或家鄉）的名字。他屬哪支派？我們並不曉得，他甚至可能不是以色列人。他用什麼方法拯救？「趕牛的棍子」——若沉重而磨利，將是可怕的武器，但這故事和俄陀聶截然不同。短短一節中，惟一不變的常數是「他也救了以色列人」。

從俄陀聶到珊迦，士師的模式就在我們眼前轉換了。俄陀聶是可靠的架構（典型惡棍、傑出英雄、意料中的拯救），珊迦卻是出人意表的變化——最小、最奇、最不明顯的士師。

這就像一個文字遊戲，一次只換一個字母，最後成了截然不同的字：白色（WHITE）變成黑色（BLACK）。以笏的故事正是這樣，按俄陀聶的模式一步步改變，告訴我們神拯救的方式何等出人意表。

耶和華對祂的子民說：終極目標你們可以抓住我不放，因為我已應許；但拯救的「方式」，你們想限制我，因為你們喜歡能掌控、可預期的事。看我如何這裡改一點、那裡調一下、第三處用迥然不同的方法——到最後你惟一能倚賴的，是我必成就我所承諾的。

祂仍是審判官，祂自己是偉大的拯救者；至於如何判決、如何拯救，由祂決定。掌管我們生活的神學絕非枯燥的學術題目：我們的神經常作出令人驚奇之舉，從俄陀聶這頂帽子裡變出珊迦這隻兔子。架構絕對可靠，架構裡的部分卻不是我們能想到的。借用塞爾茲（Dorothy L. Sayers）的話：那基要真理「令人振奮，或令人驚愕……我們若說它沉悶乏味，那麼文字就完全沒有意義」。

於是來到以笏的故事時，要提醒自己：在他當士師的背後，是耶和華神在作判決；會發生何事、如何發生、故事如何記載，全由祂決定。

一個充滿驚奇的故事#

設想《迦南時報》的頭條：「國王遭左撇子謀害——體重二八〇磅的摩押王伊磯倫，今日被以色列人持刀刺殺身亡……」

從頭版到內頁的細節中，最讓人難忘的是伊磯倫「極其肥胖」（三 17），最要緊的一點則是以笏是左撇子（三 15）。把聖經中凡有「右手」一詞的經文拼湊起來，就能體會作者隱含的意義：耶和華神用右手祝福祂的子民、用右手毀滅仇敵，在祂右手有永遠福樂，祂揀選的基督也坐在祂右手邊。右手代表有能力、榮耀、賜福的手。

所以，若聖經說耶和華伸出右手拯救以色列、興起的拯救者也舉起右手揮舞拯救之刀，我們會覺得「再恰當不過」。可是聖經說那位拯救者不能用右手時，我們就會說：「好奇怪哦！」——這不是俄陀聶的故事引導我們期盼的模式。

以笏的左撇子，正是整個故事最重要的地方：故事處處「左撇子」，每段情節發生的事都不是我們想像的那樣。這故事關乎六個 M，和開頭的四個 R 同樣自然。比押頭韻更重要的是：它們的共同點，都出人意表。

出人意表的痛苦（misery，三 12 ～ 14）#

引言提到六個「這地的居民」，是以色列本該趕出、神卻留下用以考驗子民的。摩押人不在那名單上，我們也不該期望——摩押人不住迦南，且不像迦南人與以色列毫無關係，他們是亞伯拉罕姪兒羅得的後裔。何況摩押向來是微不足道的敵人：以色列初過其邊境時，「摩押人因以色列民甚多，就大大懼怕」。

正因如此，「耶和華使摩押王伊磯倫強盛」，來「攻擊以色列人」並真的擊敗他們，是多麼出人意外，又多麼使輕看摩押者狼狽！這次敗北不只輸了一場戰役，還使以色列羞辱地失去「棕樹城」（耶利哥），那是他們進攻迦南時奪取的第一座城。

長達十八年，伊磯倫不是滑稽人物，而是殘忍暴君；正因這統治來自意想不到的族群，以色列在他手下更覺椎心之痛。一如耶和華所說，罪惡總會帶來懲罰，但受懲罰的方式往往不是我們能想像的。

出人意表的人（man，三 15 上）#

神揀選的拯救者來到時，卻是個不能用右手的人。希伯來原文不是正面說以笏天生左撇子，而是負面表達：他右手「被困住」或不靈活，也許殘廢或麻痺。更諷刺的是，他屬便雅憫支派，而「便雅憫」意為「右手之子」。

若因已知結局，一開始就盯著以笏殺敵的左手，就會錯過重點。故事中除以笏外，每個人都把眼光放在他那隻萎縮的手上：沒人期望左手靈巧，所有人都認定只有右手才管用——以笏若不能用右手揮武器，就被當作完全無法使用武器。

這正是他得以擔任進貢特使、獲准面見摩押王、甚至後來能請求單獨覲見的原因：他「有殘障」，對摩押人的安全毫無威脅。這無疑也是以色列當初選他作特使的原因——看似最合適、對所畏懼的暴君毫無威脅的人選。

我們讀者能看出呼召這種人的反諷，知道事情並非表面那樣；但也得明白，這在當時對以色列是困惑而不可思議的經驗。神終極的目的沒有改變，祂絕對言出必行；至於祂會如何行，則是另一回事。俄陀聶立下易於察覺的英雄典型，這個模式卻立刻被他的接棒人——迥然不同的左撇子——打破了。

出人意表的使命（mission，三 15 下）#

像網球播報員所說，這位左撇子球員發球凌厲，球迷正期盼大事發生、一面倒地為他加油……

錯了！完全不是這樣。俄陀聶的情節是：聖靈降在他身上、作以色列的士師、出去爭戰、打敗敵人——他從一開始就被公認為領袖。以笏卻不是：起初他既未被聖靈賦能，也未作士師，要等到殺死摩押王之後才率軍攻打摩押。他登場時的角色完全不同：對以色列和摩押雙方而言，他的價值都在於他「不能作」的事。激進份子若要找個用強有力右手拯救以色列的民族救星，以笏「絕對不是那個人」。

因此他被選去擔任截然不同、與解救運動天差地別的任務——繳納貢品，這不是叛變而是歸順，總結了戰敗國的屈辱。值得注意：以色列不僅「透過他」、而是「透過他的手」把貢品送給伊磯倫。哪隻手？不是那只有他自己曉得、肩負大相逕庭任務的左手，而是他那一無是處、剛好代表被征服族群的萎縮右手。

出人意表的信息（message，三 16 ～ 22）#

這段是故事的核心，也是讓人終生難忘的故事。作者用依次發生的三幕劇，告訴我們特使以笏帶來進貢的「東西」。

第一幕：伊磯倫率群臣登場，以笏帶以色列隨從呈上禮物。這禮物本身就是信息：神的子民已成為被奴役的國家，並接受了這事實。

第二幕：進貢團返程，走到「鑿石之地」便分隊，眾人陸續回家，以笏獨自折返行宮。他對王說：「我有一件機密事（dabar）向你奏告。」

第三幕：別的以色列人已離去，伊磯倫也讓摩押人退下，兩人單獨在樓上寢宮。王想知道這 dabar 究竟是什麼。以笏說，是從神來的 dabar，然後用人們未曾想到的左手、抽出意想不到的劍，深深刺入王的腹中。

「耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！」（五 31）這話雖能應用在所有士師的拯救上，但這暗殺故事同時提醒我們：神的仇敵並非都以此法被滅。祂不斷以子民從未想到的方法拯救他們。

出人意表的方法（method，三 23 ～ 26）#

故事中段位於受苦（三 12 ～ 14）與得救（三 27 ～ 30）之間，以以笏逃脫、臣僕發現王已身亡作結。這段戲劇化、令人毛骨悚然，又極具諷刺：鎖著的門讓臣僕不敢、也無法進入；他們以為王正在從容大解，不便冒然進去——可是事情又一次不如他們所看的那樣。他們每耽擱一分鐘，以笏就逃得更安全。

我們很快就察覺，以笏編織了一個騙局引誘暴君入陷阱：假扮特使、左手、藏劍、假信息、鎖門。蒙神揀選的僕人竟以欺騙的方式拯救同胞，這實在不是我們以為耶和華會用的方式——是從俄陀聶那直截了當「出去爭戰」的範本，意想不到的轉移。

出人意表的委任狀（mandate，三 27 ～ 30）#

顯然要到此時，以笏的領導才幹才被同胞認出。聖經到這裡都還沒說聖靈降在他身上或他作了士師——這些事在他送貢品之前肯定還沒發生。同胞真正回應的，是摩押王已死的消息：以笏的成功，正是他的委任狀。

俄陀聶的模式又一次被改變。在以笏號召下，以色列成軍，占據約但河渡口；摩押人聽到伊磯倫死訊撤退，渡河時遭到大屠殺。以笏在個人英勇之外又添這場勝利，成為軍事領袖。可是這仍不是我們以為會發生的事。耶和華絕對言出必行，顯出祂是施行拯救的神；可是祂作事的方式多麼出人意料！

原則：左撇子的統治#

在這古怪故事中，沒有一件事如你所想像。曾看似毫無分量的摩押成了強大侵略者，壓榨以色列十八年，看似強大，結果只是泥作的腳。摩押人作了太多「以為」，一一被戳破：王以為訪客未帶武器又殘障，並非如此；臣僕以為門該鎖著，並非如此；軍隊以為沒有以色列人敢起來攻擊，也並非如此。

三章 29 節描述摩押士兵是「強壯的勇士」（shamen），這希伯來字可兩面看：你怕他們時他們看來「強壯」，可一旦群龍無首，他們就（隱喻地）只是「肥胖」——可怕的肌肉只成了一堆肥肉。

相反地，以色列由一個看似最不合適的人來領導，甚至連他自己的同胞起初都沒察覺他的呼召。「意想不到」讓以笏的傳奇多采多姿。然而要緊的是分辨：究竟哪些地方意想不到。並非整個故事從頭到尾都出人意表，否則我們就會對神的行事方法如墜五里霧中。在千變萬化的世界裡，肯定有些不變的東西。

哪些是不變的#

首先，以色列犯罪絕非新鮮事。撒但不可低估，可是牠的目的相當枯燥可料：即使最新奇的試探，也不過是引人進入那七樣致命的老罪。以色列忘記耶和華、去服事巴力和亞斯他錄，只是這典型之罪的版本——按四周世界的價值觀過活，以為這些價值比耶和華更重要、更有效。整個士師時代，以色列不斷行「耶和華眼中看為惡」的事，這裡沒有什麼意想不到。

在神的目的上也沒有意外：祂一貫清楚表明祂恨惡罪、呼召人悔改、樂意把回轉的人帶回正道。祂在律法中說明日常生活當如何，又明確指示以色列當如何對待新土地和原有居民。這些事上沒有任何混淆或變更。

哪些是無法預測的#

會改變的是：以色列承受何種壓力，以及神選用哪種方式拯救。接連壓迫以色列的有古珊利薩田、伊磯倫、耶賓、西巴、撒慕拿等——不僅名字不同，士師記描繪他們的畫像也大相逕庭。學會應付摩押人的統治，不見得能裝備你應付米甸人的焦土政策，或非利士人的同化策略。你既不曉得下一個苦難以何形式出現，也肯定不曉得下一個拯救如何來到。一位女子底波拉、一個無名小卒基甸、一個流氓耶弗他、一個不良少年參孫——每個都像左撇子以笏，先後成為意想不到的領袖，用不同方式達到六種不同的成功。

苦難是以色列的痛苦，拯救是神的恩典，但兩者同樣出自神的聖手。故事中意想不到的事，都是神放在那裡的。只有當初設立那模式（古珊利薩田和俄陀聶）的神，才有資格改變那模式。

新約把偉大的「左撇子原則」凸顯出來：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的，為要廢掉那有的。」這不可能的揀選，目的今昔如一——要「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」。

祂掌控祂子民的世界；歷史是祂的故事；祂是審判官，由祂作決定。我們每人都可支取祂清楚應許要作的事，卻無人有權命令祂該如何作。

若祂選擇用最不可能的方式，甚至用「左撇子」的事——貧困或疾病、不得志或失敗——作統治的工具，我們也不該驚訝。畢竟，有誰想到祂會透過像教會這樣的「左撇子」人群工作？又有誰料到審判人的耶和華自己道成肉身時，會以如此「左撇子」的樣式來到世間？

他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄……