像聖經其他部分一樣，士師記要先一口氣讀完一遍，知道它寫了什麼，然後才能查考它如何成書、蘊涵什麼信息。讀第二遍時就會明白，這卷書名指的是書中連續記載、就某方面而言都是神子民領袖的十二位人物。他們各自帶著一個或幾個標誌：有幾位真被稱為士師，有些被稱為以色列的拯救者，另一些則是因「以色列人行惡」、耶和華先懲罰、後在他們悔改時為他們興起拯救者而出場。
記錄他們的篇幅差異極大（基甸有一百節，珊迦只有一節），全書正中央甚至用一整章記一個根本不是士師的亞比米勒，而開頭兩章與結尾五章也不合士師作事的類型。因此士師的故事彷彿該從三章 7 節俄陀聶開始，而一章 1 節到三章 6 節這六十五節應視為全書引言。在這段引言裡還沒有誰出來作士師，但那位後來被尊稱為審判人的神卻顯而易見，就是耶和華。祂在這幾章中三次發話，細想就會發覺：每一次發出的都是判決。
三次判決#
士師記時代常被比作懸掛在出埃及與君王時期這兩個權威崖壁之間、不穩定的吊橋。這比喻要小心使用。一方面，不可由此推論神子民正處於不正常的狀態，以為越早把作決定的責任交在像摩西、大衛這類人手中（或現代的神父、傳道人、「牧者」、無法驗證的「內在亮光」），就越早回到堅實之地。另一方面，也不可走向另一極端，把士師記的變幻無常當成常態，反而藐視那些依賴「摩西」或「大衛」作決定的人，以為各人憑自己無人引導的雙眼行事是種美德（十七 6，二十一 25）。士師記的信息是每個時代都需要的真理：它幫助神的子民澄清，在任何處境中，關於權威與判斷，什麼才是最重要的。
本卷一開頭就出現一個顯而易見、卻出人意料沒有解答的問題。「以色列人求問耶和華」、「耶和華說」（一 1 ～ 2），但他們究竟如何求問？耶和華又怎麼回答？士師記對此三緘其口。它對「方法」不感興趣，我們若追問方法，就問錯了。神曾透過律法說話，有時透過天使，不斷透過先知，到新約又用新約的方式說話；在舊約，神確實對人說話，至於會面的方式與過程我們常被矇在鼓裡，唯一不容置疑的是：說話的是神。
在早期基督徒時代，能讓人確定為神的話的，只有主耶穌和使徒所說、且記載在新約裡的那些；在那之後的話語、神蹟和信息都是可爭議、可能出錯的。
無論神用何法使人明白祂的判決，重要的是這些判決觸及人的意志與良心，期望從人的內心和生活中得到回應。
所以審判人的神在這頭幾章共發了三次話：
- 一個指令（一 2）
- 一個控訴（二 1 ～ 3）
- 一個律例（詔命）（二 20 ～ 22）
細想就會發覺，每一次就某方面而言都是個判決。
三個判決對應神對每一世代子民的普遍話語：先是指令（祂下達命令，揭露人不肯順服的任性），再是控訴（揭發人的態度），最後是詔命（祂如何用許多邪惡之事管教、訓練祂有罪的子民）。
第一個判決及其後續（一 1 ～ 36）#
以色列人向耶和華求問的是個軍事問題：他們尚未完全進住整個迦南，軍隊正等候指令——按三軍統帥的判斷，下一步該如何走？「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？」耶和華說：「猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」（一 1 ～ 2）
經文：士師記一章
約書亞死後，以色列人求問耶和華說：我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？耶和華說：猶大當先上去，我已將那地交在他手中。猶大對他哥哥西緬說：請你同我到拈鬮所得之地去，好與迦南人爭戰；以後我也同你到你拈鬮所得之地去。於是西緬與他同去。猶大就上去；耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中。他們在比色擊殺了一萬人，又在那裡遇見亞多尼比色，與他爭戰，殺敗迦南人和比利洗人。亞多尼比色逃跑；他們追趕，拿住他，砍斷他手腳的大姆指。亞多尼比色說：從前有七十個王，手腳的大姆指都被我砍斷，在我桌子底下拾取零碎食物。現在神按著我所行的報應我了。於是他們將亞多尼比色帶到耶路撒冷，他就死在那裡。
猶大人攻打耶路撒冷，將城攻取，用刀殺了城內的人，並且放火燒城。後來猶大人下去，與住山地、南地和高原的迦南人爭戰。猶大人去攻擊住希伯崙的迦南人，殺了示篩、亞希幔、撻買。希伯崙從前名叫基列亞巴。
他們從那裡去攻擊底壁的居民；底壁從前名叫基列西弗。迦勒說：誰能攻打基列西弗，將城奪取，我就把我女兒押撒給他為妻。迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。押撒過門的時候，勸丈夫向他父親求一塊田。押撒一下驢，迦勒問他說：你要什麼？他說：求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我水泉。迦勒就把上泉下泉賜給他。
摩西的內兄（或譯：岳父）是基尼人，他的子孫與猶大人一同離了棕樹城，往亞拉得以南的猶大曠野去，就住在民中。猶大和他哥哥西緬同去，擊殺了住洗法的迦南人，將城盡行毀滅，那城的名便叫何珥瑪。猶大又取了迦薩和迦薩的四境，亞實基倫和亞實基倫的四境，以革倫和以革倫的四境。耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。以色列人照摩西所說的，將希伯崙給了迦勒；迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長。便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日。
約瑟家也上去攻打伯特利；耶和華與他們同在。約瑟家打發人去窺探伯特利（那城起先名叫路斯）。窺探的人看見一個人從城裡出來，就對他說：求你將進城的路指示我們，我們必恩待你。那人將進城的路指示他們，他們就用刀擊殺了城中的居民，但將那人和他全家放去。那人往赫人之地去，築了一座城，起名叫路斯。那城到如今還叫這名。
瑪拿西沒有趕出伯善和屬伯善鄉村的居民，他納和屬他納鄉村的居民，多珥和屬多珥鄉村的居民，以伯蓮和屬以伯蓮鄉村的居民，米吉多和屬米吉多鄉村的居民；迦南人卻執意住在那些地方。及至以色列強盛了，就使迦南人作苦工，沒有把他們全然趕出。
以法蓮沒有趕出住基色的迦南人。於是迦南人仍住在基色，在以法蓮中間。
西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。於是迦南人仍住在西布倫中間，成了服苦的人。
亞設沒有趕出亞柯和西頓的居民，亞黑拉和亞革悉的居民，黑巴、亞弗革與利合的居民。於是，亞設因為沒有趕出那地的迦南人，就住在他們中間。
拿弗他利沒有趕出伯示麥和伯亞納的居民，於是拿弗他利就住在那地的迦南人中間；然而伯示麥和伯亞納的居民成了服苦的人。
亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原；亞摩利人卻執意住在希烈山和亞雅倫並沙賓。然而約瑟家勝了他們，使他們成了服苦的人。亞摩利人的境界，是從亞克拉濱坡，從西拉而上。
總部來的命令（一 1 ～ 3）#
聖經沒告訴我們這命令如何傳達，但從約書亞記的背景中可以學到兩件有益的事。
第一，當初以色列進攻迦南進行得相當迅速、有效，從某方面說是完全的（約書亞記十一 16 ～ 23 一再出現「全」字：奪了那全地，擒獲所有的王）。即便如此，約書亞臨終仍察覺還有許多未得之地、還有列國須被趕出。以色列大概花了很長時間才徹底「占據」迦南，後來迦南人又重新冒出、重整旗鼓，所以「約書亞死後」需要新一輪攻擊是可理解的。重點是：一章 2 節發下的指令，是早在約書亞之前、神給摩西下的一般戰略。那是神早已啟示的「裁決」，而祂的子民也早已接受——這可從他們急於進行下一階段攻擊中看出。
第二，西緬人的地業是從猶大地業中分出來的，所以頭一個出征的支派邀同胞兄弟一同出征，是自然且正確的，用不著再請示神求特別批准。
當神今日的子民向祂尋求相當於「猶大當先上去」的指示時，另外兩種「指令」也當視為正確：神已清楚說出的原則，以及與這些原則一致的「分別為聖的常識」。
戰場來的報告（一 4 ～ 36）#
頭一批聯合部隊由猶大、西緬軍隊組成，也許還有便雅憫（一 21），包括迦勒家族（一 12 及下），並有摩西的基尼親戚同行（一 16）。目標是分配給他們的迦南南部。這支軍隊先「向上進軍」（「誰當首先上去」⋯「猶大當先上去」⋯「猶大就上去」），從耶利哥往上走到耶路撒冷（一 8），再「向下進軍」進入希伯崙附近的丘陵、南部沙漠與低地（一 9）。戰役大致非常成功，卻未將當地居民全趕出（一 9、21）。
典故：贊諾芬的「上行」與「下行」
許多年後的希臘作家贊諾芬（Xenophon）以兩個名詞著稱：Anabasis（向上進軍）與 Katabasis（向下進軍）。此處借用來描述第一批軍隊先由耶利哥上行至耶路撒冷，再下行進入南方丘陵、沙漠與低地的兩個階段。
見賢思齊，「約瑟家也上去」（一 22），攻打伯特利同樣成功。本章其餘記載迦南北部的占領，但就趕出迦南人而言，一章 27 ～ 35 節列出的六個支派令人大失所望。
戰況檢討#
把士師記一章看作軍事匯報很恰當：它據實以報，不加道德教訓，不作批判。但從這些事實中，我們仍應得出一些結論。
向南進攻兩階段都成功，是因猶大服從了命令（一 2 ～ 3）。所以他們從頭到尾經歷神的幫助（一 4、19），對耶路撒冷的劫掠能像約書亞每次的勝利那樣徹底，新舊應許也都應驗——猶大得勝、迦勒得產業、基尼人蒙福。唯一破壞猶大整個戰役完美的失敗，是沒能趕出住平原的迦南人（一 19）。一個並列的小附筆（一 20 ～ 21）更凸顯：「向下進軍」時能將亞衲族趕出希伯崙，「向上進軍」時卻沒把耶布斯人趕出耶路撒冷。
接著是向北進攻的遺憾故事。約瑟家對伯特利的劫掠真成功嗎？耶和華同去攻城、用有先例可援的戰略衝破敵人防線，結果呢？舊路斯城雖被摧毀，卻有新路斯城被建立，把神命定要毀滅的迦南文化延續下去。對比很明顯：南征時猶大殺死罪有應得的亞多尼比色（一 6 ～ 7），約瑟家卻不當地將路斯一人留下活口（一 25 ～ 26）。對比還繼續：以色列允許迦南人住在離他們不遠處（一 22 ～ 26），迦南人被允許住在以色列人當中（一 27 ～ 30），以色列人被允許住在迦南人當中（一 31 ～ 33），最後以色列人被允許住在離迦南人不遠處（一 34）。一個與一章 20 ～ 21 節遙相呼應的小附筆作結：迦南居民頑強到一個地步，雖然猶大每戰必勝，南部邊界仍被視為亞摩利人的地盤（一 36）。
戰況匯報的檢討結果是「令人大失所望」：輝煌的開始一閃即滅，是虎頭蛇尾的工作。這振聾發聵的模式必須銘記在心——它將是整卷書的模式。
第一章以猶大人的順服開始、以但人的羞辱作結。我們將毫不驚訝地發現，十二位士師的整體歷史也是如此：從猶大支派的俄陀聶，到但支派的參孫，越來越令人不滿意。耶和華信守祂的諾言，但祂的子民守住他們的本分了嗎？他們會接受祂的判決、照著去行，還是相應不理、偏行己路？
在離開第一章前，與耶路撒冷、伯特利並列的餘下情節裡仍有一點鼓勵：占領底璧之事（同見約書亞記十五 14 ～ 19，又見士師記一 11 ～ 15）。眼下只注意其中一件：俄陀聶奪下一座迦南城市，同時娶得迦勒的女兒為妻、並獲一塊肥沃農田作嫁妝。在總體令人失望的第一章裡，我們卻讀到一個完成任務、信守承諾、贈送禮物、結下良緣的故事。這樁婚姻像其餘經文漸漸揭露的一樣，象徵神與祂子民的關係。也許這裡握有開啟士師記燦爛希望的鑰匙：當以色列依神的判斷行事、倚靠祂的力量努力以赴，就會成為她的神的新娘，事情就會按合宜的方式進行。
第二個判決及其後續（二 1 ～ 19）#
經文：士師記二章1～19節
耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說：我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說：我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話！為何這樣行呢？因此我又說：我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭；於是給那地方起名叫波金（就是哭的意思）。眾人在那裡向耶和華獻祭。
從前約書亞打發以色列百姓去的時候，他們各歸自己的地業，占據地土。約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。耶和華的僕人、嫩的兒子約書亞，正一百一十歲就死了。以色列人將他葬在他地業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿希烈，在迦實山的北邊。那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。
以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，離棄了領他們出埃及地的耶和華，他們列祖的神，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華發怒；並離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯他錄。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。
耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。他們卻不聽從士師，竟隨從叩拜別神，行了邪淫，速速地偏離他們列祖所行的道，不如他們列祖順從耶和華的命令。耶和華為他們興起士師，就與那士師同在。士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手。他們因受欺壓擾害，就哀聲歎氣，所以耶和華後悔了。及至士師死後，他們就轉去行惡，比他們列祖更甚，去事奉叩拜別神，總不斷絕頑梗的惡行。
士師記這次確實告訴我們信息如何傳達——卻幫不了現代急欲發現傳遞方式的人：「耶和華的使者從吉甲上到波金」（二 1），也許是向以色列某種群眾集會說話。當神的使者帶信息給基甸、給參孫的父母時，他突然出現、說完就消失或升天（六 11 ～ 12、21，十三 3、20），顯然被認作超自然訪客；可是此處的使者是在從吉甲登山的旅途中被發現的，那是任何人都能作的——不久前猶大和約瑟的軍兵也才如此行。士師記沒解釋方法，更沒指出那使者是誰（或許根本不是超自然生物，而是普通人），但它記下的地名卻充滿意義。
地名考：吉甲與波金（伯特利）
吉甲意為「圓環」。約書亞首次帶領以色列從約但河東渡河來迦南時，就在耶利哥附近的吉甲上岸並立石壇作地標；那也是他出征的出發點，士師記一章的南征北討同樣由吉甲／耶利哥出發。改名為波金（「哭泣者」）的那地，很可能就是迦南人原稱路斯、以色列改名伯特利的地方。果真如此，從南征北討的出發點，到隨後違反聖約之地，神的使者一路跟著他們，親自觀察事情如何發展、他們如何順服，然後說出神的判決。
控告和呼籲（二 1 ～ 5）#
第一次的話是軍事用語，這次則是司法用語：第一次是指令，這次是控訴——帶來一個罪狀、一個呼籲、一個證據。第一章只報告事件，此處則鑒察動機、揭發態度。
罪狀不是我們想像的「你們竟沒有聽從我的話」——不是「沒把迦南人趕出去」。關鍵在於那命令：「不可與這地的居民立約」。以色列正是在這一點上被神指控。
不過，「容忍迦南人同住」與「與他們立約」這兩點失敗是不可分割的。其中緣由，可借一段想像的對話顯出：
- 「我擬定的占領計畫，為何不徹底執行？」
- 「我們缺乏作最後衝刺的軍事能力。」
- 「我不是說過，你們若倚靠我的力量，我會親自把敵人趕出去嗎？你們在『倚靠』上出了錯。既還沒趕出他們，那你們怎麼處理他們了？」
- 「我們與他們達成了對自己最有利的協議。」
那當然是神禁止的約定，是一章 27 ～ 35 節每段暗示的、對迦南文化的認可，而那文化死賴著不走。妥協的態度其實早已顯現，像熟果中的害蟲，就藏在以色列「成功」的中心伯特利：城已奪下，卻因以色列「恩待」給他們指路的迦南人，這倖存者就另建了一座路斯城——那是一個約定、一個誓約，是對危險與邪惡的通融。可是「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？」
正因這控訴只是個控訴，才格外銳利，讓以色列人緊張地等待審判人的神發出判決。雖然有些譯本（如 RSV：「So now I say…」）使第 3 節看似神的判決，其實不是。二章 1、3 節應這樣讀：「我又說：我永不廢棄與你們所立的約 ⋯⋯ 因此我又說：如果你們與這些國家妥協，我必不將他們從你們面前趕出。」神彷彿說：「我已起誓要把迦南全地賜給你們，可是我也已起誓不會把全地賜給不聽話的人。你們把我放在進退兩難的地步——你看你們作了什麼好事？你們認為我該用什麼可怕的方法解決這兩難呢？」
難怪「百姓就放聲而哭」（二 4）。他們為自己掘了比所知更深的坑，別無選擇，只有認罪。眼淚顯示悔不當初，獻祭顯示敬虔，把那地改名「哭泣者」顯示他們將多認真在意神的指責。可是這次幡然悔悟該怎麼看？從支持罪狀的證據來看，並不怎麼真心。
證據（二 6 ～ 19）#
記在士師記裡的事都發生在「約書亞死後」，此處又提約書亞是回顧往事。這讓二章 6 ～ 19 節很有道理：它基本上是對整段時期裡以色列屬靈狀態的綜覽，既向前瞻望士師時期，又向後追憶約書亞時代。在波金的控訴與這綜覽相關——它在第一位士師登場前發出，但衰落早已在進行，將來只是過去的延續。這份證據概括三個「世代」。
三代的證據顯出一個漩渦式衰敗：每一代的悖逆都比前一代更深，循環不是圓圈，而是螺旋向下。
第一代（二 6 ～ 9）是約書亞與其同代人，提及他們是為與後代對比。那一代有兩個密不可分的特點：事奉耶和華，並占領了神所賜的土地。約書亞葬在「他地業的境內」（二 9）正是總結——一個信靠順服神的長壽者的成就。約書亞本身並非不可少，因為「約書亞死後，那些長老還在的時候」，同胞仍渴望尋見並遵行神的計畫；關鍵在於那時以色列人對神拯救聖工仍有第一手認知，親身經歷神把他們從埃及救出、塑造成新國家。
第二代（二 10 ～ 18）形成強烈對比：他們「不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事」。結果就是那句熟悉的話：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」——這是簡單卻影響深遠的邪惡，把成就偉大拯救的神，換成支配周遭多數人思想的自然神明（二 12）。
自然神明戴各式面具：士師時代叫大袞和巴力，今日則從新紀元泛神論一直到市場經濟力量。它們的力量遠超過你，你卻自以為能為自己的目的操縱它們。
不能以「出埃及時不在場、出生太晚」為這一代開脫。聖經認為得救的經歷要讓每一代重新經歷：當兒女請問、父母教導，當「未曾曉得的得以聽見、學習」，出埃及福音的真理就能不斷成為實際。士師記的「第二代」沒有任何託詞。他們對耶和華的悖逆（二 11 ～ 13），逼祂帶來壓迫者（二 14 ～ 15）施以懲罰。繼之而來的痛苦，此處僅以「哀聲歎氣」（二 18）表達，還不是求救的呼聲、更不是真正悔改，卻已足以牽動神心，興起士師或拯救者搭救他們（二 16 ～ 18）。
悖逆／懲罰／悔改／拯救（rebellion／retribution／repentance／rescue）這循環，將是全書重複出現的模式。
更令人憂心的是：士師除拯救外也肩負某種引導角色，因為經文說人民「卻不聽從士師」——這是第二代的特徵，與順服的第一代（二 17）成鮮明對比。而當第三代登場、士師離世後，他們「轉去行惡，比他們列祖更甚」，剛經歷神的拯救卻仍「總不斷絕頑梗的惡行」（二 19）。可見波金受審之後的士師時期，正如其前的戰爭時期，是不可改變的衰敗：若算循環，也不是圓圈，而是漩渦式走下坡。
耶和華發出第二個判決，所依據的正是這個證據。過去發生的，以後還會發生；當神賜下士師治理，他們仍不順從，因此必須聽到第三個判決。
第三個判決及其後續（二 20 ～三 6）#
經文：士師記二章20節～三章6節
於是耶和華的怒氣向以色列人發作。他說：因這民違背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話，所以約書亞死的時候所剩下的各族，我必不再從他們面前趕出，為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出，也沒有交付約書亞的手。
耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。所留下的就是非利士的五個首領和一切迦南人、西頓人，並住利巴嫩山的希未人，從巴力黑們山直到哈馬口。留下這幾族，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。以色列人竟住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間，娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。
第二個判決連於第一個，因為使者「上去」看軍事命令如何執行；第三個判決連於第二個，因為發出罪狀、呼籲、證據之後，接著就該是判決。但每個判決也有自己的特性：第一個是軍事指令，第二個是司法控訴，這一個則較像國王頒布的詔命。
命令（二 20 ～ 22）#
這是波金那番話的續集。在波金，神尚未發出判決，只提醒以色列：祂應許要作的兩件事看似相互牴觸——不聽話的子民會發現祂不趕出他們的敵人，可是祂也承諾要把迦南全地賜給以色列。這兩件如何調和？
現在就是祂的判決。關於「不趕出敵人」的承諾，他們會在自己的經驗中應驗。關於「完全占領迦南」的承諾，就某方面說肯定依然有效，但何時、如何成真，他們將被矇在鼓裡——那不會在他們這一代實現。如同別處許多有關土地的經文，它常被誤解。現在耶和華宣布：迦南各國危險有害的存在（祂早已預定它們要滅亡）將繼續下去。看來與他們和平共存，畢竟是以色列民想要的吧！
但耶和華不是要報復，而是懷著一個目的——這目的在命令中簡短發表，又在接下來的經文中展開。
理由（二 23 ～三 6）#
即使在那時，「約書亞死的時候所剩下的各族」（二 21）仍要留在迦南，這也是神計畫的一部分。約書亞記二十三章雖較詳細地說了此事，卻沒說目的。合理的假設是：為使以色列在新土地上漸漸而徹底地安定下來，不致一下子分散、人力太薄弱。無論當初有沒有想到試驗，現在試驗的目的已被清楚挑明（三 1）。
「試驗」與「知道」之間的關聯不該令我們驚訝，它既是教育原則，也是屬靈原則：老師讓學生考試，是要知道他們學到了什麼，更要認識學生本身。我們容易反對只針對頭腦、不及內心的宗派，卻不能因此把「知道」從聖經字彙中刪去：使用思想與頭腦，是要帶人進入對真理的認知，因而真正認識神；而神對信祂之人的認識更為基本，至終這兩種「認識」無法分割。
第三個判決有正面且憐憫的目的：神不完全趕出迦南人，其中一個目的是讓祂能更認識祂的子民——他們將在祂眼前的大畫布上展現自己的性格與態度。
出人意表的是，經文說祂認識他們，卻沒說他們認識祂。試驗的另一半原因是要他們「曉得戰事」（三 2）。這為何要緊？因為與別國的衝突會讓以色列認識她的神。在埃及的壓迫者、曠野的敵人、應許之地的居民，都迫使這國家覺悟到什麼使祂與她更為獨特。當以色列面對每個致命選擇、面對自己的不足與偏邪、面對威赫與引誘時，以色列的神就越來越清楚地被定義為道路、真理和生命。透過察覺衝突是必須的——透過「曉得戰事」——以色列才會認識祂。第三個判決雖像法官的判決，但在嚴厲的處罰中，我們仍看見祂憐憫的負擔。
它仍是個嚴厲、且我們這世代需要了解的判決。若一切順利，這試用與教育時期在歷史上本只應概括五卷書——從出埃及記一章到約書亞記二十四章，由摩西開始、約書亞完成，試用期那時就該結束並結出成果。可是二章 21 ～ 22 節告訴我們：試用期結束後還有更多試用期，誰知何時才結出成果？
對照：希伯來書四章、詩篇九十五篇的「安息」
從一個角度看，約書亞有生之年確已結出成果，「耶和華使以色列人安靜」。可是希伯來書四章把約書亞記二十三章與詩篇九十五篇放在一起，要我們用兩個層面看這段歷史。
一方面，試用期結束後立即結出成果：就約書亞記的觀點，以色列確實找到神應許的安定；同樣，君王制度一旦建立，耶和華使大衛「安靖，不被四圍仇敵擾亂」，這是撒母耳記、列王紀的觀點。
另一方面，更深一層，耶和華說：「我在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。」祂的子民一直停留在試用期。直到現在，「安息」仍需努力追求，且「這安息還留著要讓一些人進去」（來四 6，新譯本）——這是詩篇九十五篇、希伯來書四章與士師記共同的觀點。
就此而言，士師記對每一世代都有信息。韋伯（Webb）說得對：根據二章 6 節到三章 6 節，當士師時代向前推移，這些衝突會越來越激烈，至終看不到任何解決方案。或更該說：在整個聖經時期，這解決方案被使徒和先知預先看見，卻要等到罪和死亡最後被吞滅之後才會來臨。在那之前，為了試驗與操練，耶和華會把迦南人一直留作祂子民肋旁的刺。我們若宣稱今世就能從這些衝突中解脫，就是宣稱神沒有應許的事，且會錯過別的方法無法得到的福氣。
最後，有一件事不該逃過讀者眼目：士師記頭幾章中審判人的神發出的三個判決，是對每一世代祂子民發出的普遍話語。
- 指令：祂下達命令。命令內容一點也不重要（在創世之初，它曾只是「不可吃那果子」）；神以某種方式頒布律法、對人意志說話、要求順從，藉此揭露人的罪性，因為人的任性使他自然不能順服。
- 控訴：與命令內容一樣，人回應的方式也不重要——不管悔改認罪、懊惱，還是不知羞恥。
- 詔命：顯示神要如何處置祂有罪的子民，亦即用許多邪惡之事管教、訓練他們。
迎面而來的低沉烏雲所帶來的威脅，可從柴斯特頓（G. K. Chesterton）有名的詩句中得到迴響：
我沒帶任何東西來安慰你， 沒有任何東西滿足你的渴望， 只是天空越變越黑， 浪濤越漲越高。
我們能從這首詩的主題得到鼓勵：偉大的撒克遜王阿爾菲得（Alfred）的謙卑。當異教徒不斷侵犯他的英格蘭領土時，無論神呼召他承受多久，他都必須學習接受這管教——面對風暴，釐清目標，抵抗仇敵。