（十八 1 ～十九 51）

前面幾個支派的分地似乎發生在吉甲，接下來這幾章則向西北挪移約十五哩來到示羅（以法蓮高地中央的一座城）。這兩章的開頭和結尾都提到示羅，強調其重要性。經文未說遷移的原因，但顯然在分地某個時候，示羅已成為會幕所在。

與示羅相關的關鍵主題是：其他七個支派的分地得以在耶和華面前進行。這不是說先前的分地沒有耶和華參與，而是強調如今以色列可按申命記十二章的要求，在會幕前合一。因著耶和華以信實成就應許，整個民族如今得以聚集敬拜祂——以色列在萬民中成為敬拜群體的目標已經實現。

不過，一個在敬拜中合一的民族，也必須一同領受應許、取得迦南剩餘的地方。這兩章把全書展開的重要主題集結起來，在敬拜中達到高峰。這模式對今天的教會依然重要：身為神的子民，我們要在敬拜中合一——對今天的信徒，耶穌自己就是聖殿，我們藉祂進入天上的至聖所。在敬拜中合一意味著要活出神在耶穌裡的應許，好叫教會像當年聚集示羅的以色列民，在應許之地向萬國作見證。

1. 聚集在示羅（十八 1 ～ 10）#

a. 聚集（十八 1）#

這一句簡短的敘述充滿約書亞記重要的神學主題，被譽為全書「最富神學意義的一節經文」。它再次強調全體以色列民的合一——這主題在第一章特別重要，又在第十三章出現，到二十二、二十四章再顯重要。在占領這地的每個階段，我們都回到合一的重要性，或許因為隨著占領的過程，以色列民會散居各處。

這裡還多了一個重點：敬拜要成為這民族生活的中心。第一章中敬拜還是隱含的（在耶和華所選擇之處的中央聖所敬拜），在這裡才顯明。這些經文不是要引導百姓成為敬拜的民族，而是示範敬拜的重要性：是敬拜形塑神百姓全面的生活——使百姓合一的是敬拜，差派他們出去支取應許的是敬拜，將他們帶回、明白如何經歷應許的，也是敬拜。

更重要的是，其餘的分地在真實的敬拜中進行，這從會幕設立在那裡可見。如同會幕是耶和華在曠野彰顯與以色列同在之處，在此設立會幕象徵耶和華與他們同在。

設立會幕象徵兩個相關的意義：

• **耶和華確實與以色列同在。**他們無疑犯過錯（如約書亞在基遍人的事上沒有求問耶和華），但這不表示被棄絕；即使他們不夠謹慎順從，耶和華仍與百姓同在。
• **接下來的分地是耶和華所認可的。**其他支派分得的不會只是隨便剩下的一份；他們的分地在耶和華監督下井然有序。

今天的基督徒在耶穌裡找到神的同在，祂是「以馬內利」（神與我們同在），永不離開或離棄我們。但這認知可能助長高度個人化的信仰——我們必須承認，當信徒聚集時，耶穌的同在最顯而易見。祂不因我們犯錯就離棄我們，神對我們的應許都在耶穌裡實現。這提醒我們聚集敬拜的重要：在聚集中經歷過去的罪得以修復，並盼望一個以耶穌為中心的未來。

b. 差派（十八 2 ～ 7）#

全會眾聚集後，焦點轉到那七個尚未分得地業的支派（其實還有第八個——利未支派，但他們不會得特定境界，只得分散的城邑和牧養牲畜的郊野）。約書亞直接挑戰：他們耽延不去得耶和華所賜的地，要到幾時？這裡再次呈現平衡：土地是耶和華要賜的禮物，同時是他們必須前往取得的。

約書亞的口氣帶著失望。猶大和約瑟的例子（特別是迦勒和西羅非哈的女兒）已顯明土地是可以取得的，這些支派卻還沒採取行動。他們不採取行動的原因不明，或許代表一種今天同樣影響教會的瀰漫的散漫。別忘了應許同時是禮物也是挑戰，要活出應許需要努力——或許因此我們停滯不動，以致應許（例如成為聖潔）與真實經歷之間還有相當距離。

於是約書亞吩咐每支派選三人去勘測那地，把地畫清楚、分成大致相同的七等分，帶回給他。他們確知所作的是耶和華先前的吩咐，因祂曾應許將他們腳掌所踏之地賜給他們。約書亞隨後要在會幕耶和華面前為他們拈鬮分地。

到目前為止，每群人領受土地的方式都略不同：河東支派是請求摩西之後得地（嚴格說在應許之地範圍外），猶大和約瑟的分地未經正式量測。這幾個支派既還沒採取行動，勘測顯然必要。

值得留意的是：那地雖已被制伏，卻尚未完全取得，因此勘測員走遍那地也是信心的行動（仍有迦南人居住）。他們須信靠神保護，回來時也會知道分地是神所掌控的。

如戴維司（Davis）所提醒，聖經中神所有的應許都是要激勵神的子民忠心活在其中。約書亞的任務是鼓勵這幾個支派活出應許，這也是今天基督徒領袖承接的任務：辨明神的作為，鼓勵眾人活在應許中，幫助他們在真實生活裡看見神的信實。

c. 分地（十八 8 ～ 10）#

這幾章焦點在土地分配，故沒強調勘測員的經歷。惟一的記載是他們出去時，耳邊縈繞著約書亞的委任和即將分地的保證。完成任務後，他們回到示羅，在耶和華面前由約書亞拈鬮分地。於是我們看見：眾人在敬拜中聚集、被差派、回來，並領受產業時看見神的應許如何成就。但願今天我們聚集敬拜時，也發現神應許的真實。

2. 分地給七個支派（十八 11 ～十九 48）#

分完地後，剩下的就是報告各支派所得的產業。除便雅憫的記載略長（或因其境界正落在猶大與約瑟之間）外，每個記載都相當簡短，有時不過是一列城邑名。

a. 便雅憫（十八 11 ～ 28）#

便雅憫的記載最完整，含 11 ～ 20 節邊界描述與 21 ～ 28 節分成兩組的城邑，與猶大的敘述最相似，只是沒提無法勝過殘餘迦南族群的事。

猶大和約瑟在這點上的失敗都被強調，但七個支派的記載中都沒有這類敘述，只提到但無法占領土地（且但的例子也沒提剩餘的迦南人）。我們從舊約別處得知，這裡每個支派都沒完全得著境界，故無須過度解讀此處的緘默——只要明白：呈現在這些支派面前的，是他們倚靠耶和華可以得著的，不是他們將完全得著的。

便雅憫的境界在北方約瑟（12 ～ 13 節）與南方猶大（15 ～ 19 節）之間，大致重複猶大北界和以法蓮南界。西界到丘陵（14 節，留下空間給但起初在海邊的份），東界（20 節）以約旦河為界。邊界描述中插入兩組城邑名（21 ～ 24 節東邊、25 ～ 28 節西邊），第 20 節與第 28 節後半重複的結語提醒我們：這裡描述的不單是一片土地或量測，而是耶和華給他們的產業。

今天的基督徒沒有承受土地為業，但藉耶穌基督的復活，承受的是那「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘」的基業。基本原則一樣：這產業我們已經得著，同時必須來支取。如同便雅憫的土地已真實存在，卻只有在取得後才能享有；耶穌確已復活，因此我們同享這份基業，從各族各方憑信心經歷真實的祝福——而這信心包括起初對耶穌的回應，並一生的忠心跟從。

b. 西緬、西布倫、以薩迦、亞設、拿弗他利、但（十九 1 ～ 48）#

便雅憫的分地已為河西其他支派提供典範，故這些支派的敘述無須贅言：除西緬和但外，多是邊界描述或境界內城邑名。每個支派開頭都有一句表示境界是拈鬮所得（1、10、17、24、32、40 節），結尾宣告這是某支派的地業。西緬和但刻意與其他有別、分列頭尾，更引人注意——對但而言，打破由南往北的模式也反映實際發生的狀況。

西緬：與猶大分享地業#

最南邊的是西緬，其地業在猶大地業中間，城邑散落猶大南境，理由是分給猶大的地過多。

言外之意是耶和華在意分地的公平：沒有任何一群人應分得過多，以致資源超過所需。土地分配的目標是所有人都足夠——這可能也間接批評約瑟支派要求更多土地。

以色列存在的目的，是要在萬國前成為一台戲，讓他們驚異於這國的智慧（以色列人會明白這要表達的不只是智慧，而是耶和華的公義）。

或許我們應從現今教會省思這一點：有些教會擁有許多資源（錢財，更重要的是人才和恩賜），其他教會則苦苦掙扎。若我們不努力確保神所賜的資源平均分配（在各地和全世界），教會外的人看不出我們有什麼不同也就不足為奇了。

西布倫、以薩迦、亞設、拿弗他利#

這四支派（西布倫 10 ～ 16 節、以薩迦 17 ～ 23 節、亞設 24 ～ 31 節、拿弗他利 32 ～ 39 節）的敘述與主要典範無太大分別，差別只在強調邊界還是境界內城邑（可能取決於回報給約書亞的是哪種勘測結果）。

但：失去土地、北遷的群體#

最主要的差異在但支派：他們分得的土地在海岸平原南邊，後來被非利士人占領。但人應曾試圖取得，我們卻只讀到他們的地界離他們而去（47 節），怎麼失去沒有說。

但支派最後遷到遙遠北邊，奪取一座叫利善的城，改名為但。這城似乎在耶和華所應許的地界之外；果真如此，但不只沒取得分地，還對並非受耶和華審判的民族發動戰爭。雖然但日後成為以色列的北界，他們似乎因此開始了被罪玷污的歷史——這讓我們看見，罪要成為群體根深蒂固的生活模式是多麼輕而易舉。

今天的西方社會常把罪視為高度個人化的事，這裡看見罪也可以是群體的、深植於社群生命中，只有福音才能帶來改變。但保羅面對哥林多人的麻煩也提醒我們：改變根深蒂固的罪習需要時間，再次反映認識應許與實際活出應許之間的平衡多麼重要。

3. 約書亞得的產業（十九 49 ～ 51）#

最後，有點令人驚訝地讀到約書亞所得產業的簡短敘述——驚訝是因為這裡提到耶和華的吩咐，前面卻無記載。約書亞的分地落在已分配的土地中，其他以色列人想必同意分出來給他，而這更是耶和華賜他的禮物。

這段敘述不只代表示羅分地的結束，更是十四至十九章約旦河西所有分地的結束。民數記中兩個忠心的探子——迦勒和約書亞——所得的地業一頭一尾，框住整個段落。約書亞始終如一的忠心，把自己的產業留到最後，得著後重修那城、住在其中。

約書亞與迦勒都讓我們看見耶和華的僕人可以成就何事，提醒所有讀者：真正重要的是信靠耶和華應許的信心。約書亞和以利亞撒在耶和華面前分完所有的地——正如迦勒和約書亞得著產業，之後所有人也都能得著他們的產業。