（十五 1 ～ 63）

第十五章比第十三、十四章更具挑戰，因為猶大的分地記載比其他支派更詳細、地名更冗長，讀者不禁要問：透過這些地名，神究竟想告訴我們什麼？更糟的是有幾個地方似乎還重複了。

聊以為慰的是，古代文士抄寫這些地名時也犯過小錯，意味他們也覺得這實在不大有趣、難以集中。本章有幾節經文只給三、四個地名，連動詞都沒有，文士會忘記抄到哪裡也就不難理解。

雖然這一章對古今讀者都帶來挑戰，仍是約書亞記裡重要的經文。讀十三、十四章時，我們一直期待河西分地開始，但焦點都在河東（以色列進迦南前已取得的地），分地直到此處才真正開始。第十五章結尾留下一個不祥的伏筆：猶大人不能把住耶路撒冷的耶布斯人趕出去，直到那時他們仍與猶大人同住。這個註腳與十五章 13 ～ 19 節延續迦勒的故事形成對比。

迦勒是代表性人物，他不只承認耶和華恩賜土地，也明白這地必須憑信心取得。而結尾的註腳顯示：猶大支派全體沒能支取神全備的應許。神始終信實，祝福就在那裡（從猶大已身在迦南可見）；但一個不以信實回應的百姓，不能享受神完全的祝福——耶布斯人一直還在，正表示他們本可有更大的祝福。

1. 分地的敘述（十五 1 ～ 12）#

十三至十四章所擱置的分地，這時終於開始。一開始我們就被提醒：土地是耶和華所分定的。雖然十三章 6 節神吩咐約書亞時未用「分派」（allotment）一詞，土地顯然按耶和華的派定而分；這個名詞在分地各章共出現二十六次，每次都在提到耶和華如何劃分土地時。猶大支派讀到自己的邊界，就被提醒：他們不能隨意取地，只能取耶和華給他們那特定的份。

分地及於宗族的意義#

值得注意的是，分地不只按支派，而是按宗族（1 節）。在古代以色列，家庭階層間的區隔不一定容易分辨（區隔有時會變動），但宗族永遠是支派的一部分，又由個別家室組成。宗族可能很小（如喇合的宗族），也可能涵蓋好幾個相鄰村莊；不論大小，它是住得相近、彼此最親密、最休戚與共的一群人。

分地考慮到宗族層級，意義重大：**神顧念百姓不只在宏觀層次。**祂的關注不只確保全體以色列得地（這誠然是祂所顧念的），更超越全體，及於每個支派和宗族。當各宗族的每一個人望著自己所在的土地，都可有把握地說：因著神的顧念，我可以站立在自己的土地上。神的預備深入以色列社會最基層，要所有人都明白他們同樣領受神的應許。

對今日教會的提醒#

今天教會不像當年以色列是建立在親屬關係上的民族，但新約常用親屬關係解釋信徒在神家中的關係，也視我們為領受神對亞伯拉罕應許的人。

• 保羅在羅馬書九章強調「應許的兒女」才是真正亞伯拉罕的後裔，並引何西阿書一章 10 節說明外邦人與猶太人都可成為神的兒女。
• 以弗所書二章 19 節指出，因基督帶來和睦，猶太人和外邦人都是「神家裡的人」；保羅稱信徒為「弟兄們」也由此而來。

新約作者刻意引用舊約親族模式來強調身為神百姓的含義。教會不只是「神的以色列民」，也是神的家。

從約書亞記背景看，最重要的提醒或許是：神不只關注大而公之教會，也關注顧念各個地方教會。正如每個以色列宗族都知道神連他們住在哪裡都關心，基督徒也可因神顧念每個地方教會的聚集而得激勵。耶穌保證：無論在哪裡，只要有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在那裡（別忘了原來的背景是談教會紀律）。

像故事一樣的地界描述#

這裡的地界描述幾乎以故事的形式呈現，用一組八個動詞描繪每個地界的移動。這就像觀看重現羅馬戰役的節目：飛越地表的攝影機比靜態地圖更易讓人身歷其境。舊約作者無法用動畫，卻用動態敘述盡力呈現——我們彷彿看著一道線蜿蜒穿越山陵溪谷，畫出猶大的地界，眼前的景觀成了活生生的情境。

這是猶大支派按宗族所得的地業——因百姓進占、生活、服事神而有了生氣。然而在這片土地上（伏筆已留下），神的百姓不會照所當行的盡忠。教會也活在同樣的張力中：知道在所在之處服事神才能活出最豐富的生命力，卻又苦苦掙扎於自己的不全然忠心。

2. 又見迦勒（十五 13 ～ 19）#

列出猶大地業邊界後，又接續十四章 6 ～ 15 節迦勒的故事。第十四章知道他要得希伯崙一帶；這裡得知他也取得底璧（在希伯崙往南約十哩處）。這個故事的模式與十三至二十一章其他贈地故事大致相同，都用來強調土地分配的主題，以及各支派如何處理當中的問題。

我們已知迦勒有活潑的信心，是信靠神應許之人領受恩典的典範。但這裡帶出另一個重要元素：與押撒的協商顯示土地分配基於需要，要將神的恩賜作最有效的配置，也需要運用人的思考。信心並非不加思索地假定神必供應，而是經深思後接受神的恩賜，明白給予者是誰，並思考如何作最好的運用。

若迦勒被稱為基尼洗族人，表示他並非以色列人，那麼這一點就更重要：他與喇合一樣，讓我們看見信心比其他因素更要緊，也是許多以色列人所缺乏的。

這個故事可分三段，每段都重要：

一、土地是約書亞照耶和華吩咐分配的#

我們沒在別處看到這命令的記載，但沒理由懷疑（即使先前沒提過底璧）。其重要性在於：我們有真實的理由相信這確是神的應許，因此可憑信心支取。神透過約書亞說話，他雖通常不被視為先知，卻顯然履行了先知的角色，這正是行動的確據。

有一種危險，就是在某種程度上相信「信心本身」。常有人面對挑戰時宣稱「只需相信主必供應」；但若沒有明確證據顯示這是神的心意，這樣一概宣稱就是誤用信心，不管聽起來多屬靈。我們在什麼事上憑信心而行，必須從神的使命來思考，而非從自己的計畫出發。

二、領受應許後仍須行動#

應許只有在積極委身於神的作為時才有意義。對迦勒，這意味趕出亞衲族的三個族長——當年嚇壞其他以色列人的，正是這位堅持有神幫助必能得勝的探子把他們趕出，相當合宜。他又上去攻取底璧（從前名叫基列西弗，十章 38 ～ 39 節提過）；與希伯崙一樣，先前擊敗的應是留下抵抗的人，故迦勒須再上去攻取。

這次迦勒決定把女兒押撒嫁給奪城的人。我們不知其理由，但不該認為押撒被當成可轉讓的財產，因為她顯然有獨立自主性。一個可能的理由是：迦勒希望女兒嫁給一個像他一樣活出信心的人——這從娶她者必須展現攻取希伯崙般的信心可看出。勝出的是俄陀聶，迦勒兄弟基納斯的兒子，是士師記裡的拯救者。俄陀聶與迦勒一樣，預備在神應許的基礎上行動，即使知道支取應許須面對嚴重對抗。

神的應許可以信靠，但這不表示支取過程沒有掙扎或對抗。回到聖靈的應許，或許奮鬥的時候正是我們最需要、也最能感受到聖靈能力的時候。

三、奪城後仍需智慧處理神的供應#

這從押撒 18 ～ 19 節的請求可見。她起初力勸俄陀聶多求一塊田，後來自己也向父親求水泉。她從驢上下來（在父親面前一種禮貌的姿態），求父親賜福，特別是水泉之福。迦勒先從約書亞得到祝福，現在轉而與女兒分享。底璧比希伯崙更近南地、更乾燥，水特別重要，於是迦勒把水泉給女兒和女婿，沒為自己保留珍貴水源，而選擇分享。

神的禮物已得著，但不是單為讓迦勒據為己有，而是要分享出去、發揮最大效益，讓神的百姓活出祂呼召的生活。今天思考如何使用神賜給教會的資源時，這故事同樣帶來挑戰：凡從神得到的，都是要用於完成祂的使命；我們都被呼召要衡量，如何把神的恩賜最有效地貢獻於祂託付的使命。

3. 猶大諸城（十五 20 ～ 63）#

迦勒的典範之後，回到猶大分地城邑的地名。第 20 節是關鍵，把這些地名與前面接軌，讓我們明白這裡所列的城邑是把相關地名補齊，並非另一回事。這份清單有些問題，最明顯的是總數與實際列出的城邑數目不合——但既然還有其他抄寫問題，我們或許該接受時間進程中會產生訛誤。

這些地名把迦勒所闡明的重點傳達透徹：這些都是猶大支派可憑信心得著的地方——而信心應當就是跟隨迦勒的典範，並作合宜的判斷善用這些地業。

結尾的伏筆：耶布斯人#

列完城邑後，編輯者出其不意地留下一個註腳：猶大人不能把耶布斯人趕出去，直到編列城名之時，他們仍在耶路撒冷與猶大人同住。這情況一直持續到大衛奪取耶路撒冷，因此大衛可說是下一個活出迦勒榜樣的典範人物。言外之意是：雖有迦勒這樣大有信心的個人，猶大支派整體並未行使像他那樣的信心。

在大衛成功取得耶路撒冷之前，這個簡短的註腳是尖銳的提醒：不是神已應許某事，就表示我們已真實活在應許中；我們還需憑信心採取行動，才能進入那應許。認識神的應許，與憑信心活出應許，這兩者一直都非常重要。