經文：書十 1 ～ 43

前一章帶出兩個圍繞「忠於神應許」的關鍵問題，對理解本章都很重要：

1. 以色列人會如何忠於他們對基遍人的應許？ 這是立了約、保證存活的嚴正承諾。但聖經（與我們的經驗）滿是「想方設法作表面文章、而非真心信守」的例子（如士師記二十一章）。面對迦南地的壓力，以色列會不會樂於見到其他迦南人去攻擊基遍，好讓自己「不必親手破壞承諾」？

2. 神會如何信守祂對以色列的應許？ 祂會視「以色列與該滅的民族立約」為不忠、等同亞干的罪嗎？還是會像以色列信守對基遍的承諾一樣，實現祂對以色列的應許？

神在前一章一句話都沒說，所以我們只能揣測祂的態度，沒有祂清楚的話語。這正是這些問題在本章如此重要的原因。

本章證實：神的確信守祂的應許——而且是在以色列證明自己也忠於承諾之後，以非常特別的方式信守。以色列的失敗會持續為他們帶來衝擊，然而神始終忠於祂的應許。我們有這盼望，因為知道神是信實的。

一、南方諸王結盟（十 1 ～ 5）#

這段與第九章開頭極為相似。在本章與下一章，迦南諸王連結起來，先在南方（十章）、再在北方（十一章）。

焦點是耶路撒冷王亞多尼洗德，以及他對兩個消息的反應：艾城敗落，以及以色列與基遍立約。兩件事都帶給他困擾——以色列打敗耶利哥和艾城，等於控制了從約旦河谷到耶路撒冷以北的丘陵要地；與基遍四城的和約，更使以色列勢力擴張到耶路撒冷西北方。基遍是大城，遠比艾城重要，或許原是耶路撒冷王心目中的盟友。如今往北的通路被截斷，他只能聯絡南方諸王，於是與希伯崙、耶末、拉吉、伊磯倫的王結盟，大舉進攻基遍。

他們為何攻擊基遍而非以色列？只能揣測。軍事上，攻打基遍或許有利他們通往海岸（基遍結盟後該路徑變險阻）。但這也可能是個記號，讓我們看見神「無人能在以色列面前站立得住」之應許的實現。亞多尼洗德對以色列的懼怕，印證了神的應許，也是第一個線索：在以色列前進迦南時，神仍與他們同在。

二、大勝亞摩利人（十 6 ～ 28）#

a. 基遍的勝仗（十 6 ～ 15）#

面對亞摩利諸王的攻擊，基遍人立刻向約書亞求助。這正好給了約書亞一個「脫身」的機會——「保證基遍人存活」大可解釋為「以色列人自己不動手」，就讓亞摩利人去做以色列不再能做的事。

這正如大衛遇見毫無防備的掃羅，亞比篩提議出手刺殺，好讓大衛不必親自違誓。但正如大衛認為「找到漏洞也不能算無罪」，約書亞也承認不能用這種方式打發承諾。

原因是：基遍人實際上已委身於以色列、也委身於耶和華。他們的認信雖遠不及喇合熱情，效力卻一樣。與以色列立約已使他們與其餘迦南人為敵，接納他們就意味著以色列有責任保護他們，正如保護喇合一樣。於是約書亞帶兵從吉甲來到基遍。

自艾城戰役後，我們此時才再次聽見耶和華說話。祂告訴約書亞不要害怕，因已將南方諸王交在他手裡，無一人能站立得住——再次宣告一章 5 節的應許。約書亞出發時可能大大懼怕，不確定這次是否會像第一次攻艾城那樣失敗，不知耶和華是否仍為他們爭戰。神的保證讓他們得以憑信心前往。

非常重要的一點：耶和華表明祂忠於應許，是在以色列百姓證明他們也忠於承諾「之後」。神期待祂的百姓信實——不只在與祂的關係上，也在與人的關係上。正如耶穌所說，是就說是，不是就說不是。找漏洞來違背承諾，不是神所做的事，也不該是祂百姓的記號。

有了保證，約書亞夜裡突擊南方諸王——這是個好例子：有神的應許，不表示我們可以不明智地籌畫。如同耶利哥，耶和華再次為以色列爭戰，這次降下大冰雹擊打敵人（大冰雹是該地區常見現象，最大者甚至有板球大小）。追殺諸王到亞西加與瑪基大的，是耶和華還是約書亞並不清楚，但重點是耶和華的介入：真正贏得戰爭的是耶和華。為追趕諸王，以色列人第一次離開丘陵高地，下到西南方的低地。

接著的評論強調這是耶和華的勝利——被冰雹打死的，比被刀殺的還多。十 2 ～ 14 節更凸顯祂的介入：這裡記載約書亞的禱告，部分似乎引自《雅煞珥書》中一首古詩。

無論這首詩確切含義為何，重點不變：耶和華看見以色列信守承諾，也證明祂忠於應許，從而認可了約書亞對待基遍人的決定。

經文說，耶和華「聽從人」、為祂的百姓爭戰，是以前以後都沒有過的事（14 節）。這指出約書亞的禱告簡直膽大妄為——我們通常在禱告中「祈求」並「聽從」神，這一回卻是耶和華聽從了約書亞。約書亞之所以能如此大膽，是因為他禱告的根據是神給他的應許。只要我們的禱告立於神的應許上，也可以一樣大膽——這正是耶穌給門徒的應許。

b. 擊敗諸王（十 16 ～ 28）#

接下來幾節似曾相識：我們不是才聽說諸王逃到瑪基大嗎？這種重複是舊約敘事常見筆法，讓敘述者更直接聚焦耶和華的介入——就像畫家畫出輪廓後，再回來添上細節。

五個敵對的王藏在瑪基大的洞裡。約書亞知道「擊殺這幾個王不等於打勝仗」，沒有浪費時間，吩咐人用大石頭堵住洞口、派人看守，命其餘人繼續追擊亞摩利人，不讓他們回到堅固的城。耶利哥已證明沒有城牆擋得住耶和華。少數人逃回堅城，但以色列顯然得勝，無人敢向他們說話。

眾人回到瑪基大後，約書亞召眾人前來，讓他們把腳踏在五王的頸項上。這是得勝之王典型的宣言，但約書亞絲毫不讓人覺得是以色列「自己」贏得戰爭。他的話呼應神在一章 9 節的吩咐：當剛強壯膽、不要懼怕——因為腳踏王的頸項象徵「耶和華會照樣擊敗一切仇敵」。隨後他按申命記七、二十章處死諸王（如待艾城王），奪取瑪基大並滅盡全城（如待耶利哥王）。

領導的兩個重要主題：

1. 約書亞能把神的指示以重點傳達給眾人。 那時只有少數人能讀到律法書，約書亞傳達申命記的重要內容並以此鼓勵眾人，幫助他們明白「勝利是神所賜，無關自己的力量」。今天眾人都能接觸聖經，但基督徒領袖的基本任務仍是幫助眾人經歷神的話——這需要不斷思想聖經、同時關注世界並以神的話詮釋之。

2. 這段明白提及艾城與耶利哥的王， 表示我們應從那些故事來解讀本段。約書亞顯然從先前的錯誤（含他自己第一次攻艾城）學到功課：領導，就是以先前的錯誤為鑑，為眾人創造一個學習忠心的新情境。

三、征服南方（十 29 ～ 43）#

征服南方其餘城邦的記載相似度極高，需要聖經地圖的幫助。大致路線是：瑪基大 → 南行約七哩到立拿 → 再約等距到拉吉（在此擊殺前來相助的基色王，但未奪基色城）→ 西南到伊磯倫 → 東進高地到希伯崙 → 再南轉底璧。第十二章另列其他南方城名，這裡可能只是代表。

除基色外，模式相似：城被奪、居民被刀擊殺、王被處死。最基本的元素在立拿與拉吉的敘述中已清楚：是耶和華將這些城交在以色列手裡。 雖然後面不再複述，其他城邑同樣是耶和華忠於應許、賜地給以色列的例子。

本章結語說約書亞擊殺「全地」的人（40 節）——山地、南地、高原、山坡及諸王，再次強調神的信實。若把「全地」理解為耶和華應許的全地，這是誇飾（因北方戰役尚未發生）；若理解為「南方全地」，則較寫實。當然，「擊敗武裝的敵人」與「實際占領這地」不全然是同一回事（參十三 1 ～ 7），但約書亞的確掌控了南方。

「盡行殺滅」可能指那些參與武力抵抗的人，因為後面顯示這些地區還有許多人好好活著（如希伯崙、底璧雖說「全被滅盡」，分給迦勒時他還須前往攻取）。如同基遍人的例子，「盡行毀滅」最終取決於對象是否敵對耶和華為祂百姓所定的旨意。換句話說，被滅的是那些「持續抵擋耶和華、自己選擇要消滅以色列」的人；這不是濫殺，不與以色列為敵、可能在戰爭中逃離的人並沒有被追殺。

值得注意的是：雖然以色列入侵這地，這些戰役一開始其實是出於防衛——他們必須勝過那些選擇攻擊他們的人。約書亞所行都說是順從耶和華的命令，敘述者也明說，得勝是因耶和華為以色列爭戰。隨後約書亞安然回到吉甲。

維持的平衡#

本章雖題材困難，卻維持了重要的平衡。以色列一開始處於不確定中：與基遍立約是否危及他們與神的關係？然而本章顯示，神確實忠於應許，並藉著賜下南方全地重申應許——而且是在他們信守自己承諾「之後」才得知。因他們信守承諾，他們得著更多機會忠心順從神的命令，繼續經歷神的信實。

今天的教會沒有權利宣稱擁有任何土地，更別說以武力奪取——神在基督裡給我們的應許不是這種形式，占領土地只在當時對以色列有意義。

謹記這點之後，仍有許多可思想之處。神實在信實、應許不改變。今天我們面對妥協的挑戰，或許不確定神的應許對一個妥協的教會是否仍有意義。日後新世代讀這些故事，會被提醒：神所抵擋的是迦南地的邪惡，因而要問自己在神面前立於何地。我們需要的鼓勵或許是：當我們的選擇立意良好、且忠於這些選擇，神仍會給我們機會經歷祂在基督裡都是「是的」的應許。在約書亞時代信實的神，今天對我們仍然信實。