經文：書九 1 ～ 27

約書亞記開頭幾章除了「以色列進去占領應許之地」的主線，還有一個並行的主題：究竟誰算是神的百姓？ 這問題乍看奇怪——神的百姓不就是以色列人、亞伯拉罕的子孫嗎？沒錯，但只讀大標題，會錯過故事中比較微妙的問題。

而在約書亞記中，這些「次要的」也很重要。我們已經看到：

• 喇合藉著認信並信守對探子的承諾，展現對耶和華旨意的委身。她雖原是迦南人，卻被算為神的百姓。
• 亞干抗拒耶和華旨意，反而把自己置於迦南人的地位，他的石堆不斷提醒以色列人這個可能性。

到此為止公式很簡單：自己選擇委身於神旨意的，即使來自受譴責的民族，也能成為神百姓的一分子；抗拒神旨意的以色列人則被排除。一旦明白關鍵在於「對耶和華的委身」，迦南人被接納、以色列人被排除就不再令人震驚——神的百姓一直都是由委身於祂的人組成。以巴路山的敬拜更把以色列眾人定義為「本地人和寄居的」，暗示神的百姓當中還有更大一群不是原本的以色列族裔。

耶穌曾說兩句相關卻不相同的話：「不與我相合的，就是敵我的」排除了那些不與祂旨意連結的人；「不敵擋我們的，就是幫助我們的」則指那些不敵對祂的人。喇合（委身）與亞干（拒絕）都可從第一句來看。而基遍人的故事，要帶我們思想第二種情況：那些並沒有敵擋神旨意的人。

本章不是要作為「如何成為神的百姓」或「神的百姓如何作決定」的典範，但它確實讓我們看見：那些不敵擋神旨意的人，可以成為這些旨意的一部分，只是沒有得著全然委身的一切好處。

一、諸王的反應（九 1 ～ 2）#

五章 1 節記載迦南諸王聽見以色列過了約旦河，「他們的心就消化了」；這兩節卻說他們聽見這事就聚集，要與以色列爭戰。他們聽到的可能是艾城的事——以色列敗在一個小城，對當地諸王必是個鼓勵。這個戲劇性的改變，也決定了十至十一章中迦南人的反應。

本章雖主要記載「一群人作了不一樣的選擇」，卻先強調其他尋釁的反應。亞干在耶利哥所犯的罪、其在艾城的效應，不只關乎他個人（這是第七章強調全體責任的原因）。如今我們看見罪進一步的影響：

罪的結果比我們想像的影響更深遠。先前諸王因懼怕耶和華的作為而心消化；如今他們因以色列人「所作的事」受到鼓舞，由彼此分散轉為團結攻擊。罪為以色列的仇敵開了一扇門——正如罪今天也為攻擊教會的人開門。一旦人們回應的是我們的失敗，而非神的偉大，我們就很容易受到攻擊。

今天福音的仇敵或許不發動軍事攻擊，而透過媒體嘲諷，但結果一樣。正如近年教會的虐童醜聞所顯示的，我們愈不積極處理罪，就愈容易受攻擊。以色列被呼召委身於耶和華（行割禮、守逾越節正表明這點），今天的教會也是如此：委身於神的旨意、對付當中的罪，藉此反映神的聖潔，不給仇敵留下把柄。

二、基遍人的詭計（九 3 ～ 15）#

大多數迦南王預備打仗，卻有一群人另闢蹊徑，想用詭計與以色列求和。影響基遍人決定的，不只艾城的事，也包括耶利哥的事——他們看的層面更廣，明白同樣的命運將臨到自己。他們可能並不知道喇合一家獲救（傳到他們耳中的重點應是城被毀滅），於是沒有想到可以開誠布公承認信仰，反倒選擇欺瞞。

基遍人的計畫是用破舊衣鞋、發霉的餅與破損裝備偽裝，讓以色列人相信他們來自遠方、不是當地居民。他們來到以色列在吉甲的營地執行計畫。

「吉甲」是以色列常見地名，至少有三處。此處即使不是約旦河谷那個吉甲，這名字也會喚起過約旦河的記憶，提醒以色列人順服耶和華的意義。

布局的是基遍人，而非順服耶和華的以色列人——這正是「神的百姓不該如何作決定」的典型教材。基遍人請求立約，卻不明說立什麼樣的約。申命記七章 2 節明禁與那地居民立約，但二十章 10 節允許向那地以外的居民宣告和睦。基遍人的狡猾，就在誤導以色列人以為他們是「可以立約的對象」。以色列百姓起初的反應顯示他們察覺了受騙的可能，質問為何要與他們立約。

於是基遍人改採更謙恭的姿態，自稱「以色列人的僕人」，承認以色列是強勢一方。約書亞進一步盤查他們是誰、從哪裡來，他們卻只重申來自「極遠之地」，因聽見耶和華的名聲而來——跟喇合一樣聽說祂在埃及、以及向西宏和噩所行的事。他們只宣稱知道以色列進迦南「之前」的事，因為承認知道最近的事便會拆穿謊言。隨後他們拿出霉舊食物與破損衣鞋為證。

一個明顯的反諷：基遍人呈現的這些「破損」，正是摩西宣揚「沒有」發生在以色列人身上的（他們的衣服與鞋在曠野不曾穿破）。基遍人的偽裝，恰恰描繪出以色列人若沒有耶和華會是什麼景況。

以色列人嚐了對方的食物，卻沒有求問耶和華。敘述者這句簡單評論點出了根本問題。他們若求問，就會識破——尤其會明白這些食物可能是路上買來的；只要花一點時間思考，也會看出霉舊衣食不能證明就是這趟旅程中損壞的。但人有時在突如其來的狀況下措手不及，這是每個沿戶推銷員都知道的。因為沒有求問耶和華，約書亞和首領不只立約，還向他們起誓。

單單因為沒有求問耶和華，一個錯誤就已造成，且是一個具約束力的錯誤。不禱告的危險，在此得到再清楚不過的例證。

這對今天的教會是重要提醒：面對關乎身分與使命的決定，常需迅速回應，而我們必須誠心尋求基督的心意。在許多事上基督徒有真正的自由（如敬拜方式），但有些事我們沒有自由——例如不能傳揚不含悔改的福音。有些「很有果效」的傳福音工具似乎不談悔改，我們必須慎思明辨，哪些才真正領人進入對基督活潑的信心。要領人真正歸向基督，必須認真禱告、研讀聖經（或加上禁食等操練），尋求基督的心意。

三、承擔詭計的後果（九 16 ～ 27）#

所有決定都有後果，即使正確的決定亦然。以色列似乎為自己製造了問題：與一個受耶和華譴責的百姓立約，並且很快發現基遍人其實就住在他們中間（基遍、基非拉、比錄、基列耶琳四城）。

百姓沒有攻擊這些城，只能向首領發怨言，因首領已起誓容他們存活。這怨言讓人想起曠野缺水缺糧時的怨言，不過這次稍有道理。然而舊約中「發怨言」從不是好事，或許作者要我們看見：會眾想殺基遍人，根本上是不對的。

領袖的回應給我們啟發：他們不否認問題的形成，也相信違背指著耶和華所起的誓會招致忿怒。換句話說，人不應在前一個錯誤之上，再加上違背誓言的惡——不應犯下另一個錯誤來解決前面的錯誤。

於是他們向基遍人說明約的內涵：基遍人要為全會眾作劈柴挑水的人（21 節）。基遍人可以存活（以色列不能背誓），但因藉欺騙進入此約，他們不再能像先前一樣活著。為盡可能匡正，以色列人按耶和華認可的方式行，似乎引用了申命記兩處經文：

• 申二十 10 ～ 11：允許以色列讓迦南地以外、被擄的人效勞（即劈柴挑水）。
• 申二十九 11：同樣的措辭，用來形容住在以色列人當中履行此角色的外邦人。

問題起於沒求問耶和華，解決之道就是回到神已啟示的真理。這段敘述沒有停在錯誤，反而給我們一個「如何在錯誤中亡羊補牢」的典範。有人或許異議：以色列不該將錯就錯，把迦南人基遍人當成「迦南地以外的人」。但「視他們為迦南人」這個選項，在首領起誓時已被刪除；以色列只能盡力而為，從聖經尋找指引，處理一個聖經沒有直接教導的倫理議題。

沒有經文直接對應他們的難題，於是他們的方法是「尋找已有的原則，盡力解決」。這與今天許多倫理議題類似——例如如何回應社交媒體？沒有聖經作者知道社交媒體，但我們可以查考聖經、尋找原則，以神對社群的關切來回應我們所處的社群，帶出真正的改變。

一個真實建立在真理上的社群，就有帶來改變的能力。約書亞質問基遍人為何欺哄。對以色列人而言核心問題是「欺騙」；對基遍人而言，雖立了約卻被咒詛、要永遠為奴。然而真理的到來，竟為基遍人的身分帶來一個微小卻重要的改變。

基遍人承認：他們實在聽說了耶和華吩咐摩西、要將全地賜給以色列、滅絕那地居民的話。他們雖未如喇合般明確認信，卻表示只要自己不遭審判，他們並不敵對耶和華的作為。對約書亞而言這已足夠，使他們得以在「耶和華所選擇的地方」、在聖殿作劈柴挑水的人，而非作以色列全會眾的奴僕。

可能因此，基遍後來成為一座利未人的城。基遍人於是成為「耶和華的僕役」，而非「以色列人的僕役」。他們藉著（部分的）認信表明不會構成威脅——迦南居民被滅絕的原因，本是要避免偶像的淫亂——因而能更有效地活出所立之約：以在聖殿服事耶和華來服事以色列。

兩個思考方向#

思考本章，至少把我們引向兩處：

1. 教會如何作決定：本章前半提醒我們，在一切決定中尋求耶和華的重要。

2. 神百姓的本質：基遍人經由以色列成為神使命的一部分（雖然作法有問題）。他們的僕役身分顯示他們沒有活在神所賜的全備祝福裡，但他們存活了，後來試圖除掉他們只帶來更大痛苦。

神的百姓可以有更廣的定義：不只包括公開承認信仰的人，可能還有一些更多藉著「願意迎合神在基督裡的作為」來表達信仰的人。我們的挑戰是不要讓他們停在那裡，而要帶領他們進入全備的祝福——鼓勵他們認識真理，肯定是個起點。

或許最大的驚奇是：在一卷常被視為「滅絕迦南人」的書裡，竟看見接納的例子，而這種「猶太人與外邦人同樣被接納」的模式，正是新約多處經文的核心。在約書亞記裡，排除總是針對那些敵擋神旨意的人；被接納到什麼程度、享有什麼祝福，則取決於積極表達信仰的程度。