經文：約書亞記五 13 ～六 27

我們小時候學的東西常到長大也不會遺忘，更令人驚異的是，有時即使眼前證據顯示並非如此，先入為主的觀念仍根深蒂固。例如我小時候學的一首老歌〈約書亞大戰耶利哥〉，許多人都耳熟能詳（版本可能略有出入）：

約書亞大戰耶利哥，

耶利哥，耶利哥，

約書亞大戰耶利哥，

城牆倒啊倒下來！

這首歌曲調動聽，又能帶我們回到聖經經文，接下去的歌詞也提及其他事件，帶給我們對現在的盼望。我對這些歌詞沒有特別的疑慮，但要知道開頭這一句有個根本問題：直接地說，打耶利哥之戰的是耶和華，不是約書亞。

戰爭本身其實不是這故事的重點，因為結果如何神事先都已宣告。所謂的「戰爭」更像一場敬拜儀式的延伸；重點在於耶和華如何透過約書亞召喚百姓順服，以及祂如何因他們的順服賜下恩典。當神的百姓順從祂的命令，他們就行在神為他們所定的旨意裡。

神聖的預備（五 13 ～六 5）#

從許多方面看，行割禮和守逾越節都是以色列占領迦南的預備，表示行動已展開、沒有回頭餘地。他們無法靠自己過約旦河，而嗎哪已停止；要活下去，就必須在這地住下來，因為這如今是耶和華供應他們的方式。割禮和逾越節是「進迦南」這段故事的尾聲，第一次吃那地的出產明確宣告曠野時期已結束。

從一開始，耶利哥就是攻取這地的主要障礙。約書亞當初差派探子就是到耶利哥；從以色列民進入迦南、預備爭戰、到守逾越節，耶利哥一直是參照點。雖然攻取耶利哥一事尚未出現，此時若要取得迦南地，攻占耶利哥已勢在必行。

約書亞與耶和華的元帥（五 13 ～ 15）#

在描述耶利哥將如何攻取之前，約書亞與一個神祕人物有一段奇異的相遇。靠近耶利哥時，有一天約書亞獨在一處，看見一個帶刀的人物。經文稱他為「人」，或許因為這是約書亞起初的理解，但他一開口我們就發現他不只是一個人。他顯然是個戰士，拔出刀來，表示正在執行任務。

約書亞上前問他：究竟是幫助以色列，還是幫助他們的敵人？對方的回答立刻顯明他不是凡人——他是來作「耶和華軍隊的元帥」。因此他既不是幫助以色列、也不是幫助他們的敵人；他來是要行耶和華的旨意。約書亞於是俯伏於地，承認他必有信息帶來。那信息雖然奇怪：這人要約書亞把腳上的鞋脫下來，因為他所站的地是聖的——約書亞就照著行了。

故事在此突然打住，顯然我們需要知道的只有這麼多。最明顯的理由是：這與摩西在燃燒荊棘那裡與神相遇的經歷形成明顯對照，當時摩西也必須脫鞋，因為所站之地是聖的。

從這卷書一開始，摩西與約書亞之間的對照就很明顯，這裡尤其強烈。它再次確認耶和華的應許：祂怎樣與摩西同在，也必照樣與約書亞同在。這在以色列面對第一次圍城之戰時特別重要。

約書亞此時還不知道耶利哥會以極其特別的方式坍塌，但他受到鼓勵：他們有的不只是耶和華的同在，還有祂的軍隊。「聖地」惟一可能的意思，就是耶和華就在那裡。因此我們不需要知道更多（不論多想知道），只要知道神不斷鼓勵祂的僕人，表明祂的同在不只是口頭說說，這就夠了。

當神與祂的百姓同在，祂的同在帶有大能。希伯來書的作者引用詩篇一一八篇 6 節中神同在的安慰，顯然也想到神與約書亞同在的應許。對一個必須為信仰付代價而苦苦掙扎的百姓而言，同樣的保證讓他們有理由繼續走下去——正如這保證帶給約書亞盼望一樣。

約書亞與耶和華的指示（六 1 ～ 5）#

第六章開頭的第 1 節看來平淡，卻有重要的敘事功能。

• 記載耶利哥城門「關得嚴謹」，讓我們想起二章 7 節，提醒喇合的故事還沒完結。
• 表示以色列民面臨新的挑戰——圍城之戰。耶利哥嚴陣以待，不許人進出，連運送糧草的隊伍也無法進入。

然而完全緊閉之處，以色列人也不易進入。一個在曠野幾十年、毫無戰爭經驗的民族，需要耶和華的幫助才能攻取這座要塞之城，而他們別無選擇，只能將之攻克。

在 2 ～ 5 節，我們初步了解耶和華要如何幫助他們。最重要的是：早在戰爭開始前，耶和華已宣告結果——軍事策略無關緊要，因為戰爭開始之前耶和華已經得勝。正如祂已把地賜給以色列（雖然他們仍要前往攻取），祂也已把耶利哥、耶利哥的王和她英勇的戰士交在以色列手中。

這卷書始終在「神對祂百姓的應許是確實的」與「他們必須前去領取」這兩者之間保持平衡。

新約給基督徒的類比是：因為耶穌的成就，我們既已成為聖潔，同時被呼召要聖潔。客觀來說這已是事實，但我們仍須倚靠聖靈與神同行，來真正經歷它。這也是何以保羅在以弗所書三章 14 ～ 19 節作了一個美麗的禱告，既仰望神已賜的恩典，又祈求我們能深刻經歷這恩典。在耶穌裡我們已經得勝，而勝利的果子仍待領取。

以色列要前去領取應許，而這過程非比尋常——攻取耶利哥的方式實際上是一種敬拜的延伸。耶利哥不會因軍事策略倒塌，而要因一群百姓順服神的旨意而倒塌。這計畫本身很簡單：

• 兵丁要繞城走一次，七個祭司居中、吹著羊角走在約櫃前（象徵耶和華的同在）。
• 六日都這樣行。
• 第七日繞城七次；當聽見角聲拖長，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人便往前直上進城。

從軍事角度毫無道理——這正提醒我們，在耶利哥爭戰的是耶和華，不是約書亞。這計畫雖奇怪，卻並非作不到：一天繞城一次甚至七次，一點也不難。

神大可要求以色列作些奇特的事來攻取這城，但這計畫所命令他們作的，其實是輕而易舉的事。

神聖的戰爭（六 6 ～ 21）#

以色列要以忠於耶和華的命令來攻取耶利哥，這段經文要讓我們看見事情就這樣成就了。約書亞先召祭司來，吩咐抬起約櫃，七個祭司拿著羊角走在約櫃前吹；帶兵器的走在約櫃前繞城。約書亞照耶和華所命令的行了，百姓也照著行了——只在第 10 節加註一點：約書亞吩咐百姓保持靜默，直到他吩咐呼喊。

約書亞可能明白戰爭的吶喊是古代戰爭的重要元素，百姓很自然會向敵人叫囂（就像今天敵對的球迷會用節奏喊叫激怒對方），於是要他們靜默，免得無法分辨他的吩咐。即使一言不發，每天行進的大隊本身就相當嘈雜，角聲也不悅耳。有人會把它想成某種心理戰術，但聖經敘述其實沒有留給我們這種揣測的餘地，而是藉強調祭司與約櫃的角色提醒我們：這裡打的是耶和華之戰，以色列的策略是以行進的儀式來承認這一點。

今天許多人可能看不出這是一種敬拜儀式——且是以色列歷史中獨一無二、很難在我們處境中複製的時刻——但事實如此。過約旦河和守逾越節都有強烈的敬拜意味，攻取耶利哥也是。一個順服神並領受祂應許的百姓，就是一個委身於敬拜神的百姓，雖然這敬拜總是深植於具體的真實生活中。

在以色列預備攻取第一座城時，他們從經歷帶出的敬拜，形塑了他們的生活、預備他們迎接將發生的事。以色列的敬拜不總是這樣直接反映處境，但若這些時候產生的敬拜儀式日後可以使用，就表示它們像吉甲的那些石頭，不只是過去的事件，而是不斷滋養神百姓的源頭。約書亞記堅持這不只是宗教儀式：在實際經驗中發現神的作為會帶出敬拜的模式，並形塑我們日後的敬拜，為我們帶來幫助與盼望。

從第 12 節起，敘述從概述回到圍城的第一天。「約書亞清早起來」刻意呼應三章 1 節，提醒讀者：正如以色列因耶和華神奇介入而過約旦河，攻取耶利哥也將如此。這裡一再強調以色列完全按耶和華的命令而行，第二天同樣順服。之後直接跳到第七天，因為前兩天已建立可類推的模式。要繞城七次需提早開始，於是百姓黎明即起，惟獨這日把城繞了七次。

他們的順服隨後表現在約書亞吩咐百姓在合適的時候呼喊，因為「耶和華已經把城交給你們了」（16 節）。這裡強調的是耶和華把城交給他們，以色列只需順服。

在呼喊之前，約書亞作進一步說明：

• 城裡所有的一切都要盡行毀滅，只有喇合和全家因探子向她所起的誓得以存活。
• 百姓務要謹慎，不可取當滅之物，免得連累以色列全營（若取了，自己也同樣遭毀滅）。
• 所有金、銀、銅鐵的器皿都必入耶和華的庫中。

聽完命令後，百姓大聲呼喊，城牆應聲塌陷，如耶和華所說的，百姓長驅直入，將城中所有的人連同牲畜用刀殺盡。神的百姓順服祂，而祂成就對他們的應許。

這段經文困擾許多讀者：將所有人畜物盡行滅絕，聽起來像戰爭中種族屠殺的罪行。我們能理解並用在基督信仰上嗎？或應像有些人一樣排拒它、視為野蠻遺跡？

把新約立於與舊約對立的地位，在許多方面容易得多——但事實上，啟示錄中許多意象也很類似，其他談論神最後審判的經文亦然。

在舊約中，這些與戰爭有關的事例都有一個重要原則：耶和華透過以色列與祂的仇敵交戰。這些戰爭不是以色列可以自行發動的。因此以色列進攻耶利哥，不是因為想霸占土地，而是攻擊一個與耶和華為敵的民族；而一旦以色列在當滅之物上逾越本分、取為己有，他們自己也會成為耶和華的仇敵——這是耶和華給的警告。

要了解這一點，必須回到創世記十五章 16 節：耶和華應許亞伯蘭土地時說，他的後裔還不能得那地為業，因為「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」。因此以色列進入迦南得地為業，是耶和華對那地居民的審判。這審判是最後審判的前兆，新約描述最後審判所用的語言與這裡並無不同。這是神的公義；為保守百姓免於誘惑，他們被命令不得與這些居民建立關係。

喇合和全家倖免於死，是否違反神的命令？既然約書亞記十一章 12 ～ 15 節肯定約書亞全然的順服，違反命令並不可能。我們必須按不同程度來讀「人、牲畜、物件」的滅絕：滅絕一切是可能的，卻非耶和華必然的要求；事實上耶利哥是約書亞記惟一這樣的例子，其他地方可能沒這麼嚴厲。

當人誓言效忠耶和華，就因歸屬於祂而成為聖潔，不再承受毀滅。問題的核心在於：一族百姓是否與耶和華為敵。以色列不能自行發動這樣的戰爭，甚至戰爭中仍有恩典的機會。神的聖潔至終不能容忍敵對，卻直接間接地不斷向人發出改變的邀請，「憐憫原是向審判誇勝」。

神聖的結果（六 22 ～ 27）#

當以色列順服，其結果就是神要的結果，而這結果既是審判也是救恩——對耶利哥的罪人是審判，對喇合和全家是救恩——也是耶和華與約書亞同在更進一步的證明。

耶利哥被毀是順服的表現；喇合得救也是另一種順服的表現，因為她已委身於耶和華。

即使在舊約中，我們也能真實意識到：神的百姓是那些委身於祂的人，而祂的救恩比一切都重要。喇合的家庭在幾代之後、約書亞記寫成時仍為人所知；更值得一提的是，喇合與她的後裔甚至出現在耶穌的家譜裡。

約書亞還有最後一個順服的表現：耶和華既命令耶利哥當受毀滅，約書亞宣告若有人重修這城必受咒詛。這不是殘酷，而是順服——只要耶和華所要的。不幸的是，四百年後伯特利人希伊勒重修耶利哥城（王上十六 34），在他身上應驗了這咒詛。

這是一個驚心動魄的故事，當中有一個古怪到沒有頭腦清楚的人會照著作的戰爭計畫——除非這是順從耶和華的機會。這也是合理的，因為「神的愚拙總比人智慧」。

於是今天最重要的問題是：我們是否願意順從神的愚拙？還是害怕順從會使我們看起來沒有價值，因而不願意？畢竟，不順從是很容易的。這故事大力宣告：要達成神的旨意，惟一的選項是以神的方法來行。

這不是說我們要繞境而行（像某些倡導「屬靈爭戰」的人所說）。但這故事告訴我們：我們的兵器是禱告、關顧與分享。這幾樣本身看似不厲害，但當我們順服主而使用，卻是朝神旨意邁進的武器。我們不能贏得爭戰，就像約書亞也不能——是神要為我們得勝。