經文:約書亞記五 1 ~ 12

有一種有趣的歷史思考遊戲:想像過去某些關鍵時刻若是決定不同,歷史會如何改寫?我們無法藉此改變過去,但這樣的思考能幫助我們體會,在危急關頭可能要承擔哪些風險。

延伸:敦克爾克的奇蹟與禱告

以一九四〇年五月底、六月初的敦克爾克(Dunkirk)戰役為例:德軍把英法盟軍圍困在英吉利海峽邊,盟軍資源耗盡、無法突圍,也沒有足夠船隻營救近三十五萬人員。然而德軍突然撤退,成就了敦克爾克的奇蹟。德軍撤退的原因不甚明確,只知道他們顯然對補給與側翼防衛有所顧慮。

值得一提的是,撤退發生的前一天,英王喬治六世呼籲眾人用一週時間禱告,由當時的坎特伯里大主教戈登朗(Cosmo Lang)帶領,各地教會也共襄盛舉。由於戰時消息封鎖,少有人清楚盟軍面對的挑戰,這卻無礙他們禱告的決心。歷史學家通常不願把歷史事件與神的干預作聯結,身為基督徒的我們也必須小心,不要發展出屈從於國家主義的神學;即便如此,我仍不禁好奇:這些禱告在敦克爾克的奇蹟中扮演了什麼角色?

多數歷史學家相信,德軍在敦克爾克的撤退是一個重大錯誤——他們有機會卻沒有把握。把握機會、冒險一試的重要,也是電影《春風化雨》(Dead Poets Society)的重要主題:一位老師敦促學生「把握今朝」(拉丁原文 Carpe diem)。

一般人會認為這是好忠告,但對神的百姓而言卻未必。確實有些時候,抓住眼前的機會反而是錯誤的選擇。為什麼?

  • 因為這會變成是我們自己在選擇成功的時刻,宣稱是出於我們自己的作為。
  • 因為若機會與神已向我們顯明的旨意相衝突,不管機會多好,我們都不能抓住。

對神忠心是最重要的事;惟有確立這一點,我們才會知道哪些時刻是真正必須把握的。

寧可錯失良機也要選擇忠心,正是這段經文的主旨。其中的信息雖然有些悖乎常理,卻讓我們看見:即使眼前似乎是好時機,首要之務必定是忠於神對祂百姓的心意。

機會(五 1)#

經文:約書亞記五 1

從迦南人聽見以色列人過約旦河時心裡恐懼的描述,我們可以明白為什麼「忠心至上」在本質上有悖常理。他們聽見的不只是以色列人過了約旦河,而是「耶和華使約旦河的水乾了……等到他們過去」。這敘述反映以色列人的觀點——亞摩利人和迦南人未必會說這是耶和華的作為,但他們口耳相傳的消息必定包括所發生的奇蹟,意味著有某位神祇參與其中。重要的不是迦南人的神學是否正確,而是以色列人自己知道,帶領他們過約旦河的確實是耶和華。

更鼓舞人心的是,這神蹟在迦南人身上產生深遠的效應。這裡對其效應的描述,與喇合(Rahab)在探子面前認信時所說的完全一樣,顯然刻意要把兩者連結起來。當探子把喇合的話回報給約書亞,正是這些話給了約書亞確據,知道耶和華實在要將這地賜給他們。

於是最顯然的結論是:耶和華所應許的正在成就。如果迦南人的心都消化、不再有膽氣,現在當然正是前去攻取這地的好時機。客觀來看,這正是要把握的良機。我們可以想像官長們會慫恿約書亞前去攻占:耶和華已經應許賜地,又帶領他們過了約旦河,取得迦南地必將勢如破竹。

這看來大有可為,又立在神的應許上,根本上卻有問題。要理解這一點,必須知道敘述者把這一節放在這裡有其用意——它像一個鉸鏈,把過約旦河和以色列人在迦南地初期的生活連結在一起。它搭起舞台,讓我們期待一場瞬間告捷的軍事行動,卻又在任何事發生之前攔住我們。

我們以為以色列人會立即推進攻占耶利哥,不會像德軍那樣犯下敦克爾克的錯誤——然而這卻不是以色列人此時該作的事。

要明白原因,必須看見這一節也帶我們回頭看前面已透露的訊息。前三章醞釀了一個重要主題:這些事發生在哪個時節。

  • 喇合在房頂曬麻稭(可能是北部早春採集的野生亞麻)。
  • 旁白提及約旦河水在收割的日子(春天開始時)漲過兩岸。
  • 經文明確提到「正月初十日」百姓從約旦河裡上來——這正是出埃及記中選取逾越節羔羊的日子,提醒我們四天後就是逾越節。

回顧時我們看見:以色列人來到一個必須停下來記念耶和華作為的時候。攻取這地的機會似乎就在眼前,「忠心至上」卻意味著他們必須依循與眾不同的優先次序。簡言之,如果耶和華已應許賜地,他們就必須信靠祂的供應;如果耶和華命令他們此時守逾越節,那就是他們當作的事。

在神百姓的生命中,並非擺在面前的機會就是神要我們即刻抓住的,即便所作的與神的旨意相符亦然。最主要的測試,是看可能的結果是否符合整本聖經的見證,而不只是支持某特定機會的觀點。這也再次提醒我們與他人一起讀經的重要——好聽見聖經完整的忠告,而非只聽我們熟悉的經文。

舉例來說,假設教會有機會發展一項能影響社區的新事工,機會就在眼前,我們該把握嗎?答案通常是該——畢竟教會的存在是為了周圍的人,耶穌也命令我們使人作門徒。但如果支持這事工的經費來源有附加條件、別有居心,或可能傷害其他人的見證呢?這些都是複雜的議題,必須從整體聖經的角度思考,而不是只因機會在眼前就一頭栽進去。

恢復關係(五 2 ~ 9)#

經文:約書亞記五 2 ~ 9

「忠心至上」對以色列人而言,意味著在進攻迦南之前先守逾越節。這也表明進迦南與出埃及關係密切:出埃及不只是離開埃及,更是要進入應許之地。

然而守逾越節之前有一個問題:曠野時期出生的男丁還沒有受割禮。既然出埃及記明載未受割禮的男丁不得吃逾越節的羊羔,以色列人現在無法守逾越節。他們不僅要延遲攻取迦南,更必須先恢復與耶和華的關係。

值得注意的是,這時守逾越節不是以色列人主動的,而是來自耶和華的命令。正當迦南地在望,耶和華提出了使他們無法守逾越節的那個問題。但祂頭尾兩次對約書亞所說的話沒有責難之意,只是指示約書亞製造火石刀,「第二次」給以色列人行割禮(2 節)。

這句話看似奇怪,因為一個人只能行一次割禮。於是敘述者在 4 ~ 8 節作了解釋:從埃及出來的眾民都受過割禮,在曠野路上所生的卻都沒有。第一代已死在曠野(約書亞和迦勒除外),而他們的子孫尚未受割禮。

男丁受割禮是耶和華與以色列人立約的記號,尚未受割禮的人實際上被排除在神聖的應許(包括迦南地)之外。因此這「第二次」比較像是重新啟動以色列與耶和華之間的立約關係——以前守過的規矩,現在必須重新開始。

於是約書亞在吉甲附近的「除皮山」(Gibeath-haraloth)為所有男丁行割禮。從軍事策略看,這毫無道理,也有違「當乘勝追擊」的思考——行割禮實際上癱瘓了以色列軍隊,這無疑是他們要住在營中等眾人痊癒的原因之一。第 1 節所暗示的優勢似乎瞬間瓦解;這樣的耽擱讓迦南人有時間準備(雖然他們的懼怕解釋了何以此時沒有出手)。

然而以色列需要被提醒:他們進入這地本來就不是軍事行動,而是領受神應許之旅;在這旅程中,他們必須忠於耶和華、讓祂引導。對神忠實,意味著以神的優先次序為我們的優先次序。

這段經文以耶和華對約書亞的一小段話結束:那一日祂將「埃及的羞辱」從他們身上輥去了,並解釋了「吉甲」這地名的意義(與希伯來文動詞「輥」相似)。比名字更重要的是埃及的羞辱被除去——或許可理解為埃及加在以色列身上的鄙視。以色列人曾經為奴,如今能自由地在自己的土地上事奉耶和華、守逾越節。重點是:耶和華呼召祂的百姓盡忠,即使必須付代價,而祂也尊榮他們的回應。

延伸:李愛銳的見證

神尊榮那些對祂忠心勝過一切的人,雖然我們或許須謹慎地從神百姓群體的角度(而非個人角度)來表達這真理。儘管如此,有些例子非常突出,例如李愛銳(Eric Liddell)一九二四年在奧運的故事:他拒絕在星期日出賽所代表的男子一百公尺,後來卻贏得四百公尺的比賽。真實的故事不像電影《火戰車》那麼戲劇性,因為他早在賽前就決定不跑一百公尺、並開始練習四百公尺。我們甚至可以說,他更偉大的忠心表現,是在家人都撤離中國後,仍決定獨自留在中國當宣教士。雖然他在二戰結束前不久因腦瘤過世,後人追念他終其一生活出基督的呼召,其價值更勝於奧林匹克的獎牌。

記念關係(五 10 ~ 12)#

經文:約書亞記五 10 ~ 12

男丁行了割禮之後,以色列民才得以守逾越節,慶賀他們與神立約的關係。他們在吉甲安營,在所定的「正月十四日」守節。這顯然是這段敘事最重要的時刻,因為這之後時間的標記就含糊多了。所有進迦南的準備——過約旦河、男丁行割禮——都引向這個巔峰時刻。

他們在埃及守逾越節時,期待著出埃及、前往應許之地;這次守逾越節,他們知道耶和華實在已成就應許、帶領他們來到這地,因此同時期待從吉甲往前邁進。換句話說,他們同時懷著感恩回顧神的作為,並期待祂作更大的事。

同樣的類比可以用在守主聖餐上:我們記念神透過耶穌的死與復活為我們成就的事,並期待耶穌再來的日子。因為知道神已為我們成就的事,我們有信心和盼望繼續前行——我們有確據,因為經歷過神的信實。

不過,他們停下來守逾越節這個事實,也意味著他們沒有善用「迦南人的心都消化了」這個優勢。

守逾越節也標記了以色列民生命的重大改變。逾越節的次日,他們吃了那地的出產(11 節)。這裡指的可能是野生穀物,顯然是匆促之間可以吃的食物。逾越節雖與無酵餅相連,但在出埃及記和這裡,無酵餅主要用來表明預備食物的倉促——無酵餅無須等麵糰發酵,預備得快;烘的穀也是簡單快速的食物,可能是古代最接近「外賣」或「便當」的東西(波阿斯遇見路得時,隨手可得的也是這種食物)。這些是以色列民在迦南地生活的初熟果子,而取得食物的方式不斷提醒他們:供應者是耶和華。

他們忠於神的呼召,停下來預備、守逾越節,耶和華也藉那地出產的這第一餐肯定他們的忠心,同時讓他們看見前面的光景。這一餐很簡單,提醒我們:神雖然選擇豐豐富富地賜下天上各樣屬靈福氣,這些祝福表現的方式經常相當簡單。

這些簡樸的食物與以色列人曠野期間每天所吃的嗎哪形成鮮明對照。嗎哪是神在那段時期特別的供應,在他們吃了那地出產後第二日就止住了。

不管是那地出產的簡單食物還是嗎哪,同樣都是神的供應。一個明顯是「神蹟」,另一個是多數人日常的經驗(即使其中還有各種生產者和超市的貢獻),但神的供應在品質上沒有等級之分。在這兩種情況中,神不只供應百姓生存所需,還叫他們興旺。

延伸:非洲神學院的「嗎哪」

這一點很重要,特別是當我們想到神今天如何繼續供應。我和妻子有幾年在非洲的神學院工作,有時宣教經費用罄,不知道那個月的食物在哪裡。然而每次如此,總會有從意想不到之處而來的經費——常是早先募的款不知為何耽延,直到我們有需要時才送到手中,數目幾乎就跟所短缺的一樣。對我們來說,這些就像從天上來的嗎哪。

然而,我豈不該同樣為「沒有缺乏時」神透過祂忠心百姓的供應獻上感恩嗎?神戲劇性的供應自然較容易傳講、眾人也樂於一同感謝,然而大多數時候,神是經由比較「尋常」的方式供應我們的需要。對以色列人而言也是如此:從這時起,神會透過比較尋常的方式供應,卻同樣是祂賜予土地的一部分。

那麼,是否仍有些時候神的百姓必須抓緊時機?無庸置疑,但這段經文幫助我們把這觀念放進適當的背景:機會會出現,惟有不違反「在基督裡對神忠心」的原則時,我們才能抓住。不管機會多麼誘人,我們都不能將神的呼召撇在一旁。對以色列而言,這表示癱瘓軍隊、停下來守逾越節——然而正是經由這看似有悖常理的方式,他們預備好領受神應許的地。

我們只能抓住那些能在各方面榮耀神的日子——而惟有在聖經上建立豐富根基、並倚靠聖靈引導,我們方能分辨。要記得:惟有忠心,才能最真實地經歷神給我們的供應。