經文範圍：約書亞記一 1 ～ 18

約書亞記一開始，以色列百姓正站在重大轉捩點上：他們失去了眾望所歸的領袖，前路未明。申命記三十四章記載了摩西的死，之後緊接著就是約書亞記；若一路讀下來，便能體會以色列人的處境——尚未進入應許之地，卻已失去帶領他們走過曠野的人。

然而他們手中握有最關鍵的東西：神的應許，特別是賜下迦南美地的應許。人很自然會以為神的應許必須透過某位特定領袖才能成就，但約書亞記反覆強調：神的應許無須倚靠任何一個人。神過去如何藉所揀選的領袖行事，下個世代仍會如此，只是型態可能改變。應許始終堅定不移，唯一的條件是神百姓的順服。約書亞記一章說得很清楚：神的百姓可以繼續前行，因為真正帶領他們的是神自己。

1. 從摩西到約書亞（一 1 ～ 9）#

a. 領導的變動（一 1）#

申命記三十四章雖剛敘述摩西之死，我們卻早已知道約書亞將接續他。在民數記二十七章 12 ～ 23 節，神已清楚指示摩西任命約書亞為繼承者，並強調約書亞裡面有耶和華的靈——這可回溯到按立七十位長老之時。當時耶和華將靈賜給長老，其中兩位的舉止惹惱了約書亞，他要求摩西禁止他們「說預言」，摩西卻回應說，他情願耶和華將靈降在所有子民身上。當時的約書亞或許仍見識不足，身分卻已是摩西的「幫手」，這裡也用同一名稱稱呼他。

約書亞原名「何西阿」，摩西為他改名為「約書亞」（意指「耶和華拯救」）。十二探子中惟有約書亞與迦勒領悟到：那地居民雖在軍事上占優勢，耶和華實在要把這地賜給以色列。約書亞活出了自己名字的意義。

約書亞與摩西畢竟有別。摩西被稱為耶和華的僕人，約書亞卻一直到死前都是「摩西的幫手」，最後才同樣得著「耶和華僕人」的稱謂。在約書亞記中，摩西被稱為耶和華僕人達十六次，這稱呼別處也用於大衛，以及以賽亞書中那位謎一般的僕人。

開頭幾節帶出幾個重要的領導主題：

• 領導的關鍵在於神所賜的能力。舊約雖較少談神的靈，已有「聖靈所賜的能力是領導最關鍵部分」的觀念。被神呼召帶領百姓的人，生命會彰顯神大能的作為——在約書亞身上，這表現於他對神應許的忠心與敬虔的智慧。領導權由神的恩賜啟動，並在百姓看見恩賜發揮時得到認定。
• 領導的角色在性質上會變動。摩西的領導明顯不同於約書亞；即使約書亞成為主要領袖，也從未接續摩西所有的角色。不同階段，神百姓所需的領導結構各不相同。神不斷興起並裝備領袖，他們的恩賜與角色，總與百姓當下的獨特需求息息相關。

約書亞的領導取決於神已賜下的應許——他不能隨己意帶領百姓，只能帶領他們完成神所應許的事。

約書亞記有一個重要張力：耶和華雖已將地賜給以色列，他們仍須上去攻取。這好比聖誕樹下有一份寫著我們名字的禮物，但只有打開包裝，禮物才真正成為我們的。土地是神所賜的禮物，但要兌現，以色列也必須對神盡忠。最重要的是，土地屬於耶和華，賞賜永遠是祂的權柄。福音也是如此：耶穌帶來的生命與赦免是神的禮物，但我們必須領受，才能真實經歷。如同大衛‧豪爾（David Howard）所說：「神是賞賜者，也是這事必成的保證人。」

b. 進入迦南地（一 2 ～ 5）#

耶和華在 2 ～ 9 節對約書亞講的話，清楚顯出神主動的作為與人的回應何等重要。這番話多處引用申命記，引導並鼓勵約書亞。賜下土地與律法書是耶和華的作為，約書亞則因自己的忠心得以支取祝福——而這份禮物特別是透過閱讀並思想律法書才能更深理解。

這番話可分兩段。2 ～ 5 節重在預備百姓憑信心進入應許之地。信心源於耶和華的命令，因為這番話以兩個命令開始：起來、過去（2 節），其餘都由此而來。所有祝福都從順服開始；約書亞雖蒙召作領袖，卻立即被提醒：一切領導都在神的權柄之下。這兩個命令雖直接對約書亞說，也對全體百姓發生作用，因為他們都必須過約旦河。

以色列不得隨意取地。耶和華雖應許賜下他們腳掌所踏之地（3 節），土地範圍卻有清楚界定：南從曠野，北到黎巴嫩，東到幼發拉底河，西至地中海，約略就是耶和華應許亞伯蘭的範圍。他們踏過這些土地，也是隨從古代象徵土地轉移的習俗——得地者要走過所擁有的領地。耶和華既已劃出界線，以色列便可憑信心在其中行走，知道沒有人能抵擋他們。如同耶和華先前與摩西同在，如今照樣與約書亞同在。

神在百姓面對挑戰時賜下應許，作為恩典的記號。對基督徒而言，當我們努力活出福音在道德上的要求時，神同在的確據會幫助我們面對挑戰。

這裡的應許特別針對以色列當時的處境，不適用於今天基督徒為福音緣故想取得的任何土地——教會並不受限於任何一片土地。

c. 忠心至上（一 6 ～ 9）#

耶和華繼續對約書亞個人說話，引用申命記三十一章約書亞被任命那一段。神三次對他說要剛強壯膽，正是他所需的鼓勵，因為攻取那地將遇見極大挑戰。前半段強調神的作為，這裡強調的則是人的回應。

不過這裡的「勇敢」很特別：不是鼓足勇氣大膽爭戰，而是活出耶和華命令所形塑的生命——全然活出律法書（妥拉）所啟示的一切。這裡的「律法書」含義遠比傳統翻譯的「律法」更廣：申命記呈現的是生命的全貌，讓人具體看見「為耶和華而活」是什麼意思。約書亞所需的勇氣，是明白他究竟該如何應用妥拉，而且需要耶和華全部的教誨，不只是與戰爭直接相關的部分。

約書亞記聲稱約書亞遵行耶和華一切命令，又說他沒有滅盡那地所有人（申命記七章 1 ～ 5 節卻要求滅盡）。這並非本書根本的矛盾，而是顯明：透過申命記，我們更深認識以色列使命的脈動——他們是耶和華用來觸及列國的媒介。他們惟有完全順服妥拉，才有資格繼續擁有這地。

這樣的「思想」既在正典中如此重要，也挑戰基督徒反思自己的作法。個人對聖經的深刻認識固然不可取代，但這裡所說的思想至終是群體的。我們應建立讓群體一起思想聖經的作法——小組查經是好方式，更要發展更大的門徒訓練網絡，在其中彼此挑戰，不只明白經文當初的意思，更思考它今天對我們說什麼。

2. 共同領導（一 10 ～ 11）#

聽了耶和華的話後，約書亞立即與其他官長分享。無論他多麼重要，領導權都是與更直接接觸百姓的官長共有的。這延續了民數記十一章的模式（長老協助摩西），只是這裡的官長帶有申命記二十章 5 ～ 7 節的軍事意味。不過約書亞無疑擁有更大權柄，因為他可以命令他們——領導權可以分出去，責任卻仍有層次之別。

約書亞的命令簡單直接：走遍營中，吩咐百姓預備食物，因為三日之內要過約旦河、進去得地。這裡與出埃及形成重要對比：出埃及時百姓匆匆離去、無從預備，這次渡河卻必須自己作好準備。兩者都是信心之旅——不事先準備並不代表更大的信心，預備與信靠同樣是信靠神的表現。

約書亞說三日內離開，實際渡河卻晚些。這提醒我們：神成就應許的時間表未必與我們一致，但當神召喚我們作準備，不能因不知祂的時間表就不預備。倚靠聖靈，不等於不作任何預備。

3. 約書亞與河東的支派（一 12 ～ 18）#

約書亞透過官長作事，但至終要得應許之地的是全體百姓。約書亞立即面對的問題是：呂便人、迦得人、瑪拿西半支派已在約旦河東得地為業（嚴格說在應許之地範圍以外，這在第二十二章將衍生重要問題）。耶和華准許這安排，但要求他們幫助弟兄一起得地，否則他們自己也不能安居。

約書亞的任務是提醒他們遵守先前與摩西達成的協議：他們可為家人造城、為牲畜壘圈，但必須把家眷留下，與其他以色列人一同渡河爭戰。這意味他們必須大大信靠耶和華，相信祂會在男丁出征時保守他們的家人。

最重要的是全體以色列都一同有份於攻取土地。任何族群都不能說自己已取得所需，就任憑其他人孤軍奮戰。已得地者更需忠心，因為他們必須把妻小財產留在身後。只有當其他支派也得地享平安，他們才能真正享受神已賜的平安。

河東支派接受了這事，並轉而鼓勵約書亞要忠心，因為他們也知道：惟有耶和華同在，才能享平安。

約書亞清楚這樣的合一很難維持（第二十二章將特別明顯）。從攻取這地所需的合一，進到持守這地所需的合一，是始終未完全解決的挑戰——但這不能否認合一的重要。

今天也類似：基督徒為福音同工時，事工本身會促使合作，尤其在起步階段；事工穩定後，合作反而更難。當我們傳講的信息面對愈來愈多阻力（特別在西方），更須重新看重合作——無論過去多有成就，前面始終有更多工作等著彼此同工。

以色列此刻正處在變動之中——換了領袖、換了生活方式，但有一件事始終不變：他們仍是神的百姓，仍有祂的應許，仍須順服祂而活。無論約書亞多能幹，他們的盼望都不在領袖身上；他們的盼望，並我們的盼望，都惟獨在神身上。