基督信仰的傳統教義是「耶穌基督是神的道」,聖經藉神的靈所默示,見證神對人類的啟示,其最高峰是道成肉身的主耶穌基督。
聖經是一本文學選集,尤其舊約涵蓋極廣的文學風格與形式,而讀者對文學的解讀取決於他們的期待。希伯來聖經運用多種體裁傳遞神的話——書信(耶二十九)、詔書(拉一)、詩歌(賽五)、講道(申命記)、朝廷記錄(撒下二十 23 ~ 26)、禮儀(利六)、比喻(撒下十二)、家譜(代上一~九)、法典(出二十)、戰爭記錄(王下二十三)、情歌(雅歌)等,也包含歷史資料(賽一 1)與神學解釋(王下十四 26 ~ 28)。讀者也帶著遇見某種真理的期待讀經:詩篇探索最深的屬靈經歷,歷代志傳達整體神學資料,創世記與以斯拉記、馬可福音與希伯來書各從不同角度照亮屬天真理。
這並非質疑啟示真理的本質,而是認定神在耶穌基督裡的話語,不可能被任何單一文學形式所限制。
正如沒有任何單一文學形式足以表達人類文化豐富的多樣性,照樣也沒有單一形式足以全然表達神的話語。正如天上的天都裝不下祂,人類不同形式的文學也不能將神盡述。
關於約拿書體裁的線索#
讀約拿書時,我們會期望遇到什麼性質的真理?第二章清楚是詩歌形式,而第一、三、四章是散文。因此這幾章中的故事,是對歷史事件的重述,還是一個引伸的比喻?我們是在讀一篇從神學觀點描寫先知生命的歷史記錄,抑或是從歷史真相中淬煉、用比喻形式表達的神學真理?
學者議論紛紛:有人認為它是被擄後猶太排他主義背景下的幽默論述,有人認為它反映被擄歸回後以色列先知普遍失去信心。以下幾條線索可幫助我們理解這短短四章。
歷史是開始,不是結束#
聖經明確見證重要的歷史事實,但它不僅僅是古代歷史的記載。聖經對歷史事件的敘述,是根據解釋者的觀點傳達的;即使作者都受聖靈感動,有時也對相同事件提出不同看法(如列王紀與歷代志對瑪拿西王的看法)。
歷史事件(如出埃及)的意義,是藉神的話語向以色列揭示出來的;這種神學揭示帶進一種超越事件本身的寫作方式,使抽象命題成為有骨有肉的圖像。一位聖經學者道出聖經是會說話的:
……大部分以圖像表達……故事、比喻、先知的講道、智慧人的反思、對將來世代的描繪、對過去事件的解釋,全都傾向以出自於經驗的圖像來表達。而這些圖像,並不常出自抽象的專用語彙。
可選讀:出埃及作為「圖像神學」的展開
例如,以色列人過紅海這革命性的故事貫注整部舊約。這事件是耶和華使以色列繼續生存的關鍵,而以色列被描述為耶和華「首生的」、冠冕上「無價的珠寶」及祂的新婦——相關圖像都在表達耶和華與以色列獨特的立約關係。出埃及超越歷史,成為信心的基本章程,是理解以色列身分與呼召的鑰匙;全篇充滿奴隸得釋放、被揀選的子民、祭司國度、應許之地承受者等鮮活圖像,與神對人類的呼召深深共鳴。
對這一切的解釋,取決於我們如何讀約拿書。我們可以說這四章描述一個歷史事件,其所描述的每件事對屬天啟示都確實必要——這手法自古被證實是好的,至今仍有解經家遵循。另一方面,我們也可以說先知個人經驗的意義,是以比喻方式向我們解釋;比喻同樣是揭示屬天啟示的好方法,利用幽默的圖像揭露關於神子民較難接受的真理。約拿態度的歷史真實性與神對尼尼微人的憐憫都無庸置疑,是這些真理的表達方式賦予它們更廣闊而持久的應用——要考量的不再是歷史上的約拿,而是「人不順服神呼召」這普遍主題。
約拿書勾勒出「耶和華面對人類罪惡、賜下主宰一切之恩典」的主題,這建基於耶和華與祂子民數千年持續發展的關係。陳述這故事的目的,不單是回顧一個不順服之人,而是挑戰那些宣稱認識並愛神的人全面考慮耶和華的法則。無論視這卷書為「與道德有關的歷史」或「建基於經驗的比喻」,它最首要的信息都很清楚。
可選讀:耶穌三次提約拿與復活的神蹟
福音書記載耶穌三次提及約拿,要人留意祂是對這「邪惡世代」的「神蹟」,猶如約拿對尼尼微人。耶穌又說:「約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」祂利用猶太人「不順服的約拿」與「復活的神蹟」相關聯的普遍想法,暗示人子才是實際要從死裡復活的人,並論證有一個比約拿更大的人正站在他們中間,但他們的眼瞎了、耳聾了。耶穌復活的史實,並非憑靠約拿在魚腹中被吐出的史實,而是由於主基督的獨特性、新約聖經的見證、成千上萬生命變化的結果,以及教會在世界各地持續的見證。
約拿蒙神呼召是無庸置疑的,但記載此事的約拿書,卻是採比喻形式的先知式神諭。這種看法並未減低聖經明顯的歷史價值,只是表達出從文學體裁來看,約拿書比較接近比喻文學而非歷史記錄。
在比喻的風格下,約拿對神呼召的態度被勾勒在龐大的背景中。這像鴿子般的人被呼召單獨前往強大、遙遠的大城尼尼微,他僅有八個字的講道卻激發全城徹底悔改;吞下他的大魚如怪獸般巨大。而在這一切龐然大物的映襯下,若隱若現的是耶和華那無法量度、深不可測的恩典與憐憫——約拿卻看不見,因為他的注意力被太多巨大的事物占據了。
用比喻形式表達這些對神性格的宏偉描繪,並不減損其意義,與耶穌在「浪子」或「財主與拉撒路」中所表達的真理相比毫不遜色。以下我們再從幾個來源考量證據。
聖經的正典#
《便西拉智訓》四十九章 10 節提到「十二個先知」,可推論公元第一世紀早期約拿已被列在先知選集中。但這對辨識體裁只稍有幫助。只要比較十二卷中的約拿書與那鴻書,就見顯著差別。讀完所有十二卷,可能發現就文學形式而論,約拿書是最奇特的一卷——這並非暗指約拿不是先知(經文清楚視之為先知式的),只是它的先知式文體最不尋常。
預言#
這引導我們問該如何理解先知的預言。約拿書與那鴻書這兩種極不同的文體都算預言,符合希伯來聖經對先知預言的寬廣觀點:撒母耳記、列王紀自古被視為「前先知書」,主要被當作先知性經文而非現代意義的歷史,要從先知的觀點來解釋——先知在所記事件中辨認出神的作為與話語。約拿書很可能就是這樣的作品。
歷史性#
聖經第一次提到歷史上的約拿是在「前先知書」。從列王紀下十四章 25 節,我們得知他的家鄉、原生家庭與同時期以色列王的名字,並隨之提供了先知式的神學解釋:
因為耶和華看見以色列人甚是艱苦,無論困住的、自由的都沒有了,也無人幫助以色列人。耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹,乃藉約阿施的兒子耶羅波安拯救他們。
耶羅波安其餘的事,凡他所行的和他的勇力,他怎樣爭戰,怎樣收回大馬色和先前屬猶大的哈馬歸以色列,都寫在以色列諸王記上。
神對祂子民的恩典與約拿的預言有關,這或許是揭露體裁的重要線索。以色列「無人幫助」,耶和華卻藉約拿成為她的「幫助者」。然而這位創造萬族的神,是否也可能成為其他民族在痛苦中的幫助者?答案取決於約拿或以色列人如何看待尼尼微人。
缺乏歷史資料#
約拿書缺乏列王紀下十四章所有的歷史資料:沒有日期,也未提及耶羅波安二世或尼尼微王的名字。其他先知式經文多有歷史時間的指示(日期或當時的王),約拿書對歷史資料的缺乏興趣,可能正是一個線索,指出清楚的歷史背景並非理解本書信息最重要的,其神學重點是由一連串歷史事件所產生的。正如詩篇對歷史事件少有詳細記載,因重點不是事件本身而是從中顯現的神學,使神學原則獲得更寬廣的應用。
約拿書和列王紀下十四章#
一章 1 節開頭的希伯來文 wayͤhî 很有特色,意為「從前曾經發生……」或「現在它是……」,宣布故事的開始。其他先知書開頭都沒用這個字,是約拿書的獨特之處。這措辭在敘述文學中常見,但有兩個例外(撒上一 1、王上十六 1)是指經文中曾提及的個人;因此約拿書這裡假設讀者已知先前某些關於這位先知的事,強調這位先知真實存在,使故事得以聚焦在約拿與耶和華的關係。
列王紀下十四章 25 ~ 26 節與約拿書雖文學風格明顯有別,但都提及神的憐憫,顯示神學上的相似:兩處都與耶和華面對邪惡時的慈愛有關——列王紀下說神對罪惡的耶羅波安二世仍有慈心,約拿書四章說神對有罪的尼尼微城仍有慈心,也都強調神對冷酷頑梗之先知的憐憫。或許約拿書正是在探討列王紀下十四章重要的神學主題。
是先知式的神諭或只是關於先知的故事?#
約拿書顯然是關於先知的故事,卻只包含一個簡單的神諭(三 4),與其他先知書形成鮮明對比。在以賽亞書二十章 1 節、耶利米書三十六章中,關於先知的簡要故事是為神諭提供歷史背景;相較之下,約拿書勾勒出獨特迷人的先知形像,敘述者關注約拿的性格多於尼尼微的罪惡,揭露約拿對神話語的悖逆也多於尼尼微的悖逆。
「尼尼微的罪惡」缺少任何歷史性的精準描述,本書的重點堅定地放在先知對神呼召空前的反應。罪惡的尼尼微城在聽聞外來先知八個字的神諭後竟全面悔改,而故事末了這位傳福音的先知卻沒有悔改。焦點既在約拿,這先知的故事本身就是先知式的神諭。
約拿書作為神學的經文#
並非所有書卷都有明顯的歷史起源,但所有聖經書卷都掌握了以色列之神啟示的本質。以色列民在禱告、辯論、喜樂與悲慘中反思他們的經歷,提出「神是誰?」「神在哪裡?」等問題,這些問題更新關於神本性的啟示,常出現在詩人口中。
這提醒我們,聖經不是有關神的系統神學,而是與群羊大牧人持續同行的朝聖之旅。關於邪惡、痛苦、死亡的基本問題,歷世歷代折磨著人們,古代近東文本也反映這種掙扎,而即使基督信仰已存在兩千多年,這些問題仍持續存在。約拿書表現出對以色列天職的本質、對悔改、揀選、公義與憐憫的關注,這些在以色列和猶大歷史中曾多次成為迫切議題。
延伸默想:被擄處境激起的神學詰問
例如,以色列和猶大戰敗並被放逐,是表示神已經離棄祂的子民嗎?或是祂由於缺乏某些能力、智慧或愛心,而無力拯救他們?在這樣的環境中,他們被迫離開自己的家園,如果是這樣,如何能說他們所信的神本性是信實的,會守住與他們所立的約?或許在道德的基礎上能斷定,有些人是應該受懲罰的,然而對於那些始終對神忠心,卻與惡人一同痛苦地受著折磨的人,又怎麼能根據道德基礎來說呢?還有,對於那些看起來完全沒有受痛苦的惡人,又怎麼解釋呢?還有,如何解釋有些拜其他神祇的民族卻很興旺,顯然享受著極大的祝福?這些現象與耶和華神有什麼關係呢?說回猶太人,離經叛道的以色列國王耶羅波安二世,他的統治卻蒙受祝福,擁有人們極其渴求的平安和繁榮,又作何解釋呢?
在朝聖之旅的背景中可見約拿對這些偉大神學主題的興趣。他發現神與他同行、無法擺脫:既無法躲藏或求死,也無法惹神離棄他。這是貫穿全書最重要的主題。它真實呈現一位有血有肉、想照己意行事的先知,而這位先知絲毫沒有悔改的意識,自義到幾乎不察覺自己需要憐憫。令人銘記的是,即使約拿充分流露人類的傲慢與罪惡,神信實的承諾仍與他同在——這位神實在是「有恩典、有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災」。
作者是為了描述一種宗教的經驗嗎?#
不論歷史來源如何,本書描繪一種熟悉的屬靈掙扎。約拿藏起自己仍不能逃離神的同在;尋求消失卻被更大的生物吞下,不得不承認生命比他的眼界更大;即使在不順服中,卻發現神向不曾尋求祂的人啟示自己,他的悖逆無法攔阻神的工作,只是讓自己受更多的苦。他渴望神就是神,卻又反抗這位堅持己意到底的神;渴求逃離,又渴望被拯救。他前後不一,在崩潰想死之前從極端憤怒達到幾近狂喜。這些感受到結尾仍未解決,因約拿不能接受神的憐憫是白白的,也無法看見自己同是神憐憫拯救的對象。
經文本身導向對內在信仰經歷的反思。耶利米書中也有段落形容先知面對呼召的內在感受——耶利米的憤怒、恐懼與渴望,揭露順從呼召的個人代價;約拿的呼召同樣困難,他的反應卻是逃避。全本聖經中人類面對神呼召總有掙扎,約拿書描述了這複雜的情結:一個人原本不認同神的某種性情,在接受過程中於神學與屬靈上的掙扎——以色列與猶大的義人在被放逐的剝奪之苦中也曾深刻經歷。
約拿書非常幽默:外邦人主要說誇張、反話與諷刺,那大魚和蟲的事例批判約拿及向他看齊之人的自大。
可選讀:比喻作為屬靈真理的傳統工具
正如耶穌許多比喻以幽默戳破浮誇、揭露隱藏的真理,祂運用比喻是有傳統根據的;古以色列人在傳遞屬靈和道德真理時早已善用比喻。作為神聖靈真理的工具,比喻幾乎無與倫比,我們常聽見它出自先知、未來的統治者和智慧人之口。
約拿書所描述有關神法則的深奧真理,預表主耶穌基督道成肉身的福音真理,其榮耀不少於以賽亞書與撒迦利亞書中的彌賽亞聲明。我們在此遇見的真理是人類傾向不順服神的呼召;當信徒被挑戰去調整他們對神的思維時,這普遍的人類本能會變得特別強。
換句話說,讓教義中所宣告的神,和我們口中的神一致,往往很難作到。耶穌對與祂同時期之宗教領袖說的話,具體呈現了這個挑戰。
毫無疑問,歷史事件引發了這種特殊真理的表達。這些發生於公元前七五 ○ 至五五 ○ 年、關於神如何對待以色列、猶大與列國的事件,常反映在先知的寫作中,暴露出以色列真實信仰的狹窄,也表達神有自由按祂的選擇,在何時何地啟示祂拯救的慈心。諷刺的是,神的自由顯出祂子民的自我設限,這或許非常接近約拿的故事。約拿書作者使用的寫作風格,符合耶和華對約拿和我們這世代所說的話,其神學深度充分迴響在拿撒勒人耶穌的生平與教訓中。