文學的特色#
這些經文中的事件，再次以神的行動為架構。
A 耶和華的話二次臨到約拿說：「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」
B 約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。
C 這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」
D 尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或作：披上麻布）。
D1 這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。
C1 他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」
B1 於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，
A1 他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。
耶和華第二次呼召約拿（A），至終（A1）神改變心意不懲罰尼尼微。約拿順服（B）對應神改變心意（B1）；約拿極簡短的信息（C）對比王關於悔改的詳細宣告（C1）；人民的反應（D），聚焦於王的反應（D1）。
自由的滋味（三 1 ～ 3）#
耶和華的話二次臨到約拿，說：「你起來！往尼尼微大城去，……」
耶和華第二次呼召約拿，對他之前的失敗隻字未提，話裡沒有責備，也未警告。這呼召表達對約拿人格的尊重，假定他有能力回應；約拿仍有自由選擇「接受」或「不接受」。
約拿便……起來，往尼尼微去。（3 節）
這一次，先知作了他該作的事——在聖經的先知當中，惟獨約拿是讓神講了兩遍才接受指派。我們要記得他在首次呼召之後去過的地方：他下到陰間再回來，向神求助並經歷拯救。約拿不可能依然故我。他有一個新的開始，而神拯救的工作惟有在真實世界中發生作用才顯出價值；救恩不能被私有化或客製化以滿足個人偏好。
不合理的呼召#
神的呼召往往是不合理的。神不是藉協商而達成雙方同意的呼召；根據人有限的理解，神的方法有時看來不僅不合理，甚至詭異又無原則——例如祂呼召稅吏和妓女，而不是文士和法利賽人去承受神的國。這位呼召人的神也能釋放人：祂釋放百姓脫離埃及，呼召他們進到曠野去敬拜服事祂。令約拿害怕的，也許是理解到神需要他直接參與，而非只在禱告和默想中反思。難道相信還不夠嗎？一定要實際作一些事情嗎？
蒙召要實際經歷那會改變生命的呼召並不容易。即使是日常生活中與人的關係、用錢、投票、運用資源及教養子女等層面，都必須面對神呼召的挑戰，這幾乎無可避免地涉及違反現況、挑戰既定規範。神是釋放人得自由的神，單單以順服神的呼召為穩妥，這才是真自由。神呼召我們去一些讓我們變得軟弱、易受傷、被暴露在十字架下並被治死的地方，因為惟有這樣，我們才能認識祂復活的大能。
延伸：新約呼召的不合理，與聖經中蒙召的人
在新約中，耶穌呼召漁夫和稅吏跟從祂，許多人試圖理性化他們立即順服的反應。潘霍華（Bonhoeffer）認為大家都忽略了一點：那些蒙召的人在被呼召之前必定已經認識祂、考慮過跟隨的代價，而他們惟一的反應就是不計代價地順服，背起象徵受苦和死亡的十字架。這樣的呼召肯定是不合理的，因此約拿起初會以那樣令人震驚的方式回應。
亞伯拉罕蒙召離開家鄉吾珥以及熟悉的文化和宗教，後來神甚至呼召他殺害獨生愛子以撒——而以撒正是亞伯拉罕一切盼望及神立約之應許所寄託的對象。雅各與陌生人摔跤，雖未喪命卻成了瘸子；約拿蒙召前往大城尼尼微。我們都渴望保持完整、均衡、健壯，但神呼召我們進入軟弱與被暴露之地。約拿書中雖沒有直接提到出埃及得釋放的事件，但約拿對出埃及是熟悉的，正如基督徒熟悉十字架與復活的故事。
神為何差遣約拿往尼尼微去？#
神形容尼尼微是一座「大城」、一座祂所關心的城；在這卷書的開頭和結尾，神都提到這城的名字。尼尼微代表當時人類文明的顛峰，是能力與榮耀的象徵。或許神對這大城的關切，象徵祂關心一切的大城市直到今日——大城市具有強大的權力財富，也常隱藏大規模的腐敗與人性的剝削。
神可能有意藉著向尼尼微說話，向祂自己在大城耶路撒冷的子民顯示祂話語的果效：連這偉大的城市都悔改了，他們自己卻仍頑梗不肯悔改。神在憐憫中呼召約拿前往一個特定的城市，不是到全世界；通常神給我們特定的呼召，是由於我們對那地的需要已有所認識。大城市可視為世界的代表，基督徒從自己所在的大城市了解世界的需要，或許是聽見神呼召的第一步。
使命#
雖然聖經中沒有「使命」這個字，卻確實記載著神「差派」人進入世界的許多例子。新約形容耶穌基督是「使者」（apostolos），是神所「差派」的那一位。先知約拿不僅奉差遣到以色列家，更出人意料地奉差遣到尼尼微這異教的城市——這是否預示那將要來的會差派祂的門徒進入全世界？
使命是生命疆界的延伸。耶穌說祂另外有羊不在這圈裡，因此羊圈的界限必須延伸擴大。這無可避免地導致蒙召者失去一部分控制權，但他們的任務是順服神，而不是控制。總而言之，這是神的使命，不是我們的使命；神使命的範圍是無限的，我們的成功卻是有限的。
福音的「去」#
最後，約拿去了，他走到尼尼微。就地理上而言，這是一趟需越過約九百哩沙漠的吃力旅程。hālaḵ 這個希伯來字的基本意義是「行走」，在約拿書中這裡是第一次用到；第一章則是說到他「下去」。
「行走」的概念非常貼近福音的中心。在希伯來思想中，行走（hālaḵah）是指跟隨神的教導走人生的道路。耶和華呼召亞伯拉罕說：「你當在我面前做（hālaḵ）完全人」——這不是指交通方式或哩數，而是關於蒙召行走在神的道路上的生活方式。
約拿前往尼尼微需穿越許多邊界：地域的、以色列與外邦之間文化與宗教的、聖潔與不聖潔的、神聖與褻瀆的。在穿越這些邊界時，約拿發現神已經成為那道路，甚至在陰間等著遇見他。神的百姓「去」的時候，發現祂已經在那陌生而令人恐懼的地方等候他們。如果神滿足於留在百姓為祂創造的舒適圈內，就不會有福音，祂也會受他們控制——這等於否定了神這位創造者的存在。神給人的使命包括冒險、橫越邊界、來到危險之地，只為了發現祂已經在那裡。
延伸：彼得跨越邊界的掙扎
在使徒行傳十章，彼得作了一個令人費解的夢之後，外邦百夫長哥尼流派人請他到該撒利亞。彼得對他們說話時，神的靈「降在……聽道的人身上」，吃驚的門徒說：「神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」然而連彼得也發現跨過邊界絕非易事，他感覺到來自同儕的威脅。保羅告訴我們他與彼得之間的衝突：因有些猶太派系的人試圖攔阻教會完全接納外邦人，彼得害怕這些奉割禮的人，就不敢和外邦人一同吃飯。彼得起初順服神的呼召，後來卻在外邦人的事上妥協。
約拿已經體會到往他施的旅程行不通。對他而言，去尼尼微不可能像去他施那麼艱難又有生命威脅；往他施的旅程帶領他到達陰間的大門，與這種大門比較，尼尼微的城門算不得什麼！因此他起來出發，對未知的世界表現出一種開放的豪邁姿態。
宣告神的話（Kerygma）#
「……向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」（2 節）
這裡神口中的話語，與祂第一次呼召約拿時在用字遣詞上有所不同。一章 2 節是「向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前」；三章 2 節則是「向其中的居民宣告我所吩咐你的話」。
表達「話」的希伯來字，七十士譯本中譯為希臘字 kerygma。約拿擔任信使去宣告一個信息。經文沒有提供信息的內容，但合理的推測是，這信息應與約拿在陰間蒙拯救的經歷有關——他豈不是得到機會去「償還他所許的願」、去宣告「救恩出於耶和華」（二 9）？
Kerygma 在早期教會生活中有特別意義，新約用這字形容使徒所「宣告」的基本內容。正如保羅所宣稱的，能有效改變人生命的，是「宣告」的態度及其基本內容。帶下能力的不是優美的字句或吸引人的技巧，而是神在生命中的同在，在人心裡動工。
延伸：保羅論宣告，與小山晃佑的獻辭
約拿的傳道帶來尼尼微的悔改……基督徒的傳道不用動聽或智慧的字眼來說服聽眾——否則傳道就只在乎言語了。傳道是在乎靈和權能，這才是傳道有效果的原因。
在寫給哥林多教會的信中，保羅寫道：
弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道（kerygma），不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。
許多人誤以為基督教的特徵是勝利主義，保羅卻強調他謙卑地倚靠被釘十字架的基督。日本神學家小山晃佑（Kosuke Koyama）在《富士山和西乃山》中寫了一個感人的獻辭：「謹以此文紀念賀伯特‧班德（Herbert G. Brand，一八六五～一九四二年），透過他對心碎的日本人的傳講，我的祖父歸信了耶穌基督。」這見證了有人按神的道而行，穿越邊界，活潑有力地傳講神的信息。
尼尼微#
這尼尼微是極大的城，有三日的路程。（3 節）
「三日的路程」並非立即明顯。尼尼微是「極大的城」，這段希伯來文也可譯為她「甚至在神看來都是極大的城市」。若這大城要三日才能穿越，估計直徑應有四十哩；但即使被西拿基立擴大，直徑最寬也不會超過一哩。四章 11 節形容人口「超過十二萬多人」，這數字有考古學文獻支持。
聖經作者有能力提供精確量度，這裡卻沒有。渥爾夫（Wolff）適切地解釋，聽眾「在這裡不該想要作算術，而應該非常驚訝，以便他能合適地接收後續事件所要表達的信息」。
約拿的宣告#
宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（4 節）
約拿終於作了耶和華命令他作的事。他以簡要、不苟言笑的方式宣告信息，乍聽之下幾乎沒有盼望。尼尼微人有「四十日」可以考慮如何回應——聖經中「四十」所代表的時間經常與遇見神有關。
關於「傾覆」（hāp̄aḵ）這個字有兩件事需注意。首先，這字與所多瑪和蛾摩拉的傾覆（創十九）密不可分，提醒聽眾一件早期的大災難，喚醒正義感：尼尼微也該因她的罪惡而傾覆。然而這字也可表示翻轉、改變、改變心意。申命記二十三 5 說「耶和華……使那咒詛的言語變為（hāp̄aḵ）祝福的話」。因此約拿的信息也可解讀為：「在四十日之內，尼尼微將會改變心意。」
轉捩點#
尼尼微人信服神……。（5 節）
這是這卷書的轉捩點。缺少尼尼微人悔改的反應，就沒有故事可說。約拿的話幾乎還沒講完，就有「人民信服神」的回應；他們立刻宣告禁食、披上麻衣。這城市大大悔改，「從最大的到至小的」（5 節），而且包括「人」和「牲畜」（7 節）。
經文提到兩端，「大」和「小」，「人」和「牲畜」，這表示尼尼微城的悔改不是半調子或淺薄的，而是全心全意的。
出於自己的意願，尼尼微人民不需等王的命令就承諾與神和好，他們的反應激勵王也加入悔改的行列——這與約拿起初對神呼召的反應截然不同，形成強烈對比。
動物禁食和祈禱#
經文形容連動物在內都完全有份於這城市的悔改，禁食不吃不喝、披上麻布，甚至「切切求告神」（8 節）。農業社會中人類和動物互相依賴，城市的悔改把動物包括在內是很自然的。在挪亞方舟的故事中，各種動物也與人類一同有份於大洪水的災難和最終的拯救，一起進入一個新的開始。人類和動物之間互相的依賴，正是尼尼微悔改行動中包含動物的原因。
延伸：受造之物的相連——約珥、詩篇與傳道書
正如我們曾看見的，人們相信動物在神的救恩中也扮演重要角色。先知約珥形容牠們在乾旱時的情況：
牲畜哀鳴； 牛群混亂，因為無草； 羊群也受了困苦。
耶和華啊，我向你求告， 因為火燒滅曠野的草場； 火焰燒盡田野的樹木。 田野的走獸向你發喘； 因為溪水乾涸， 火也燒滅曠野的草場。
在更美好的日子，詩人提供美好的願景，一切受造之物彼此互相倚靠，並且都倚靠神。
少壯獅子吼叫，要抓食， 向神尋求食物。
傳道書的作者提到人類和動物的一致性：
因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？
《猶滴傳》（Judith）四章 10 節曾提到動物披上麻布，希臘歷史家希羅多德（Herodotus）也形容一隊波斯騎兵隊因哀悼領袖的死亡，把馬匹和牛群的毛剃掉。
從「最小」到「最大」，現在我們來到這大城市悔改的高峰，藉尼尼微王的反應表達出來。
尼尼微王（三 6 ～ 9）#
尼尼微王和人民都透過適當的行動表達他們的信仰。以下經文描述尼尼微王遵循一種特別尊貴的傳統：
他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。（6 節）
王的行動有一種美麗的對稱：開始於從寶座起來，結束於坐在灰中，其間他脫下朝服並蓋上麻布。聖經中沒有其他地方如此清晰地刻畫悔改的行動。
然而，異教的尼尼微王知道，光有禁食和外在表現是不夠的，他加上全新的方向，力勸人民打破罪惡與暴力的思維模式：「各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」（8 節）「這對尼尼微的描述，不只是『神看見他們披麻布和禁食』，而是『神察看他們的行為，見他們離開惡道』。」
最值得注意的是尼尼微王全心信靠的反應。從第 9 節看來，即使尼尼微人轉向神，並不保證神會變得溫和；王力勸人民奮力呼求時，他的話根據一個沉痛的盼望：「也未可知」。
或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。（9 節）
「也未可知」呼應一章 6 節和 14 節水手的盼望，使用相同的希伯來字。尼尼微的禁食並不保證帶來所期望的回應，神是他們惟一的希望。他們相信約拿宣講的這位神有能力拯救，也相信自己若回心轉意，可能會引動神回心轉意——這是個大膽的信念，而我們看到它成功了。
不論這位偉大的尼尼微王是誰，在神話語面前他顯出極大的謙卑，和約拿起初對神的反應形成對比。基督徒領袖會面對一種試探，就是以為自己知道神在各樣事上的心意。在四章 2 節，約拿作了很多關於神的宣告，但他發現，只有他願意起身與神同行的時候，神才揭示祂的道路。
領袖絕非預先知道神的道路，而是藉著與神同行來得知神的道路。
延伸：君王面對先知話語的不同反應
聖經中大衛聽到拿單的話之後悔改：「大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳。」亞哈聽到以利亞的話：「亞哈就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行」，神則延遲了對他的審判。相對地，耶路撒冷王約雅敬聽了文士所讀耶利米的話，「王就用文士的刀將書卷割破，扔在火盆中……王和……臣僕都不懼怕，也不撕裂衣服」——這王竟是大衛的後裔、耶路撒冷的君王，反應更令人震驚。
以賽亞書也有同樣主題：
我所揀選的禁食不是要鬆開兇惡的繩， 解下軛上的索， 使被欺壓的得自由， 折斷一切的軛嗎？ 不是要把你的餅分給飢餓的人， 將飄流的窮人接到你家中， 見赤身的給他衣服遮體， 顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？
同樣深切的盼望「也許」，在大衛禁食求神拯救孩子時顫抖：「或者耶和華憐恤我？」約珥也力勸被蝗蟲摧毀的人民：
你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。 歸向耶和華你們的神； …… 或者他轉意後悔，留下餘福， ……
信服#
第 5 節作者說「他們信服神」。這裡的希伯來字「信服」（’āman）曾用來形容亞伯拉罕對耶和華的反應：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創十五 6），也形容以色列人過紅海蒙拯救後「信服他和他的僕人摩西」（出十四 31）。
「信服」遠超過接受信條式的聲明，乃是信靠的行動，而信靠來自蒙神拯救的經驗。這不是釐清概念或背誦神學公式，而是由堅定不移的真實經驗帶進的生命委身。尼尼微人明白的真理是神樂意施憐憫，他們仰望神的憐憫，並發現神是憐憫人的。
「救恩出於耶和華」，人轉向神，神就轉向他，或許是約拿書中最奇妙的真理之一。更奇妙的真理是，神不會驅逐那些像約拿一樣轉離祂的人。
尼尼微「信服神」不只是假設神存在（雅各說「鬼魔也信」），而是對所信神祇之性格的委身。聖經形容尼尼微需要從「罪惡」中蒙拯救，正如以色列人在埃及受苦時呼求達到神面前；無論他們的災難為何，只要他們悔改，以色列的神就會釋放他們。
悔改有使人重新變得通情達理的效果。悔改是恢復人性，放下自我炫耀的角色；這偉大的王變成一位懇求者，站在小老百姓的地位上。悔改使得一度在伊甸園中遭破壞的人性與神性聯合的關係得到更新，並開啟我們心靈的眼睛，啟示出耶和華神。
神的反應與道德的對稱（三 10）#
於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。（10 節）
神的行動對應於尼尼微的「離開惡道」（三 8），藉著以下準確而平衡的字句表達出來。
A 各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。（8 節下）
B 或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。（9 節）
A1 於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，（10 節上）
B1 他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。（10 節下）
敘述者的文學技巧再次強調神與人之間的動態感覺：神對人是有反應的。
這裡說神「後悔」（nāḥam）的希伯來字表達出神預備施憐憫的態度，新國際本譯為「慈心」。當神看見他們「離開」（šûḇ）他們的罪惡時，祂自由地回應，並離開（nāḥam）祂曾威脅的懲罰——「祂在慈心中轉向他們」。但特別的是，尼尼微人的回轉不單有好的動機，也採取了行動；隨著他們改變方向，神也得釋放，不再因道德問題而必須懲罰他們，使祂得以去作祂一直渴望作的事，就是祝福人類。
約拿書三章 9 ～ 10 節優美的文學對稱，是不是為了反映神與人關係上的道德對稱？神不是自動回應人對祂的反應嗎？然而約伯的故事、詩人的呼求及先知的經歷，指出順服不保證會有福利平安；其他詩篇也提到惡人勝過無辜的人。
約拿對尼尼微的態度很簡單：這城市是罪惡的，應該受懲罰；神的態度也很簡單：這城市改變了，所以應該得救。或許這對稱就是為了對比神和約拿對公平的概念有何不同——這顯示的是神對待人的一種原則，而非對一般情況的描繪。儘管故事強調神對罪人的同情，約拿卻表現出自己是硬著心的，缺乏慈心或憐憫。
延伸：何西阿——神內心的拉扯
神對待人類的方式，首先顯示在祂如何對待自己的百姓。公元前第八世紀的先知何西阿，一方面受到自己對妻子的愛牽引，一方面又對妻子的通姦感到憎惡，在拉扯中認識到神心中也存在相同的矛盾：
以法蓮哪，我怎能捨棄你？ 以色列啊，我怎能棄絕你？ 我怎能使你如押瑪？ 怎能使你如洗扁？ 我回心轉意， 我的憐愛大大發動。 我必不發猛烈的怒氣， 也不再毀滅以法蓮。 因我是神，並非世人， 是你們中間的聖者； 我必不在怒中臨到你們。
何西阿指出神的意願主要受祂的慈心（nāḥam）支配，祂來不是要毀滅，而是要醫治他們背道的病、甘心愛他們（何十四 4）。神到他們那裡，是為了讓百姓認識自己的需要，回應神恩典的話。不過神並沒有阻止亞述在公元前七二一年毀滅以色列——以色列和約拿都忍受風暴並被帶到死亡之地，這是他們不順服的結果。在約拿書中，我們看見一位神在祂的百姓被放逐後仍然沒有離棄他們。
神關心尼尼微，是基於創造者對受造物的關心，祂來不是呼召義人悔改，乃是呼召罪人悔改。
耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」耶穌聽見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」
這凸顯出創造並救贖主裡面痛心至極的拉扯張力，啟示在基督的十字架上：人類的軟弱和罪，與神完全的聖潔，在耶穌基督裡相遇。神不需要誰來說服祂赦免人，祂已經定意要赦免人，只等著人去宣告這禮物，並容許這救恩轉化生命。
約拿書與其他信仰#
約拿的故事是否也教導我們，如何與已有其他信仰的鄰舍相處？
約拿來自希伯來傳統的主流，以神學理解的精微深度聞名。三種源自亞伯拉罕的信仰團體都保存了約拿的故事，而這故事仍能在悔改的議題上產生強大共鳴。這些團體往往寧可把神侷限在自己的傳統界限之內，甚於在陌生人和被遺棄之人中間尋找祂。約拿書挑戰這種排他主義的傾向——這三種信仰中的人都深信神樂意對痛悔者施憐憫，而痛悔者的表現就是願意改變。
針對約拿這位屬耶和華的先知，他被差派到不敬拜耶和華、卻敬拜伊絲塔的尼尼微，而尼尼微人看重耶和華的話。他們識別的能力是一個徵兆，表明他們是按這位神的形像被造，因此能成為神的百姓。作者假設，信仰其他神祇的人也有能力明白神的話並作出回應。經文最主要的重點可能是以色列對其他民族的責任：以色列信仰的真實性，是以她對其他民族的接納來衡量的，這種包容反映出創造並拯救她的神之寬大和憐憫。
但是，受苦的普遍經驗超越所有多元的信仰和文化，對全人類而言是一種共同語言。透過受苦的經驗，神對世間男女的心靈說話。
尤金‧海姆勒（Eugene Heimler）在布痕瓦爾德集中營的見證
在布痕瓦爾德（Buchenwald，譯按：德國納粹給猶太人的集中營），我從來自英國、塞爾維亞、羅馬尼亞、阿爾巴尼亞、波蘭和義大利的猶太教徒、基督徒、伊斯蘭教徒及異教徒身上看見，我只是其中一個受苦而微不足道的人。母親教導我的語言，和祖國匈牙利給我的民族記憶和傳統，都算不得什麼，這些只在我和其他人之間形成人為的障礙。基本上，人類是一體的，打在人臉上的一個巴掌，對一個英國人造成的傷害，正如對一個德國人、匈牙利人或一個黑人造成的傷害一樣多，痛苦是相同的……。我們都有夢想，每個人以不同的言語來夢想，若以人類共同的言語說出這個夢想，其實每個人的夢想都是相同的，所有人都希望和平、安定、生活中不再有恐懼……。
我看見在我裡面，其實也在其他人裡面，謀殺者和人道主義者並肩共存；我裡面同時存在著一個弱小的孩子和一個貪婪的男人。我沒有任何一點比別人優越，與其他人也並無分別，我不過是大鏈中的一個環節，這是我生命中最大的發現之一。
約拿代表一個安逸的信徒，蒙召向不同信仰與文化的人宣講神的話。他面對神的呼召，卻無法容許自己對神及所屬信仰團體的理解，受到挑戰或改變。
這種對受侷限之視野的忠誠會帶來災難，而這樣的「忠誠」，最終是對永活神的不忠誠。
自我中心#
我究竟在乎什麼？ 倘若神對我不好， 聽不見我哭泣， 也從不留心聽我午夜悲傷的歎息？
我究竟在乎什麼？ 倘若神創造了羔羊、 金毛的獅子、 喜歡泥巴的蛤蠣、 墊趾跨步前進的老虎， 以及蚊蟲蜥蜴熟悉的肥沃土地？
祂創造了太陽、月亮及所有星辰， 祂創造了小貓頭鷹和狒狒， 祂創造了紅眼睛的鵜鶘， 祂創造了一切沉默的暴行， 而我對祂的旨意毫無知覺或反應， 也不因追尋意識的熱情而加速， 這是我的榮耀，也是我悲慘的滅亡。
我究竟在乎什麼？ 倘若天空是藍色的， 神創造了小蟲和牛羚， 我究竟在乎什麼？ 倘若神是美善的， 但祂卻沒有善待我？
——史提芙‧史密斯（Stevie Smith，1903 ～ 1971）