耶和華「吞下」（一 17）又「吐出」（二 10）約拿，故事第二部分就包在這個文學架構中，其間記錄了這位逃走的先知所作的一首詩。

這段簡短敘述加上一首長詩，形成交錯排列：

• A 耶和華指派大魚吞下約拿（一 17 上）
• B 約拿在大魚腹中三日三夜（一 17 下）
• B1 約拿在大魚腹中向耶和華禱告（二 1）
• A1 耶和華對大魚說話，吐出約拿在旱地上（二 10）

詩（二 1 ～ 9）被放在約拿對神說話（B1）與神的回應（A1）之間。其中有一個幽默的片段：耶和華呼召的是順服的大魚（二 10），而不是叛逆的先知。整段敘述中，耶和華始終保持主動，約拿與神爭辯是自不量力——人無法逃避神的同在，這種嘗試是愚蠢的；但約拿即使在叛逆中仍然倚靠神。

進到深處（一 17）#

就水手而言，約拿已沉入水底，但敘述者主要的興趣仍在那溺水的人身上，因此將注意力轉回約拿。

耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。（17 節）

耶和華「指派」一條大魚去吞下約拿，正如君王委任部屬執行任務。這個字（可譯為「聘用」「提名」）也用在四章 6 ～ 8 節的植物、蟲和東風身上：每一次，受造之物都順服地回應創造者的聲音，與約拿的不順服形成清楚而諷刺的對比。

動物的順服#

動物的順服與人類的不順服之對比，是聖經常見的主題。

牛認識主人， 驢認識主人的槽， 以色列卻不認識； 我的民卻不留意。（賽一 3）

空中的鸛鳥知道來去的定期； 斑鳩燕子與白鶴也守候當來的時令； 我的百姓卻不知道耶和華的法則。（耶八 7）

即使波濤洶湧的海洋也知道它的界限：

你只可到這裡，不可越過； 你狂傲的浪要到此止住。（伯三十八 11）

在約拿書中，神指派大魚、植物、蟲和東風，為的是維持與祂剛愎的受造者約拿之間的對話。在魚腹深處、陰間深處，約拿得到保護——對他而言，安全的避風港正如他在船底找到的避難所，就是能遠離世界需求及神之呼召的地方。

但掙扎想逃脫的先知，並不會因此就逃避神呼召的工作。神沒有像對升天的以利亞那樣指派大鳥運送約拿到旱地，反而指派了一條大魚——若用天上戰車拯救他，會傳遞錯誤的訊息。

耶和華保護我們的方式，通常不是叫我們不必為自己的選擇承擔後果，而是在祂的信實和恩慈中，與我們一同進入我們所選擇的結果，為的是在那裡拯救我們。

約拿選擇逃到海上，耶和華在那裡等候他。他不再被形容為「往下」，而是突然被大魚「吞下」：約拿失去了主動性，發現自己不能逃避神的同在。為了學會這一點，他需要處在無能為力、甚至死亡的境地。

救贖的第一步不是神帶我們「離開」困境，而是神在困境「之中」遇見我們。約拿會在他的海中墳墓發現救贖，因為在那最能代表死亡的地方，神會遇見他。

那大魚#

這是約拿書的悲哀，這卷書有舊約中最高真理的啟示，而大部分人卻只知道這書與一條鯨魚有關。

經文沒提鯨魚，只說「大魚」（一 17，二 1、10），但約拿成為聖經最知名人物之一，正是因為被大魚所吞、三日三夜後又被吐出。這故事與但以理在獅子坑、三友被扔進火窯有相似之處——按古巴比倫文獻，這些都是強權刑罰人的危險手段。

然而，人被大魚吞下、三天後又活生生吐出，是史無前例的。已知有些大魚曾吞下人類，但受害者出來時不是慘死就是瀕死，與約拿形成強烈對比：按聖經描繪，約拿在整個煎熬過程中心智完全清明，甚至能背誦或寫出一首悔罪詩向耶和華獻上敬拜和感謝。約拿寄居魚腹的故事，也很快與猶太人盼望復活的思想產生連結。

約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭……看哪，在這裡有一人比約拿更大！

耶穌用這個情節預表自己的死與復活，並指明祂自己就是那「比約拿更大的」。但兩者取向截然不同：耶穌來完成神的話，約拿卻試圖逃避神的話。約拿害怕遇見神，選擇海作為逃避途徑，大魚卻成為他與神相會的地方。最終，他的逃避成了通道，使自己置身於比原本呼召更困難的任務。神一路追逐他，直到死亡的大門甚至超越那裡——只要有祂同在，悔改的門永遠是開的。

沒有神的同在，悔改是幻覺；而缺少悔改和饒恕，便沒有新造。

在「陰間的腹部」、深海之中，約拿首次向神說話。在他最軟弱的時刻，他發現神的同在甚至能擁抱死亡，他無法使自己擺脫那偉大的「我是」。然而主耶穌基督的復活與約拿的恢復，仍屬於完全不同的層次。

「大魚」是史實嗎？#

我們或許覺得所讀的聖經是可信的歷史。但「當代」對歷史的理解認為：事實和事件本身是中性、沒有意義的，意義起源於人們如何認知和詮釋——同一場二戰，呈現給不同國家的學童便各不相同，甚至可能被新政權改寫。

聖經的歷史記載則永遠是神學和道德取向的，不受政治、經濟或社會因素推動。聖經的歷史觀是神掌權：神藉著事件揭示自己、塑造人類歷史、並以歷史作為拯救個人和民族的工具，但祂不受人類歷史所限制。耶和華是歷史的開始和結束，是阿拉法和俄梅戛。

聖經的權柄較少來自內容的史實性，較多來自對事件的屬天詮釋。要看見神的手在各族各國的事上工作，所需的不是考證的知識，而是信心的眼睛。「神是祂自己的詮釋者。」

對這卷小書的性質，從基督信仰早期就有不同觀點：俄利根等學者支持寓意解經，奧古斯丁等人則較支持字面解釋，兩者都建基於「聖經是神的話、配得極高尊崇」。

約拿書達到啟示的高峰，不是藉著問讀者「你相信這大魚是史實還是寓言？」，而是藉著神說：「何況這尼尼微大城……我豈能不愛惜呢？」（四 11）我們共同的呼召不單是聽見，更是順服神的話。

迦南的神話與大海#

預備「大魚」這件事是一個有深遠意義的諷刺。公元前第八世紀，迦南神話在以色列廣為流傳，其中有假神巴力與大海怪 Laviathan 搏鬥、描述宇宙原始衝突的故事；先知以賽亞知道這些故事，並用它們連結耶和華帶領以色列出埃及的救贖行動。

這些意象被用來說明耶和華至高的創造與救贖力量無可比擬。異教神話顯示大海與海怪的力量足以威脅人類甚至神祇，但在約拿書中，這些混亂的力量都在神的股掌之中：神不與敵對的神話勢力爭鬥，大海與大魚也沒有敵對神的意旨，反而完全順服祂的呼召，把掙扎中的先知帶往新生。

諷刺的是，真正敵對神創新善意的，是約拿這隻「鴿子」；那大魚毫無威脅神的意圖，反而成為先知救贖的媒介。

大海在聖經中也帶迦南神話色彩，是海怪的家，象徵混亂與邪惡重現的威脅、終極的虛空。但紅海分開、讓神的子民逃離為奴之地，顯示神的權柄勝過抵擋祂旨意的混亂力量。被拋入海中時，約拿迷失在混亂和邪惡中，身上還帶著一切的邪惡——彌迦說神將「我們的一切罪投於深海」，約拿正因罪孽深重而下沉到海的深處。然而神掌管所有合力對抗先知的邪惡力量，包括他自己的不順服，並利用它們去影響約拿的意願。

因為我深信無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。（羅八 38 ～ 39）

被吞下#

「吞下」這字強調行動的速度：約拿瞬間失去蹤跡，讀者絕不會想到他還能存活。同樣的字在詩篇中常譯為「吞噬」，意思是被殲滅、毀滅。

公元前 587 年巴比倫入侵耶路撒冷、趕逐猶太人，耶利米用觸目驚心的比喻形容這驚恐：

巴比倫王尼布甲尼撒吞滅我，壓碎我…… 他像大魚將我吞下， 用我的美物充滿他的肚腹， 又將我趕出去。

我必刑罰巴比倫的彼勒， 使他吐出所吞的。

如同傳說中巨龍吞噬英雄，巴比倫曾吞下以色列、徹底掃除耶路撒冷。耶利米運用迦南神話語言稱巴比倫為 tannîn（可譯「龍」「蛇」「怪物」），但宣告神會使龍吐出以色列。這形像生動凸顯被擄的恐怖，提供史實之外的另一種觀點，帶出以色列在悲慘歲月中全然驚恐的感受。

約拿書沒有提到任何日期，我們無從確認歷史背景，但神的呼召和約拿的反應是真實的。同樣真實的是，我們很多人抗拒或聽不見神的呼召——聽不到神的聲音，不表示沒有蒙召，只表示人常常抗拒神說的話。

約拿是人如何抗拒神的有力形像。乍看被大魚吞噬像是懲罰，但這條魚其實是受神指派、作為祂拯救行動的一部分。約拿因反對神對異教徒的旨意而被吞，這代表他通往死亡的旅程達到最高峰；神的呼召邀請他擴大心胸，他的拒絕卻是罪和叛逆。

三日三夜#

「三日三夜」強調約拿被拘留的時間。聖經中同樣的表達只另見於撒母耳記上三十章 12 節：一個埃及人「三日三夜」沒吃喝、接近死亡。按實際狀況，「三日三夜」在魚腹中標誌著死亡——停留越久，生存可能性越低。福音書也用類似重點（拉撒路在墓中四天、耶穌釘十架後第三日）強調死亡的確定與救助希望的破滅。

何西阿則用「過兩天使他們甦醒，第三日使他們興起」，形容以色列膚淺地以為表面悔改就能說服神；但耶和華渴望恢復他們，卻不可能受膚淺的悔改所操弄。

在約拿書中，「三日三夜」可能只表示「好幾天」，也可能（連結二章 2 節的「陰間」）呼應從活人之地到陰間旅程所需時間的神話思想。這些與死亡有關的形像組合起來指向先知的死亡——然而經文並未真用「約拿死亡」的字眼。藉這省略，作者創造出一種期待：死亡不是約拿的結局。

從陰間的深處（二 1 ～ 9）#

約拿在魚腹中禱告耶和華他的神，說：「……從陰間的深處呼求……。」（1、2 節）

「陰間的深處」是聖經中獨特的片語。大魚的「肚腹」對應陰間的「深處」（二 2）。「肚腹」這字也可解作「子宮」「腸」或「裡面」；此處最好解作「裡面」或「最深之處」——作者關心的不是魚的解剖學，而是約拿逃走的本質和神的拯救。約拿先前在船的隱密處睡覺（一 5），與「最深處」刻意呼應：在陰間最深之處，正是他渴望隱密躲藏所應得的懲罰；而最後，先知就從這最深、最黑暗的地方向神禱告。

禱告#

陰間的深處本是約拿的墳墓，但先知的禱告把魚的肚腹轉變成孕育新生命的子宮。

約拿逃離神等同於拒絕重生；拒絕生命就是揀選死亡。他逃避人類社群、躲藏不與人來往，相當於否定神賜人彼此聯繫的需要。神是「三位一體」，照祂的形像造人為要與祂並與人有交通，因此一切競爭性的敵對、憤怒的撤退或孤立，都使人離開三一神的形像。

無論在教會或世界中，凡嘗試以不考慮到神和其他人的方式生活，都會導致屬靈的死亡。

我們無止境地尋求安全穩妥，但神榮耀的創造既是奇妙之地，也是可怕殘酷之地——暴力不只存在於自然災難，也存在於人心隱藏的世界裡。我們常想逃避這真實，躲藏在物質的舒適、職業的地位、宗教社群的自尊、持守「真信仰」的確信、甚至忙碌的行程中，以這些作為安全的藏身之處。

我們好像約拿，挖掘出自己的藏身之處，卻因掘得太深，使那地方成為葬身之處。我們或許看不到自己裡面已令人生厭，也聽不到周圍的呼喊，把防衛築得太高，直到被暴露於神的真實之前先遇上某種災難。

禱告是承認有「另一位真實者」（Another Reality）存在，祂的真實與我們截然不同，因此我們可能誤以為祂想害我們。但耶和華神就是這位真實者，祂常尋求與我們連線，是惟一安全的藏身之處、穩妥的避難所。在禱告中除去面具，承認自己完全無助、無力而脆弱，就是開始發現在這位信實的神面前我們真正的所是；人的心、眼、耳被打開，向這位有孕育生命之聖靈的神敞開，接受祂的觸摸和醫治。禱告是生命的呼吸，這是約拿最後的希望。