從榜樣中學習（約翰三書）#

背景#

約翰三封書信中，這最後一封最為個人性。長度與貳書相近（同寫於一張蒲草紙上），兩封有許多相似處：作者都自稱「作長老的」，都提到要親自拜會收信人面談（13 ～ 14 節；參約貳 12），也都關注巡迴教師及信徒該如何對待他們。

貳書與三書的方向正好相反：貳書警告人不要接待「迷惑人的」；三書則警告人不要拒絕接待真正忠心的信徒與福音使者。三書是貳書負面禁令的正面補充，提醒該猶與會眾：不要以「異端者可能濫用好客」為藉口，而不殷勤款待真正忠心的傳道人。

林斯基因兩者在主題、詞彙、結構上如此相似，推測「這兩封信極可能在同一天寫成、送到同一地方：貳書給會眾，三書給其中一名信徒」。若假師傅已開始滲透教會，可以預料受新思維影響的人會公開地、或運用個人影響力來阻撓正統師傅、推廣「迷惑人的」教訓。

這正明顯發生在該猶的教會：該猶接待了約翰差來的弟兄（基督的真使者），但教會一般卻沒有這樣做，決定權似乎操在喜歡主宰別人的丟特腓手中——他曾拒絕約翰的使者、甚至詆毀約翰本人。相反，約翰稱讚低米丟（很可能就是送信者，代表約翰來糾正事情）。書信圍繞這三個人物，以下即以他們為註釋重點。

該猶：一位主內的朋友（1 ～ 8 節）#

我們對該猶的認識僅見於這封信。「該猶」是很普通的羅馬名字，無理由假定就是新約別處所提的人。我們雖不認識他，他卻是約翰所「親愛的兄弟」（agapētos，約翰至少三次如此稱呼他，2、5、11 節）。這稱呼關聯著基督徒特殊的「愛」——神對我們的愛、也是神安放在兒女心中的愛，使我們在真理中、在超然的愛中契合一起，遠超一般情感。

約翰又強調該猶是「我在真理中所愛的」（和合本作「我誠心所愛的」），原文「我」放在強調位置。該猶很可能屬教會中的少數，不受丟特腓周圍那些傾向異端的多數所愛戴，在這情形下「作長老的」的嘉許就是莫大鼓勵。不論「真理」是否連於冠詞，都指神在基督裡的真理，把約翰與該猶聯繫在真摯的愛中。主內情誼是神聖之愛的表達，也建基於真理。

為主內朋友的全人禱告（2 節）#

主內情誼驅使我們關懷弟兄姊妹生活的每一方面。基督徒寫信往往不只說「我盼望」，而說「我禱告」，並概括生活每一層面。約翰在此關心該猶身體的「健壯」與整個人的安康；「凡事興盛」原文直譯為「得平坦的道路」（即美好的旅程，參羅一 10）。約翰盼望該猶身體的安康能與興盛的靈性同步（兩者用同一動詞 euodoō），可見他並不輕看身體的需要。

這教導我們在今世保持身體與靈性的平衡，這也合乎聖經一貫教導。教會歷史中這鐘擺常擺向極端：

• 一端是否定世界，視身體為靈性的阻礙，帶來禁慾主義與自我苦待，逐步邁向律法主義。保羅警告：「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜、自表謙卑、苦待己身，其實在克制肉體情慾上毫無功效。」（西二 23）
• 另一端是與世界認同、接受神的賞賜，卻常變質為放縱的藉口，或誤以為每個信徒都必得無限的健康、財富與智慧。

神沒有應許基督徒必得健康與成功；這些賜予有賴慈愛天父的智慧與權柄。靈性健康不能用物質豐盛衡量，但物質豐盛也不是靈性長進的障礙。聖經沒有教導物質與靈性對立——我們活在「肉身之內」，這是神所命定的，祂關心我們身體的安康。我們應積極生活在世上、仰望神的美善，卻不以祂的恩慈為理所當然，也不認定今世比來世更重要。

有些基督徒可悲地掉進魔鬼的圈套，終日活在愁雲慘霧中，懼怕災難隨時來臨：即使現今安好成功，也認為好景不常；一旦生病或灰心，更印證其想法。這種消極主義使施恩憐憫的神蒙羞，因為他們的身體與靈魂都是屬乎神的。

按真理而行（3 ～ 4 節）#

約翰主要關注該猶靈性的健康，用兩個典型詞句描繪：「按真理而行」（3 ～ 4 節）、在「愛弟兄」上「忠心」（5 ～ 8 節）。信主的旅客向約翰報告該猶「按真理而行」，這可從他的愛心、慷慨款待與熱烈歡迎看出來；真理與愛心若真摯，就不可分割。該猶整個生命被神的真理塑造，不單忠誠相信，且不斷實踐——他信什麼就活出什麼，這是靈性興盛的最佳表現。

這報告帶給約翰無比的「喜樂」（4 節），也顯示作者靈性的成熟。牧者的心常因群羊的進步而溫暖興奮。或許該猶是約翰帶領信主的，是他屬靈的「兒女」；或許「兒女」只是長輩對年輕一代的統稱。

約翰的心意在兩個層面挑戰我們： 倘若有基督徒到你家作客，他將發現什麼？（要謹記，其實耶穌每天都在我們家中作客。） 什麼東西能帶給你生活最大的喜樂？是否就是看到別人對真理忠誠、在基督裡長進？

在愛心上忠心（5 ～ 8 節）#

第二項稱讚：該猶在基督徒「愛心」上「忠心」，重點不在言語承諾而在實際行動。第 5 節的現在時式顯示這慷慨持續不斷，約翰也認定他會繼續善行。這很可能是寫信的直接原因：該猶需繼續面對丟特腓的敵意、又屬少數派，容易灰心；他大概不會偏離信仰，但可能在「行善」上「喪志」（加六 9）。約翰藉著數算他過去忠心接待旅客的報告來鼓勵他（6 節上），並為請求作伏筆（「這就好了」），盼望他繼續支持所有巡迴傳道人——不單供應食宿，也包括金錢物資以助他們前行。

接待過路傳道人應以「配得過神」的方式進行，這是慷慨的至高標準，「因他們是為主的名出外」（7 節上）。

布魯斯指出，這書信是新約中惟一沒有直呼基督之名的書卷，但這不表示沒有提說基督。他們出外、該猶接待，都是奉這「名」而作。這「名」指主耶穌基督，是我們惟一賴以得救的名（徒四 12）、超乎萬名之上、萬膝向之下跪的名（腓二 9 ～ 10）。早期教會依希伯來傳統用「這名」表示基督（參徒五 41），因為名字表達其本質；當這名完整提出時，乃是「整個基督教信條實質上的總歸」（參林前十二 3；羅十 9）。

第 7 節為一切服事的動機與目的提供必要提醒。這些宣教士出外懷著佈道目的（結尾提到「外邦人」），但按聖經教導，使人作門徒與幫助門徒成長不可分割，所以他們的工作教導與佈道並重——有人稱之為「教導暨佈道」，正是新約的典範。

這些奉主名出外的使者像保羅一樣，不期待從所服事的非信徒身上得經濟支持（參林前九 15 ～ 18）。他們不願被視為靠出賣知識謀生的巡迴哲學家：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」（太十 8）

正因這原則，教會就有責任支持其宣教士：「我們應該接待這樣的人」（8 節上）。這不是重擔而是特權——「叫我們與他們一同為真理作工」（8 節下）。若連有共同信仰、生命理應被福音改變的人都不支持，宣教士的信息便大受質疑，聽福音的人還有什麼信心可言？我們盡力的程度（不論代價多少）就是信心深度的指標。

新約提出傳福音的主要動力，不是對失喪靈魂的關注，而是對耶穌的順服。我們不需等「呼召」才參與傳揚基督，因為大使命「要去使萬民作我的門徒……凡我所吩咐的都教訓他們遵守」仍然有效，「直到世界的末了」（太二十八 19 ～ 20）。我們應以順服耶穌的主權來參與宣教，而非僅僅回應世界的需要——我們會被需要激動甚至壓倒，但不應讓世界決定教會的任務。我們必須首先作基督的僕人（林後四 5），在服事垂死世界的需要時，根本上是服事主耶穌基督（林前十五 58；西三 23 ～ 24）。

整個教會都是一個服事的群體，成員帶不同恩賜發揮不同功用，同在元首權柄之下。有些人被「差遣出去」，其他人就應支持他們。

基督教傳道人不是流浪漢，否則會羞辱差遣他們那一位的名。有則笑話：執事為牧者禱告「主啊，求你使他謙卑，我們則使他貧窮」，並非全不真實——這種態度仍常出現在教會。大家的注意力仍集中於應付起碼需要，而非以「配得過神」的方式支持全職工人。許多教會在支持普世宣教、甚至自己的宣教士上仍差強人意。

若本地教會領袖尚且「因他們所作的工」而受「愛心格外尊重」（帖前五 13），那些為主離鄉背井的人豈不更應如此？在經濟上供應為這名被差遣的人，本身就是屬靈事工。此外，接待對促進真理傳揚也有莫大幫助：許多人因基督徒樂意開放家庭接待、在其中受歡迎、信心得堅固、經歷真摯的愛，而加入教會。這些「該猶的後代」仍在我們當中，但我們需要更多人「一同為真理作工」。

丟特腓：騙人的「基督徒」（9 ～ 10 節）#

約翰來到主要重點：向該猶揭發在教會中具莫大影響力的丟特腓，其虛假動機與非基督化的行為。約翰提到曾「寫信給教會」（林斯基認為即貳書，但少有解經家同意，因貳書與此處問題無關），可能那封信已遭丟特腓拒絕、未能流傳；如今這第三封信是約翰再度接觸教會、盼說服他們糾正行徑，這次以該猶為管道。

約翰說丟特腓「好為首」，標準修訂版作「他喜愛自薦為首」。這可能反映當地教會領袖與外來權柄（長老或使徒約翰）之間的權力鬥爭——因教會迅速發展與使徒過世，治理上出現不穩定期。

第 10 節顯示約翰不打算息事寧人（可參照保羅如何處理哥林多人，林前四 18 ～ 21；林後十三 1 ～ 4）。他計畫不久親訪教會，公開討論此事以求解決。原因隨即顯明：丟特腓惡意搬弄是非，phlyareō 通常指「毫無條理的喋喋不休」，表示其指控毫無根據——這在只關心個人權力的人身上頗為典型，他們抓緊任何機會詆毀敵人。

由於用心不良，丟特腓在真理與愛心兩方面都錯了：他散播關於約翰的不實謠言，自己不接待弟兄（這只是基督徒最基本該作的事），更禁止其他成員接待從約翰那裡來的人，並把敢於接待的人趕出教會。看來該猶正受到這樣的威嚇。

經文沒有提說丟特腓實際接待假師傅或教義不正統。不過既然貳書、三書都寫給同一教會，可假定他的嚴重問題之一是教義偏差，大概在排斥正統傳道人、引進假師傅；但這無法確定，也不必假設他受諾斯底思想左右。

教會歷史中效法丟特腓的人不乏其例，其族類依然存在。約翰所描繪的專權人物可怖：破壞合一、炫耀權威、私立規條保護地位、散播謊言攻擊仇敵、革除疑似與對手有聯繫的人。當一個人戀棧為首、利用教會滿足慾望與自我膨脹，就會出現這情形。今天仍有教會落入單一個人或家族的控制——非得某人同意否則不能成事，因為這是「他的」教會。結果就沒有聖經教導的長老團隊領導、沒有創意、沒有屬靈成長；在這些「丟特腓」控制的教會裡，聖靈早已被驅逐出去。

教會中只有一位可擁有至高地位——教會的頭主耶穌基督。真誠的領袖生命必反映施洗約翰的渴慕：「祂必興旺，我必衰微。」（約三 30）丟特腓對此一無所知，也不明白與基督同釘十架的意義，所以生命虛假；他自命基督徒領袖，卻以言行否定這身分，奪取基督在教會中的主權以滿足野心。耶穌曾警告那些喜占會堂高位、侵吞寡婦家產、假裝敬虔的人「要受更重的刑罰」（可十二 38 ～ 40）。每當我們開始服事自己而非基督、利用信徒達到個人目的、關注自己的地位，就當認定這是「丟特腓病癥」，採取強而有力的行動消滅它。

低米丟：基督的追隨者（11 ～ 12 節）#

許多解經家意外，約翰對丟特腓惡行的警戒看來相當溫和。馬學而的見地較合理，也符合使徒性格：「他不想與對方發生言語爭辯，使自己落入對方的惡行中。」第 11 節是約翰的典型風格——把善與惡清晰對比。「效法」一詞指出別人的行為態度容易影響我們、迅速滲透整個教會。丟特腓的榜樣是「惡」，第 12 節的低米丟則是「善」的榜樣。

約翰一貫把善惡的道德素質連於人與神的關係：我們所稱為善的與神的旨意和諧，道德的惡則與之相背。被稱為「屬乎神」的人從神而生、擁有永恆生命，惟有神生命的內住才能產生行善的生活，這是無法偽造的。持續行惡的人不論自稱有何屬靈經驗，因性情中缺少基督的形像，就顯出「未曾見過神」。約翰催促該猶效法善，因為這生活方式將證明他所宣認的信仰真確。

約翰說「見過神」是什麼意思？不是指神祕異象。答案在他的福音書中：腓力求耶穌把父顯給他們看時，耶穌說「人看見了我，就是看見了父」（約十四 9）；又說「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（約一 18）。想看見神、知道祂的樣子，耶穌就是答案、是惟一接觸神的媒介。我們在基督裡看見神，祂是永活的道，藉成文的道啟示在我們信心中。行惡的人不認識神、也不認識聖經真理；但當屬靈眼睛開啟，我們就透過耶穌與聖道進入與神救贖性的關係中。

約翰介紹低米丟（12 節），不是要凸顯他個人值得讚揚之處（雖然他確實如此），而是要強調真摯的基督徒生活不能隱藏（參太五 14 下）。低米丟可能就是帶信給該猶的人，明顯是眾所周知的基督徒。

倘若約翰是在以弗所寫信，低米丟說不定就是當日製造亞底米神銀龕、鼓動眾人反對保羅、以致保羅結束以弗所兩年服事的那位低米丟（參徒十九）。若他後來歸信，許多人必知此事並驚訝其生命的改變。當然這只是一種可能性。

約翰說低米丟「又有真理給他作見證」，這話何意？

• 布魯斯認為「真理」是人格化的描述，指主自己（參約十四 6），應譯為「真理祂自己」。
• 蒲隆模認為指真理的聖靈（參約壹五 6）：聖靈默示並確認所有認識低米丟者（包括約翰）的見證，肯定他正直可靠，成為教會見證的後盾。
• 另有人認為這些事實不言而喻，無需人為支持。
• 最明顯的解釋是：低米丟完全依照神話語的真理而活，在這準繩下被衡量時，真理本身就確認了他的品格，他在此無懈可擊。

最後，約翰推薦低米丟時加上自己的見證，好叫該猶放心接待他作約翰的使者，不管丟特腓如何反對。若低米丟前來是為約翰到訪作準備，他是否受正式接待就非常重要，關鍵在該猶的態度。因此約翰運用個人的正直信譽、甚至使徒權柄，來加強使者的可靠程度。

結語與問安（13 ～ 15 節）#

第 13、14 節上與貳書結尾非常相似：約翰再次決定不「用筆墨」進一步討論，寧願等日後親自面談。他提出即將到來，給雙方充分時間重新思想、彌補裂痕，但基調是急迫的，因處境不容拖延。

接著是問安。「願你平安」是常見的猶太式問候，但在該猶面對的壓力與教會紛爭下，帶有深一層含義——行善者所享的平安是世界不能給予或奪去的。除了神的平安，還有來自團契的祝福：與約翰一起的眾位朋友（可能是以弗所基督徒，或曾被該猶熱烈接待的人）都問他安，藉支持鼓勵該猶。約翰也要求把他的問安「按著姓名」傳給該猶身邊他所認識的人。

「按著姓名」是新約中惟一另一處（除約十 3）使用此語的經文，作者大概故意倣傚約翰福音十章 3 節好牧人對群羊的稱呼。這是好牧人個別關懷、照顧群羊的標準，約翰不會為自己的牧者職分訂下較次的要求。

早期教會與今日教會都有困難，這些問題源自我們的罪性，直到基督再來；但我們透過神無限豐富的恩典處理它們。看過書信中這三位不同卻具代表性的成員後，我們在作主門徒這事上必然受到挑戰：我們所宣認的真理與所實踐的愛心，最終的明證不在言語或感受，乃在性格逐漸改變、生活方式逐漸轉化成基督的形像。

我們眼前的挑戰是：我們是否準備好讓耶穌基督改變我們？要遵行自己的意思還是祂的旨意？我們終被證明為虛假或真誠的追隨者，關鍵就在於此。占據我們生命中心的究竟是誰——是「自我」與要為首的慾望，還是讓基督居首位、保守我們忠心、繼續行在真理中？對教會或個別信徒而言，沒有一件事比這更重要、影響更深遠。