經文#
這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血，並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原來有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。我們既領受人的見證，神的見證更該領受了〔該領受原文作大〕，因神的見證是為祂兒子作的。（約壹五 6 ～ 9）
信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為祂兒子作的見證。這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。（約壹五 10 ～ 12）
勝過世界的信心，就是具體地相信「耶穌是神的兒子」（五 5）。這正是克林妥和其他假師傅所否認的。他們堅持耶穌只是約瑟與馬利亞肉身所生的兒子，主張那「亙古者」基督是在耶穌受洗時與他聯合、在他受死前又離開了他——於是死去的耶穌不過是個普通人。
這一觀點把耶穌降格為偉大的教師、奇妙的榜樣、眾多中保中的一位，卻不是永生神的兒子、不是成了肉身的道。約翰寫下這段經文，正是要反駁此種錯謬——這也是今天千千萬萬人對「耶穌是誰」的答案。
約翰一開頭就有力宣告：「這（神的兒子）……來的」。希臘文的過去時式分詞顯示，耶穌被神差遣來到世界乃千真萬確的歷史事實（四 9 ～ 10）。歷史人物拿撒勒人耶穌，與永生神的兒子是同一位。
延伸：彌賽亞名銜「那……來的」
魏斯科（Westcott）指出，約翰使用「這……來的」是參照彌賽亞名銜「那……來的」（ho erchomenos）。這名銜：是群眾在聖棕樹節迎耶穌進耶路撒冷時的稱號（太二十一 9；約十二 13）；是施洗約翰指引門徒跟隨耶穌時所用（約一 15、27）；也是施洗約翰灰心時差門徒詢問主所用：「『那將要來的』是你嗎？」（路七 19）。魏斯科總結：「『那……來的』就等同神所差來的救主，應驗神向列祖應許的那一位。」維護基督神性的基石，乃是道成肉身的歷史性。
三樣見證（6 ～ 9 節）#
耶穌是「藉著水和血而來」（6 節）。介詞「藉著」意指「以此方法」或「透過」，最好視為耶穌完成救恩使命的方法。
藉著水而來#
這不是單指肉身出生（這點無人爭議），更可能指耶穌在約旦河受洗、公開揭曉「到來」之時（可一 9）。那不單是公開事工的開始，更是神為祂身分作見證的時刻：聖靈如鴿子降臨，神的聲音肯定祂是愛子。
藉著血而來#
假師傅不難承認基督曾「藉著水」而來，但約翰要強調的是祂「不是單用水，乃是用水又用血」。
死在十字架上的耶穌不單是一個聖靈已離祂而去的人，祂是如假包換的神。祂「藉著血而來」，受洗時所宣告的使命在祂犧牲的死上得以應驗——同一位神的兒子，為我們的罪成了贖罪祭。惟有相信祂與祂的工作，才能帶來永生、愛神與愛弟兄的心，並勝過世界。
聖靈作見證#
第三個見證是聖靈：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理」（6 節）。約翰在此回到他和眾使徒「看見又作見證」的角色（一 2，四 14），藉真理的聖靈揭露並鞏固他們所宣告的至終權威。
- 在法庭的比喻裡，聖靈作證不需起誓——祂本身就是神，一切真理概念皆源於祂。
- 真理不是民意、好感或情緒；所有真理都是神的真理，因惟有祂是終極的真體。
聖靈的功用就是為真理作見證。主耶穌應許門徒：祂要差真理的聖靈來為祂作見證（約十五 26 ～ 27），引導他們明白一切真理（約十六 13）。今天聖靈仍藉著祂從起初委任的渠道——使徒的見證與新約聖經——作見證，藉神真理的道教誨思想、改變意志，帶領跟隨者越來越像他們的主。
延伸：五旬節的見證
按韋斯敏斯德信條：「我們得以完全信服和確信〔聖經〕的無誤真理，乃是由於聖靈的工作，祂藉著道、並與在我們心中的道，同作見證」。五旬節當天三千人的生命被改變，並非發現了關於基督復活或神性的新證據（客觀證據自復活節早晨就已存在），而是聖靈為真理「作見證」，帶來多人悔改、得赦免、受洗（徒二 36 ～ 41）。今天聖靈也同樣作工。
三樣見證合一#
這三樣見證可以綜合起來，且完全吻合（8 節）。第 8 節原以「因為」開首：正因三樣見證如此合一，我們便有十足把握。
- 猶太律法要求兩三個證人案子才生效（申十七 6，十九 15），耶穌也承認這原則（約五 31 ～ 37）。
- 甚至神自己也起誓為證（來六 17 ～ 18）。
- 這三個見證共同指向耶穌為神的兒子——正如祂受洗時（約一 34）與祂死時百夫長所見證的（太二十七 54）。
延伸：第7節的經文異文問題
現代譯本第 7 節甚短，因公認經文（Textus Receptus）與一六一一年欽定本多出「天上三樣見證：父、道和聖靈……」一段。標準修訂版、新英文聖經皆不採用，因它不見於十四世紀以前任何約翰壹書希臘文抄本，僅出現於六種較後期抄本，源自第五世紀古拉丁譯本，約公元八百年被納入武加大譯本。布魯斯指出，伊拉斯姆（Erasmus）第一版希臘文新約（1516）省略此段而遭攻擊，他承諾若有人提供含此段的希臘文抄本便收入；對方果真提供了一份寫於一五二〇年的抄本，伊氏遂於第三版（1522）加入。路德譯為德文、丁道爾譯為英文，此句便進入公認經文與欽定本。最有力的反證是：早期教父在對抗異端時，竟無一人引用過這段——若它存在，他們必會抓住它作三位一體的明證。
第 9 節提醒我們：「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了」。神的見證因其來源更可信，因其內容更重要、更有價值。「因神的見證是為祂兒子作的」——約翰要我們注意的，極可能就是耶穌受洗時，父神的聲音與聖靈的降臨大能證明耶穌就是神的兒子。我們既然必定接受人的見證，又怎能不接受神的見證呢？
第四個層面：內在的見證（10 ～ 12 節）#
這是個人、主觀的信心層面，是內在的見證。第 10 節按字義是：「凡相信神的兒子的人，就在自己裡面有見證。」
這裡帶有過度主觀主義或神祕主義的危機。布特曼（Bultmann）、卜仁納（Brunner）一脈強調信仰惟一的證據是個人內在見證，不顧歷史或聖經證據。福音派則從相反角度看：基督活在他們裡面的事實確保了信仰與復活的真實。但仍須追問：「你怎麼知道你不是在欺騙自己？」——人確曾在情緒與經驗上欺騙自己。
約翰要確定的是：這見證之所以在基督徒裡面，是因為他們確實相信神的兒子。
- 希臘文現在時式分詞（ho pisteuōn，相信的人）顯示恆久不斷的動作。
- 後接介詞 eis（在……裡）表示「相信」不只是理解或接受基督的話，而是委身、儘量完全忠心倚靠祂。約翰在福音書用 pisteuō eis 描寫得救信心超過四十次。
當我們藉使徒的見證與聖靈的工作遇見歷史中的耶穌，祂藉死亡與復活成就的客觀事實，便深化在我們現今的經歷裡；新生命誕生，內心的信念不斷增強，確認這些事在我們個人裡面是真實的。
拯救我們的不是對基督的主觀經歷，而是對祂的信靠；然後聖靈的內在見證才確定並加深這信靠。這與保羅所說相吻合：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」（羅八 16），以及加拉太書四章 6 節。
神盼望祂的百姓能確定：他們因與神和好、罪得赦免而恢復了與祂的關係。否則就是將神當作說謊的（10 節）。
- 人裡面有一種不肯相信的因素，見於人拒絕神藉聖靈所給關於祂兒子的見證。
- 信仰的證據非常豐富，人的問題不是無知，而是背叛；不是不能相信，乃是不要相信（參羅一 18 ～ 25）。
延伸：查理‧衛斯理的詩歌
查理‧衛斯理把這聖經神學化為禱告，呼求聖靈內住、叫人知罪、賜下力量：
信心的靈，求祢降臨， 啟示神的事情； 向我們顯明真神， 並以血作見證。
開我們的眼睛， 得見祢寶血的功勞； 祢為每一個罪人而死， 更是為我而死。
無論誰人所領受， 求激發活潑的信心， 在他心中的見證， 使之清楚的相信； 這信心可征服一切， 也可移開大山， 也可拯救凡呼求耶穌的人， 並在愛中成全他們。
永生在子裡面（11 ～ 12 節）#
第 11、12 節必是全新約最偉大的經文之一。相信或否定神真理所帶來的後果無比深遠——約翰所關注的不是神學上的微細分歧，而是攸關永恆命運的事。「永恆生命」（zōē aiōnios）直譯是無窮的生命、未來世界的生命；然而神已把這生命賜給相信耶穌的人，每一個信徒現今都擁有它。
符類福音中天國闖進世界時空的圖畫，幫助我們明白這真理：藉著耶穌這完全人的生命，看不見的神以任何時代都能明白的方式顯明自己，勝過罪惡、疾病、污鬼、甚至死亡本身。
至為重要的是：這永生乃是勝過死亡的生命，只在基督裡面，因為基督已藉復活勝過了死亡——「這永生是在祂兒子裡面」的。
延伸：約翰福音中永生的主題
這主題在約翰福音全面發揮，惟有在耶穌裡才能認識與經歷如此的生命：「父怎樣叫死人起來……子也照樣……使人活著」（約五 21）；「然而你們不肯到我這裡來得生命」（約五 40）；「凡見子而信的人得永生……我要叫他復活」（約六 40）；「我又賜給他們永生，他們永不滅亡」（約十 28）；面對死亡時對馬大宣告「復活在我，生命也在我」（約十一 25 ～ 26）；以及第十七章的禱告：「認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七 2 ～ 3）。
約翰書信所說的並非新宣告，這主題早已貫穿福音書。「這永生……是在祂兒子裡面」的，此外無處可尋。我們在今生已可經歷這生命，否則將來也無法經歷（12 節）。那些不信耶穌是神兒子的人，無法擁有祂作救主，也不能擁有惟祂才能賜予的永生。約翰的焦點無疑在假師傅身上：他們否認道成肉身與基督的神性（四 2），顯明他們沒有得著子，因而要面對死亡的刑罰。
延伸：婚約的圖畫
聖經以婚約光照基督與教會生命交流的關係（弗五 22 ～ 33）。藉兩個意志的契合，一個「一體」的新單元產生了（創二 24）。婚姻從某一刻的具體行動開始，卻影響整個未來，包含明確的委身與新的生活方式。被問「你結婚了嗎」，答案是「結了」或「還沒」，不可能是「我不確定」。新生的約也一樣：基督徒向基督的主權降服意志，主則滿有愛心接納罪人、藉永不失效的約把自己與子民聯結。當祂引領我們藉信進入與祂活潑的聯合，我們便在此時此地領受永生。
倘若生命在子裡面，凡得著子的人就得著生命；得著祂的人，就認識祂為神的兒子。我們每一個人將來的命運，全取決於我們與祂的關係如何。