信心——得勝的鑰匙（約壹五 1 ～ 5）#

攀登「作真基督徒」的階梯時，我們已習慣約翰所喜愛的主題：真理與仁愛、信心與行為如何融合。第五章也不例外，尤其當約翰表明寫信目的：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」（五 13）但在開頭這段，約翰引入一個新名詞：「信心」（pistis）——這名詞在本書信乃至約翰福音其他地方都未出現過，雖然其動詞「相信」（pisteuō）用過多次。

第 1 節把新約基督教的兩大要素——信心與愛心——串連起來。約翰先把信仰中心定義為「耶穌是基督」（新生的途徑，1 節上），立刻轉向真信心的必然表達：愛神和愛祂的兒女（1 節下）。兩者如錢幣兩面，不可分割：沒有產生愛的信心是沒有意義的；沒有植根於信心的愛，也是沒有力量的。

約翰不是惟一指出這方程式的人。保羅也以信心與愛心為評定教會是否真摯的準繩（弗一 15 ～ 16；西一 3；帖前一 3），彼得同樣如此（彼前一 8）。對新約基督徒而言，信心與愛心不是可有可無的附加品，而是測試所有基督徒經驗是否真摯的一對支柱。

信心的本質#

約翰再次使用「『凡』作某某事」這片語（參二 29，三 3 ～ 4，四 2 ～ 3、7）：它包含所有滿足指定條件的人（凡相信「耶穌是基督」的人），排除其他所有人。這片語增進真基督徒的確據，同時排除那些想藉其他途徑爬進羊欄、不經過基督這惟一之門的人（約十 1 ～ 9）。

聖經一貫強調的是信心的對象，而非相信本身的主觀經驗。

在深受存在主義影響的文化中，我們很難接受這點。我們普遍不相信「歷史事實」，只戴著自身文化的有色眼鏡看事物，只從個人角度說「對我來說這觀點有道理，所以我喜歡」。平行的論調是：自身之外沒有絕對的道德標準，沒有事是好是壞，只是我們的思想如此劃分。於是我可以自由相信我喜歡的，卻不可對你說「這就是真理」。剩下的只是「相信我所喜歡相信的東西」之主觀經驗。史蒂文生早已預告這心態：「帶著希望的旅程，比到達目的地來得好。」——旅程就是一切，因為終點不再存在。

約翰仍向這文化真空說出毫不含糊的話。有人說「我真盼望我能有一個信仰」，但信仰的內容對他們無關緊要——他們尋求的只是一種能帶來意義的經驗。但新約的「信心」不是抽象觀念。「我們的信心」（4 節下）指基督徒的信心，有獨特、不容削減的內容。

把第 1 節前半與第 5 節後半放在一起，便見其內容：基督徒相信「耶穌是基督，神的兒子」。這不單是信仰的條文，這就是信仰本身。倘若一個人不相信耶穌就是神的兒子，他絕不可能從神而生，也不能被稱為基督徒。

從五旬節起，使徒的信息就是「你們釘十字架的這位耶穌，神已立祂為主、為基督」（徒二 36）。蒲隆模精闢地摘要：「相信耶穌是基督，就是相信祂已完成神聖使命；相信祂曾出生並被釘死，祂就是那位受膏者、以色列的彌賽亞及世人的救主……相信耶穌與父同等，向祂完全降服。」約翰在整卷書信中闡述此意：信靠基督即相信祂的神性（一 1 ～ 3）、相信祂的死能洗淨我們所有的罪（一 7）、避免聖潔之神公義的震怒（二 2）、相信神藉十字架表達的愛（四 9 ～ 10），並相信惟有藉信心與祂聯合才能經歷永生（五 11 ～ 12）。

第 1 節的時式也重要。「凡信」（現在時式）的人已「從神而生」（完成—過去時式）。

約翰陳明：當一個人相信耶穌是基督時，他已經重生了。在救恩上，神已採取主動，信心是祂所賜的禮物，也是新生命的第一個活躍記號。這與保羅在以弗所書二章的教導完全吻合：人死在罪中、完全無力自救，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二 8）。

因此，當我們向不信的世代傳揚使徒的福音、發出悔改與相信的挑戰時，我們明白是在向靈性死亡的人講話（正如我們自己曾經如此）。我們不是要人喚醒天性去相信，惟有神才能賜與生命。

最明顯的例證是拉撒路復活（約十一）：埋葬四天的死人回應主的命令走出墳墓。死人怎能聽見？答案在於說話者的能力與權柄。正如神說一句話就創造了光（創一 3），祂也藉大能的話語再造屬靈生命。死人復生的第一個證明，就是我們相信耶穌是基督。這正是聖經指出真理的道（福音）是賜下新生命的媒介：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十 17）當耶穌是神兒子的信息被忠實傳達，神就甦醒人心，賜下得救信心的禮物（約五 25）。

因此，無論文化氣候如何演變，我們都不必替福音擔心。每當福音被傳揚，神就使罪人重生，賜給凡信祂名的人權柄作神的兒女（約一 12 ～ 13）。

信心的果效#

若正確理解「相信耶穌是新生的記號」，那麼約翰所列舉的信心證明，也成了新生兒女與天父建立新關係的確據。在基督徒生命中，真正的信心有三個表彰途徑。

愛心#

明暸新生是怎樣一回事時，我們自然以感恩與愛回應神。祂已成為我們的父親，我們是新家庭的成員。

• 正如我們會特別關愛朋友的兒女，我們也藉著愛神的所有兒女，表達對天父的感激。
• 先愛神的獨生子「主耶穌」，然後愛神收納為嗣子的「兒女」（2 節上）。
• 這是新家庭的處境——我們透過愛弟兄姊妹來證實成員身分；不愛看得見的弟兄卻自稱愛看不見的神，都是謊言（四 20）。

第四章教導愛弟兄是愛神、順服神的一部分；這裡指出，這愛是從更早、主導性的神人之愛延伸出來的。兩種愛不可能獨立存在——與神同行在光明中的人，也必定彼此相交（一 7）。

約翰不是把一個責任加在我們身上要我們去完成，而是在描繪真基督徒的特徵：缺少這些特徵，就不能自稱真正重生。

天性越內省的人越難掌握確據，會特別注意失落的警告（來六 1 ～ 6；林後十三 5），甚至懷疑自己的救恩。

面對確據問題時，我們往往不用聖經的客觀標準，反而在自我分析的泥濘中下沉，讓主觀感覺（或缺少感覺）欺壓我們。我們把愛神愛弟兄當成命令來鞭策自己作更好的基督徒，某天發覺對人的愛不夠，就開始懷疑是否真已重生。

但第 2 節提供實際的糾正：它問我們「你愛神嗎？你有否遵守祂的誡命？」若擁有這些素質，就可確知我們對其他基督徒的愛是真摯的，不管有沒有什麼感受。

舉十誡為例：「不可作假見證陷害人」（出二十 16）。我們認定這誡命反映神信實慈愛的性格，遵守它以表達對神的愛；如此行時也愛了鄰舍，保護他們的人格與聲譽。愛神、愛弟兄與順服三者連在一起，構成信心的外在表現，顯明「神是真理，祂的道路最美好」。

順服#

約翰指出：順服神的「誡命」不單與愛有關聯，事實上就是我們愛神的途徑（3 節上）。這為「愛」提供了道德內涵。在情緒與感覺取得至高權威、「愛」已失去道德含義的世代，這點必須重新強調。

我們容易掉進以愛對抗順服的陷阱。新約之美在於人從內心發出對神的愛、因而順服神；但若單從情緒層面判斷我們的愛，完全不理會神律法所要求的道德順服，就可能在為不順從找藉口——因為感到自己對神仍熱切。沒有自責感，並不表示神在向我們微笑。神既是愛，就永遠不會縱容不順從的罪。

「愛神」不只是喜歡祂或選擇祂的方向。

當我們說「我愛神」時，只有第二種愛才有意義。神對我們的愛（agapē），精粹乃是犧牲（四 9 ～ 10）；我們也只能以這種愛回應祂。自稱愛神卻不遵守祂的命令，等於把祂的命令視為叫人厭煩的重擔（3 節下），反映出我們對神的態度。

事實上，遵守祂的命令絕不比鳥兒承擔牠的翅膀煩累。

祂的命令是我們活在自由與豐盛中的途徑。主耶穌應許：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一 30）——這與法利賽人加重良知負擔的律法主義有別。神的命令是「造物主的說明書」，為滿足受造物的需要而設計，「守著這些便有大賞」（詩十九 11），祂也賜力量讓我們遵守。

許多基督徒把愛貶為單純情感，把任何對神律法的強調醜化為律法主義，這是錯誤的二分法，足以破壞整個屬靈經驗的平衡。倘若愛不是神旨意的一部分，祂就不會命令我們去愛。這不表示遵命容易（我們仍有遠離神的罪性偏好），但以「律法主義」為名摒除誡命、墮入世俗的不法，也不是解決之道。流行的看法是「如果它使人感覺好，它本身就是好的」，但基督徒另有準繩：理當遵守神的誡命——無法完全遵守，卻是出於本能地遵守。

這特點見於約翰書信中所有真基督徒的記號：基督徒不會慣性犯罪（三 9），但他肯定會犯罪（一 8），神已藉中保耶穌提供赦免（二 1）。約翰並非在對比「屬靈與屬世的基督徒」，而是在對比信徒與非信徒——從神而生的人，與沒有從神而生的人，不管他們如何自稱。惟有掌握這點，才能找到約翰所要告訴我們的確據。

得勝#

得勝是真信心的第三個、也是最後一個證明。第 4 節以另一句包含性陳述開始：「凡從神生的，就勝過世界。」這觀念不新穎（二 15 ～ 17）：世界是與神事物勢不兩立的有組織體系，在惡者控制之下（五 19）；但我們已藉新生脫離敗壞死亡（二 17），遷進永生國度（三 14）。

惡者與世界體系最明顯的特徵，就是否認耶穌是基督、是神的兒子。自神宣判蛇的厄運（創三 14 ～ 15），敵人就一直要摧毀神的子民、攔阻拯救者到來；基督降臨後，魔鬼全力轉向否認祂的神性、破壞祂的人性。但人一相信耶穌是神的兒子，敵人對他的管轄就永遠失效——這鑰匙開啟監獄的門，釋放我們在基督裡活出被救贖的真我。世界千方百計否認這事實，我們不必意外。要勝過世界只有一種方法：「信耶穌是神的兒子」（4 下～ 5 節）。

要謹慎提防一件事：約翰強調的是得勝的「能力」，而非分享得勝的「人」。第 4 節上半節原文用中性的「凡從神生的（東西）」而非陽性的「凡……的人」，因為我們的信心不是勝過世界的方法，從神而來的新生命才是。「勝了」是過去時式，顯示勝利曾經一次且永遠獲取——回想主耶穌受死復活贏取的勝利。我們已在基督裡擁有這份得勝，但要每天操練信心來親身體認它。

第 5 節帶我們進入現在時式：探討每天經歷基督得勝的潛能，這是所有信徒都可獲得的。我們凡事透過信心與基督聯合，支取神的資源，在對抗世界的爭戰中得勝。耶穌是惟一足以勝過仇敵的神聖力量源頭；不信祂，就沒有力量；只要以這信心為焦點並活潑運用，那裡就有勝利。爭戰並未過去，但「結局」已定，沒有一樣事物能勝過根植於基督的信徒（羅八 37 ～ 39）。這正是耶穌的應許：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六 33）

我們實際的困難，往往在於相信這些事是真實的。

在信仰的範圍內，我們最意識到自己的軟弱。我們看到罪惡可怕的勢力似乎無情推進，感到試探的力量，發現自己掉進罪中，不難與保羅的呼喊共鳴：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七 24）

但我們也分享他下一節的信念：「感謝神！靠著我們的主耶穌基督。」惟有確認耶穌的真正身分與力量，才能正確理解敵對勢力外表的優勝，才能明白這世界和其上的情慾都要過去（二 17）——那看似強壯堅定的勢力，實際在不斷衰敗、注定滅亡。這信心不是逃避主義，而是惟一的終極真理。正如馬學而所說：「這真理穩固地建基在耶穌已征服死亡這事實上；一個能征服死亡的人，也必定能征服任何事物。」

因此，神呼召我們過信心的生活，藉愛祂與彼此相愛、順服祂的命令、勝過世界來顯明這信心。

操練這信心時就會發覺它大有果效。神必謹守應許。我們所有的失敗，說到底都是信心的失敗——沒有信靠或沒有順服，又或兩者皆是。神的能力就是我們的潛能，隨時可得；信心把我們的處境接駁到神的資源上，就像把電動機接上電源。惟有這樣，神真理之光才會勝過世界謊言的黑暗，神愛的溫暖才能驅除世界自我中心的冷漠。

這信心雖可能超越人的推論過程，卻不是非理性的。它的本質建基於證據之上，當它知道所信的內容與理由時往往最堅定；「盲目」的信心反而極具破壞性，所以聖經一貫強調真理的內容（信心的對象）。