神是否真的愛我們？（約壹四 7 ～ 12）#

「神是愛」——第 8 節最後三個字，是全本聖經最深邃的陳述，也是今天許多人最難相信的宣告。當我們想到地球不過是太空中一顆微小的網球，生命不過片刻，而個體淹沒在數之不盡的人群中，真的可以有意義地談論神愛我們嗎？面對這充滿罪惡與痛苦、滿是破碎生命的世界，又怎能接受有一位真正愛人的神？然而約翰堅持這就是神的本質。

這位無限卻又有位格的創造主，並非偉大到不肯為我微小的生命操心；祂偉大到一個地步，竟為我們每一個人操心。

之前數段經文的探討，猶如穿過皇宮的重重外室；越走近御室，越感驚異興奮。如今御室的門大開，使我們得以認識那位成就一切的榮耀人物——愛的神。其他輝煌事物，都圍繞著這至高真理：「神是愛」。

神不只施與愛，祂就「是」愛#

約翰不是在指出神所擁有的一種素質，而是在陳明神的本質。記住聖經啟示的神是三位一體，有助於了解這真理：

• 三一神之間存著動感之愛的相互關係——父愛子、子愛父、靈愛子，愛在三個位格間不斷互動湧流。
• 這不是靜態描寫，而是靈活積極的互動。神在祂自己裡面相愛，因為祂的本質就是愛。
• 因此，假想神不愛我們，就是否認祂的真正本質。

否認神的愛，等於把神白白的恩典扭曲為一種「有條件的愛」——這種愛靠賴接受者是否具吸引力或價值而定。神聖的愛（agapē）完全不同：它不能賺取、無人配得。神愛我們，因為這就是祂的本性。

這也說明約翰在第 7 節說「愛是從神來的」是何意思：祂是愛的源頭，正如祂是真光的源頭（一 5）。因此「凡有愛心的，都是由神而生」。但約翰並非說每一種人間的愛都是真屬靈生命的記號——人能夠愛，源於人是按神形像所造；非基督徒之間的相愛，也是神普遍恩典的一部分。在第 7 節，約翰談的是基督徒之間的相愛（希臘原文「愛」前的冠詞具體指出這種神聖之愛要成為團契特色）：愛其他信徒，就是新生的確鑿證據；缺少這弟兄之愛，就顯示他對神沒有真正的個人認識。

約翰接著集中討論兩大方面，透過它們我們得以見到並傳達神的愛。

藉基督的十字架，可見神的愛（9 ～ 10 節）#

既然神是愛，那麼「愛是什麼？」「愛如何表達？」的答案就必須來自祂。愛是人與神建立真摯關係的證據，它彰顯在行動上，為要帶給別人益處，甚至不惜自我犧牲。要明白這種愛，先要明白神自己的心腸。

耶穌為祂的子民捨命，完全彰顯了神聖的愛（三 16）。如今約翰從神的觀點看這事件：「神愛我們的心，在此就顯明了。」動詞「顯明」（phaneroō）在書信開頭（一 2）已用過，描寫生命之道來過世界；這裡則指耶穌的死是神公然顯示祂對子民的愛。

「不是我們愛神」（10 節）：神的愛不是對人行動的報答，彷彿祂在中途與人相遇。主動權完全在神——祂決定向那些不愛祂、全副武裝與祂對抗的仇敵叛徒，向世界的失喪罪人，彰顯祂的愛。拯救計畫的主動性，完全基於神的愛。

從第 9、10 節可整理出這位充滿愛的神如何行動：

• 神親自差遣——「神差祂獨生子」（9 節）。原文語序倒置以強調，「神」字一再重複出現，凸顯神竟然顧念人類這一驚人事實。
• 差的是獨生子——形容詞「獨生」（monogenēs）意為「獨特的」。差遣一個兒子已叫人驚訝，何況差遣惟一的兒子。希伯來書用同一個字形容以撒，刻畫出一個特別寶貴、被深愛的兒子。神只有一個兒子，如今差往敵對叛逆的世界進行拯救任務，使我們與神和好。
• 為我們的罪作了挽回祭——hilasmos（已在二 2 解釋過）。愛驅使神尋覓途徑，使公義的忿怒得以滿足消除，得以賜下赦免、成就和好；惟一途徑是那位施與愛的付上無限代價。

假設神不會懲罰罪、不需要代贖的祭品，這種想法只會破壞「神是光」的真理，廢除所有道德的依據。聖經記載的是更高貴的途徑，讓我們看見神在救贖上付出的龐大代價，明白這愛何等長久、犧牲、深遠。惟有被這愛買贖的人，才會知道它的長闊高深。

最後，要掌握基督之死的成就。祂「為我們的罪」而死，因祂自己完全無罪。透過死亡，祂償還了我們該受的懲罰（即離棄父神），處理了罪的問題；於是我們的罪得赦免除掉，結果是「我們藉著祂得生」（9 節下）。耶穌被差來的最終目的，是要我們領受永生以代替命定的死亡。祂是我們的中保，在父寶座前代求（二 1），是永恆生命的源頭與管道。叛逆的子民不單獲赦免，更成了兒子——「兒子是永遠住在家裡」（約八 35）的，這就是愛。

透過基督徒彼此的相愛，可見神的愛（11 ～ 12 節）#

第 11 節重複了第 7 節的勸勉：「我們……當彼此相愛。」「神既是這樣愛我們」中的「這樣」把我們帶回前面所有內容，也進一步駁斥克林妥的異端——受苦的是父神永生獨特的兒子，祂的寶血為帶來赦免而流。被赦免的人，將在生命深處表彰出彼此相愛的革命性改變。

我們相愛並非額外附加在作門徒之事上的要素，乃是因為我們虧負了慈愛的父神，不願再毀謗祂的名。既已藉基督寶血得潔淨，我們的新生活就必須像祂一樣清潔；既欣賞祂救贖的無限代價，就明白不再放縱於罪是何等重要。心中有了新的規範——渴望活出截然不同的生命（羅五 5）。

因此，教會應是一個與眾不同的愛的群體。教會固然是為非會友而存在的，但會友之間的愛，正應是教會內最強大的吸引力。

第 12 節指出：基督徒之間的愛反映出神的愛，這是教會向世界見證福音真實的不可或缺部分。「從來沒有人見過神」幾乎與約翰福音引言（約一 18）相同——在那裡，道成肉身的耶穌是不可見之神的可見顯現；在這裡，則是基督徒之間的愛。

• 教會是基督在地上的身體，在她的人際關係與內在生命上，就必須反映神的性格。
• 當非信徒看見這超自然的愛出現在神兒女的生活中，通常較容易相信接受。
• 薛華博士（Dr Francis Schaeffer）稱這樣的愛為「終極性的護教法」，因為主自己曾說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三 35）

這不是神祕的異象或溫暖的話語，而是實際的行動，是彼此洗腳的現代版本（約十三 14 ～ 17）。基督已不再以肉身與我們同在，但人若想看見耶穌，應當能在教會中遇見祂——因為透過基督徒彼此相愛，他們能接觸到祂的愛。

當我們彼此相愛，神的生命就在我們身上彰顯並繼續成長；越經歷聖靈內住的生命，就越熱切實際地愛弟兄姊妹。如此，藉著培養出像祂一樣捨己的愛，神的愛就得以完全。這是一份差遣我們進入世界的愛，正如它差遣了祂的獨生子。教會是神給這個垂死文化的活教材；人只要觀看基督徒的團契，就可看見神的愛活現在祂子民當中。我們若滿足於低過這目標的事物，就是在否認福音。「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛。」