試驗諸靈（約壹四 1 ～ 6）#
親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。（約壹四 1 ～ 3）
小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的，就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈來。（約壹四 4 ～ 6）
第三章結束時提到：基督徒至終的確據倚靠聖靈內住的工作。但那些分裂教會的人，也同樣熱心地訴諸「靈界的見證」，為他們的錯誤教導提供支持。當宣稱擁有同樣權威的人倡導不同的神學時，我們可以做些什麼？
約翰的答案是「總要試驗那些靈」（1 節）。這世界從不缺各式各樣荒謬的宗教觀念，神所啟示的真理常被假先知倣傚。今天仍有人自稱是神、是神給這時代的完美啟示；教會中也有人自稱代替神講話（冠以「主如此說」或「我從主領受了一些話」），自稱擁有權柄指導別人的工作、婚姻、住處，或自稱能趕鬼、醫病、行神蹟。
任何有思想的基督徒（思想要合乎聖經），都應評估這些宣稱，以決定它們是真貨還是贗品。我們不應天真受騙、盲目樂觀地相信所有自稱代替神講話的人。要試驗這些現象——不帶諷刺，而帶著愛心，應用本段的兩個準則。
檢查他們所說的話（1 ～ 3 節）#
第 1 節的命令清楚而強烈，我們有責任聽從。我們對新穎或異常的事物都會印象深刻，因而容易被誘使將之歸因於神的能力。但約翰警告：不要相信所有聽到的，卻要分辨它的來源。
這些「預言」與「自稱」可能不真實，原因可能是：
- 錯覺：當事人極度熱心、誠心相信自己所說，造成錯覺，有點像球迷過分自稱平庸的球隊將獲全勝。
- 謊言：騙子為個人利益故意欺哄他人。
假先知可能提出「證據」來證明，然而這不保證來自神。神蹟異能本身不能證實行神蹟者所說的就是真理——埃及的魔術師可以模仿摩西的神蹟（出七 22 等），行邪術的西門也長期使撒瑪利亞人驚訝（徒八 11）。諸如此類的異能一定要經過試驗。
至於宣稱來自神的口述預言，更需試驗，這也是約翰特別關注的。這對神的子民並非新問題，摩西早已論及：「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的……你不要怕他。」（申十八 21 ～ 22）
這試驗很實用，但問題是它不能應用於「信息被宣講的當兒」。因此更重要的是信息的內容：
你們中間若有先知，或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事……說：「我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他吧！」他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽……（申十三 1 ～ 5）
關鍵在內容：這信息是鼓勵神的子民敬拜順從祂，還是引領他們敬拜偶像？先知所說的話，遠比他說話的方式、比任何支持他的超自然現象更重要。試驗的目的是驗證真確與否，而非它帶給人什麼感受。我們必須以神在聖經中啟示的真理作為準繩。
這是每個基督徒（不只長老監督）肩負的責任。永恆的真理「神」不會與自己說過的話矛盾。每個傳道人都應對會眾說：「不要因為是我說的就相信，而是因為神在祂的話語中如此說而相信」，並栽培「庇哩亞」型、天天查考聖經的會眾（徒十七 11）。違背聖經的教導，無論引證多少神蹟支持，都不可能來自神。
由於聖靈的偉大任務是見證並榮耀基督（約十六 13 ～ 14），主耶穌的位格就成為真理與謬誤的試金石。保羅也指出簡單的測試：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」（林前十二 3）約翰的測試特別針對「否認道成肉身」——這正是諾斯底異端最主要的特色：他們接受聖靈以特別方式臨到耶穌，卻否認祂的先存性，因而否定祂完全的神性。這種否認顯出敵基督的精神（3 節）。
不要從那些否認基督神性或完全人性的人身上尋求屬靈幫助，無論他們是學術神學家，或在門外敲門的耶和華見證人。今天敵基督的精神仍到處可見，不只在媒體會議室，也在某些基督教群體的議會中。爭戰仍集中在同樣的基本問題：「耶穌是誰？」——這是正統基督教最決定性的測試。
觀察他們的生活（4 ～ 6 節）#
既然信仰與行為往往連在一起，約翰把測試從「教導的內容」延伸到「它所產生的後果」。這三節各以不同代名詞開始：
- 「你們」（4 節）——所有基督徒
- 「他們」（5 節）——非基督教的假先知
- 「我們」（6 節）——站在真正使徒道統上的使徒與真教師
你們已經得勝（4 節）#
乍看似乎不符經驗：假先知明顯威脅教會，約翰怎能說基督徒已勝過他們？但約翰是對的——假師傅並沒有贏得真信徒。使徒立場堅定，許多被本書信堅固的信徒也是如此。克拉克說得好：「我們，約翰的小子們，已經征服了假先知……我們仍然相信童貞女生子、救贖與復活。我們已征服他們，他們不能征服我們。」
原因在 4 節下半：「因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」基督的羊與牧人聯合，而祂是真理。十字架與空墳墓已證明牧人擁有超過所有仇敵的能力；與祂為敵者就是與真理為敵，注定失敗。當每個兒女住在祂裡面、藉信心支取祂無限的資源，就得著能力（羅八 37）。
他們屬於世界（5 節）#
假師傅與這會過去的世界相連（二 17）。世界是他們的源頭，也是他們的觀眾。這解釋了為何眾多異端往往要建立新世界秩序、新政府，並以領袖為彌賽亞。背叛神的世界被他們吸引，因為彼此擁有同樣的慾望。當這些「先知」宣告人的榮耀、滿足人的慾望時，人就欣然接受。人類希望被保證「我們基本上是美好的」，任何有關罪、審判、向創造主負責的說法都被視為過時。
因此，「以某種道德體系重新陳述福音」很吸引人——把「順服基督主權」改成「跟隨祂的超卓榜樣」，或請祂來修飾我們需要裝飾的地方。這些理論受世界管轄，只想把世界變得更舒適，卻完全不論及永恆，沒有改變生命的動力，也沒有提供死亡之後的終極意義。
我們屬於神（6 節）#
真正的使徒可從教導中辨認出來：源頭是神自己，聽眾包括認識神的人。克林妥和他的跟隨者也宣稱認識神，但約翰的論點是：他們拒絕聽從使徒所教導的神的道，這就顯示其宣稱是空洞的。人認識神的惟一途徑，是透過神所選擇啟示自己的方式——藉行動，但也必然藉話語、藉文字的陳述。使徒的教義正宣告這啟示，而我們對它的態度顯示：我們是被真理的靈管理，還是受謬妄的靈管理。
約翰關注的不是「考察人的內心」（這不可能也不必要），而是教會中活躍的人如何分辨真教師與假先知。我們只需查看他們所說的話、他們對基督的宣認，然後觀察跟隨他們的是什麼人。
在這相對的世代中，我們需不斷警惕：有些事物永遠是對的，有些永遠是錯的。真理不僅是現時的共識，它乃是基於神的本性而確立。今天的假先知與第一世紀同樣具殺傷力——他們會說聖經有權威，卻不是無上的權威；會接受復活的信仰，卻不信基督的身體確實在第三日復活。錯謬的精神其實是欺騙的精神。惟有透過接受使徒的教導、並活出與真理相符的生活，我們才能認識神——我們不接受任何替代品。